Ахимса: ненасилие или бездействие?
Насколько же правы те, кто придает слову "ахимса" подобный смысл? Является ли этот смысл истинным Словом Просветленного или же это подделка трусливых и эгоистичных людей, которые таким образом прикрывают своё бездействие в одежды высокой духовности?
Для того чтобы разобраться, мы должны сличить утверждение этих людей с точки зрения Слова самого Просветленного и с точки зрения духа Учения в целом. Ибо сказано Просветленным в "Маха-париниббана-сутте":
- Прежде всего, братья, ученик может сказать так: "Из уст самого Блаженного я слышал, от него самого я принял. Вот - Истина, вот - Закон, вот Учение Учителя".
Слыша такое слово, сказанное братом, никогда, о братья, не восхваляйте сказавшего так, но и никогда не встречайте его слова хулой или глумлением. Без хулы, без глумления, но внимательно пусть будет прослушано каждое слово и каждый слог, - и тогда возьмите писание и сличите сказанное с правилами Устава. И если те слова не согласны с Писанием, если не совпадают они с правилами Устава, вы примите такое решение: "Верно, - это не слово Блаженного и ошибочно понято оно тем монахом".
И тогда братья, вы отбросьте то слово. Если же, братья оно согласно с Писанием, и совпадает с правилами Устава, вы примите такое решение: "Верно, - это слово Блаженного и истинно оно понято тем монахом".
Итак, что же говорил сам Просветленный - следует или не следует нам применять физическую силу для пресечения творящегося насилия?
В "Сутре, дарованной военачальнику Синхе" сказано:
"И Синха сказал: "Еще одно сомнение осталось у меня в отношении Учения Благословенного. Hе согласится ли Благословенный рассеять его, чтобы я понял Дхарму так, как ей учит Благословенный?"
Татхагата ответил согласием, и Синха продолжал: "Я воин, о Благословенный, и царь назначил меня проводить в жизнь его законы и вести войны. Допускает ли Татхагата, который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, наказание преступников? И еще признает ли Татхагата ошибочным идти на войну для защиты своего дома, своей жены, своих детей и своего имущества? Учит ли Татхагата доктрине полного самоотказа: должен ли я позволять злодею все, что ему вздумается и покорно уступать всякому, кто угрожает взять силою принадлежащее мне? Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая и войны, ведущиеся за правое дело, должны быть запрещены?"
Будда отвечал: "Кто заслуживает наказания - должен быть наказан, и того, кто заслуживает поощрения - следует поощрять. В тоже время Татхагата учит не причинять вреда никаким живым существам, но быть исполненным любви и доброты.
Эти заповеди не противоречат друг другу , ибо тот кто должен быть наказан за совершенное им самим преступление, пострадает не из-за недоброжелательства судьи, но в следствии своего злодеяния. Его собственные поступки навлекли на него то, что налагает служитель закона.
Тот же, кто исполняет приговор, пусть не питает ненависти в своей душе, что бы даже убийца в момент своей казни считал, что это есть плод его собственного поступка. Как только он поймет, что наказание очистит его душу, он не станет более сетовать на свою судьбу, но будет радоваться ей".
И Благославенный продолжал: "Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна, но он не учит, что тот, кто идет на войну, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаем должен быть тот, кто вызвал войну.
Татхагата учит полному отказу от себя, но не учит отказу от чего бы то ни было в пользу сил, представляющих зло - будь то люди, духи или стихии природы. Борьба должна быть, ибо вся жизнь - борьба. Но тот, кто борется, должен следить за тем, чтобы не сражаться ради своих интересов, против истины и справедливости. Борющийся ради своих интересов, сколько бы он не был велик, или силен, или знаменит, не получит воздаяние, но тот, кто борется за справедливость и истину, обретет великое воздаяние ибо даже его поражение будет победой. Ибо личность - неподобающий сосуд для сохранения сколько-нибудь значительного успеха, личность мала и хрупка, и содержимое ее вскоре будет расплескано на пользу, но возможно так же на пагубу других. Истина же достаточно велика, чтобы вместить сильные желания и стремления всех личностей и когда личность лопнет, как мыльный пузырь, содержимое ее будет сохранено, и в истине обретет она вечную жизнь.
Идущий в бой, о Синха, даже за правое дело, должен быть готов к смерти, ибо таков удел воина, и если рок постигнет его, у него не может быть оснований для недовольства. Но одерживающий победу должен помнить о непрочности всего земного. Его успех может быть велик, но сколько бы велик он ни был, колесо судьбы может опять повернуться и низвергнуть победителя в прах. Но если он обуздает себя, угасив всю ненависть в своем сердце, подымет повергнутого противника и скажет ему: "Теперь приди и заключим мир и станем братьями, - он одержит победу, которая не есть приходящий успех, ибо плоды его пребудут вечно.
Велик воин, увенчанный успехом, о Синха, но еще больший победитель тот, кто покорил самого себя. Учение о покорении самого себя, о Синха, дается не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения ее. Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, процветать, одерживать победы, чем раб самого себя.
Тот, чей ум свободен от иллюзии самости, выстоит и не падет в сражении жизни. Устремленного к праведности и справедливости не может постичь неудача, он будет успешен во всех своих начинаниях, и успех его будет прочен. Тот, кто взрастил в своем сердце любовь к истине, будет жить и не умрет, ибо он испил напиток бессмертия. Поэтому сражайся мужественно, о военачальник, и веди свои битвы со всей мощью, но будь воином Истины - и Татхагата благословит тебя".
Некто может сказать, что это-де сутра, данная отдельному человеку для отдельной ситуации, она не является сутрой Махаяны и она не предписывает нам прямо проявлять активность в противостоянии со злом.
Всё это - не более чем отговорки, ибо, во-первых, сам Будда запрещал нам делить слова Просветленного на лучшие и худшие, прямо говоря в "Сарвавидалья-самграха сутре":
"О, Манджушри, грех пренебрежения Дхармой Просветленного - весьма тонок. О, Манджушри, кто думает, что одни слова, проповеданные Татхагатой, - хороши, а другие - дурны, тот пренебрегает Дхармой.
Кто пренебрегает Дхармой, тот этим самым выражает порицание Татхагате и плохо отзывается о Сангхе.
Говорить, что это приличествует, а это не приличествует - пренебрежение Дхармой.
Говорить - "это проповедано для бодхисаттв, а это - для шраваков" - пренебрежение Дхармой.
Говорить, что это проповедано для пратьякабудд - пренебрежение Дхармой.
Говорить, что это не есть поучение для бодхисаттв - пренебрежение Дхармой".
Во-вторых, вот Слова Просветленного из главнейшей и почитаемой всеми последователями Махаяны "Махапаринирвана-сутры" (Гл. IV "Долгая жизнь"):
"Добрый сын! Так, если на полях или вокруг дома, где живет богатый человек, произрастет множество ядовитых растений - то, увидев это, он искоренит их все.
Или же, если седые волосы появятся на голове юноши, то, увидев их, он, устыдясь, сострижет их.
То же самое и с бхикшу, хранящим заповеди: если он видит какого-либо человека, разрушающего Дхарму, и не упрекает, не порицает, не пресекает его, то знай, что такой бхикшу - враг Просветленного. Если же он пресекает, упрекает и отчитывает такого человека, то он - мой ученик, истинный последователь Просветленного"...
"Будда сказал: "Кашьяпа! Так как благодаря предопределению (я) способен защищать и хранить Истинную Дхарму, то обрёл это алмазное тело. Добрые сыны! Те, кто защищают и хранят Истинную Дхарму, (могут) не принимать пять заповедей, не следовать ритуалу, но воистину должны держать (в руках) меч, лук и стрелы".
Там же говорится:
"Если даже есть люди, принявшие и соблюдающие пять заповедей, то, называя (их, я) не смогу сказать, что это люди Великой Колесницы. Но тех, кто защищают Великую Колесницу, хотя и не принял пять заповедей, (я) называю (людьми) Великой Колесницы. Те, кто защищают Истинную Дхарму, воистину должны держать (в руках) мечи и другое оружие, я, проповедуя о них, назову (этих людей) соблюдающими заповеди".
Далее говорится:
"Добрые сыны! В прошлые времена в этой Кушинагаре в мир вошёл будда, которого звали Татхагата Радость и Увеличивающиеся Блага. После нирваны (этого) будды Истинная Дхарма пребывала в мире неисчислимые коти лет. Оставались последние сорок лет до (наступления века) конца Дхармы, и в то время был один бхикшу, соблюдающий заповеди. Звали (его) Помнящий о Добродетелях.
В то время было много бхикшу, нарушающих заповеди, и когда (они) слушали проповеди (этого бхикшу), у всех (их) возникали плохие мысли. Взяв мечи и палки, (они начали) надвигаться на этого Учителя Дхармы. В это время был царь, которого звали Обладающий Добродетелями. Услышав обо всём этом, (он), чтобы защитить Дхарму, тотчас же направился туда, где находился проповедник Дхармы, и (они) вместе начали изо всех сил бороться с бхикшу, нарушившими заповеди, и проповедник Дхармы смог избежать опасности. На теле же царя не было места без ран, нанесённых мечами, копьями и стрелами, и (они горели) как будто намазанные горчицей. Тогда Помнящий о Добродетелях, восхваляя царя, сказал: "Как хорошо! Как хорошо! Сейчас царь стал настоящим защитником Истинной Дхармы! В грядущие века это (твоё) тело воистину станет беспредельным сосудом Дхармы!"
Царь, прослушав в это время проповедь Дхармы, глубоко возрадовался в сердце, и когда кончилась (его) жизнь, возродился в стране Будды Акшобхьи, и этот Будда сделал (его своим) первым учеником. Наследники этого царя, народ, свита, те, кто (вместе с ним) воевал, те, кто (вместе с ним) радовался, - никто не утратил бодхичитты, и когда (их) жизнь окончилась, все (они) возродились в стране Будды Акшобхьи. Бхикшу Помнящий о Добродетелях, когда окончилась (его) жизнь, также смог возродиться в стране Будды Акшобхья и стал вторым учеником среди "слушающих голос" того будды.
Когда (век) Истинной Дхармы приближается к концу, именно вот так храните и защищайте (её)!
Кашьяпа! Царём в то время был я сам. Бхикшу, проповедовавшим Дхарму, был Будда Кашьяпа.
Кашьяпа! Те, кто защищают Истинную Дхарму, обретают плод такого неизмеримого (по величине) воздаяния. Поэтому я и обрёл различные знаки, которыми обладаю сегодня, украсил себя (ими) и обрёл неразрушимое тело Дхармы".
Будда сказал бодхисаттве Кашьяпе: "Поэтому упасаки, защищающие Дхарму, и защищают (её), воистину держа (в руках) мечи и палки! Добрые сыны! После моей нирваны в грязный и злой век страна придёт в упадок, (все) будут обирать и грабить друг друга, народ будет голодать. Из-за голода у многих в это время возникнут мысли об "исходе из дома". Таких людей назовут "лысыми". Шайки этих лысых людей, видя тех, кто защищает Истинную Дхарму, будут преследовать (их) и изгонять или даже убивать, или приносить (им) вред. Поэтому сейчас я разрешаю тем, кто (носит) белые одежды и держит (в руках) мечи и палки, сопровождать людей, соблюдающих заповеди. Хотя (они) держат (в руках) мечи и палки, я, говоря о них, назову (этих людей) соблюдающими заповеди. Хотя (они) и держат (в руках) мечи и палки, прерывать жизнь (достойным людям) не будут".
Также говорится:
"Я думаю о былых временах, когда был царём великой страны в Джамбудвипе. Имя моё было Мудрый Разрешающий. (Я) любил и почитал сутры Великой Колесницы, сердце (моё) было чистое и доброе, (в нём) не было грубости, зависти, скаредности. Добрые сыны! В то время (я) почитал в (своём) сердце Великую Колесницу и, услышав, что брахманы клевещут (на Дхарму), послушал (их) и тотчас же перерезал (им) корень жизни. Добрые сыны, поэтому до сих пор (я) не попал в ад".
Теперь рассмотрим учение ахимсы не только с точки зрения Слова, но и Смысла Учения, ибо сказано Просветленным в "Чатухстава-сутте":
"Смысл - есть Прибежище, а не буква".
Заблуждающиеся часто говорят: "Если я буду противодействовать силой насильнику, то накоплю неблагую карму". При этом карма рассматривается с точки зрения действия, а не мотивирующего состояния сознания, что в корне неверно и многократно опровергнуто и самим Просветленным и другими Великими Учителями Дхармы. Так, если бы в основе сотворения благой или неблагой кармы лежало бы только действие тела, то бессмысленна была бы всякая внутренняя практика, связанная с изменением сознания и искоренения из него первопричин сансары - ядов страсти, злобы и тупости. Таким образом, опора бездействующих на "законы кармы" беспочвенны и, более того, именно их бездействие, в основе которой лежат такие омрачения, как эгоизм, трусость, отсутствие сострадания и отсутствия благоговения перед Тремя Драгоценностями - создают для них кармические причины неблагой участи в будущем.
Иногда приходится слышать и такие лукавые речи: "Я принял обеты бодхичитты, и следовательно, как истинный бодхисаттва, не должен причинять кому-либо вред". Такие речи могут быть обусловлены именно только лукавством или полным неведением об обетах бодхичитты, ибо в текстах, дающих разъяснение правил принятия обетов бодхисаттв и соблюдения связанных с ним правил, таких, как "Сутре о бодхисаттве Акашагарбхе", "Компедиуме обучения" Учителя Шантидевы и других, сказано:
"Грех совершает бодхисаттва, не пресекающий решительно силой творимое кем-либо злодеяние".
Таким образом, несостоятельной являются ссылки и на Путь бодхисаттв.
Итак, и сам Будда и смысл Дхармы свидетельствует против тех, кто пытается исказить истинное значение слова "ахимса", ибо слово это значит "ненасилие ни действием, ни бездействием" и в основе этого понятия - наивысшая форма активности, очищенная от омрачений страсти, злобы и неведенья и озаренная Состраданием, Мудростью и Силой.
Поделиться в социальных сетях
