Сердце Истины

• 
• 

 

Истинное Внимание

И как же развиваются эти семь стадий?

С помощью следующей стадии Восьмеричного Пути – Истинного Внимания (самьяк-смрити). Эта внимательность развивается с помощью четырех все более усложняющихся групп объектов: внимательность к Телу, внимательность к Чувствам, внимательность к Мыслям, внимательность к Состояниям сознания.

Когда мы практикуем Внимательность к Телу, то мы стремимся к удержанию внимания по отношению к различным проявлениям нашего материального бытия: дыханию, движениям тела, форме предметов, звукам, запахам, вкусам, ощущениям и т.п.     Далее – мы развиваем Внимательность к Чувствам: приятным, неприятным и нейтральным.

Под Внимательностью к Мыслям имеются ввиду в виду не только внутренние монологи, но и различные эмоции, мыслеобразы и т.п..
Внимательность к Состояниям сознаниям (дхармам), самым элементарным частицам сознания - есть самая тонкая из внимательностей. И когда мы развивает непоколебимую и естественную устойчивость этих Четырех Основ Внимательности, то мы обретает то, что называется Истинной Внимательностью (самъяк-смрити).

Истинное Созерцание

После этого мы можем вступить на последнюю, восьмую, ступень Восьмеричного Пути – Истинное Созерцание. Это достижение абсолютной подвластности и глубины своего сознания. Мы превращаем наше сознание в тот самый "духовный микроскоп", используя который, мы проникаем в самые глубины бытия или реальности. Мы развиваем восемь дхьян – восемь состояний погружения сознания, восемь уровней его подвластности.

Что же это за восемь дхьян?

В первой дхьяне –мы удерживаем объект без всякого отклонения, независимо от того, этот объект внутри или вовне нас. Наше внимание уже не блуждает, и мы можем бесконечно долго удерживать его на выбранном объекте. Но при этом в нас еще могут возникать какие-то эмоции, какие-то чувства. Однако, уже нет словесной мысли, "обдумывания" этого объекта. Мы не думаем о нем, мы его просто безмысленно созерцаем.

Во второй дхьяне, по мере продолжения нашего самоуглубления – происходит исчезновение исчезновение всякого эмоционального движения и мы погружаемся в полный покой.

В третьей дхьяне –исчезают любые телесные ощущения: мы не чувствуем своего тела, не слышим окружающих звуков, запахов, не воспринимаем времени. Нам кажется, что мы просидели в созерцании пять минут, но когда мы выходим из этой дхьяны, то может выясниться, что на самом деле прошло уже несколько часов.

И в последней, четвертой, дхьяне - пропадает разделение на объект и того, кто его воспринимает, то есть не "я смотрю на объект", а "есть только объект". На этом уровне устраняется всякое неведение об объекте, будь то объект внешний или внутренний.

Однако, следует помнить, что эти четыре дхьяны – не просто некая "духовная гимнастика" или "бегство от реальности", а напротив – все более глубокая способность познания и работы с этой реальностью. И прежде всего – с нашей внутренней, психической реальностью, поскольку именно она ведает причинами наших переживаний, страданий, страхов и обусловленности.

Следующие четыре более высокие дхьяны – это дхьяна Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания, Бесконечной Пустотности и Бесконечно  Неописуемая.

Они развиваются следующим образом: используя силу созерцания четвертой дхьяны, которую мы развили на предыдущих уровнях – мы применяем ее для созерцания Бесконечного Пространства нашего сознания. Важно понимать при этом, что мы созерцаем не бесконечное пространство вне нас: космос, комната и так далее, а именно бесконечное пространство нашего сознания (акаша – внутреннее пространство сознания), то есть мы смотрим вглубь себя, а не вовне.

И в результате сосредоточения на Бесконечном Пространстве у нас возникает еще более глубокое переживание – дхьяна Бесконечного Сознания.

Мы продолжаем сосредотачиваться на Бесконечном Сознании, и, проникая в его глубины, видим, что оно Бесконечно Пустотно, т.е. - не имеет какого-либо материального бытия.

Однако это не бессознательное состояние, как считают некоторые, говоря: "Они учатся находиться в бессознательном состоянии". Это наиболее тонкий уровень сознания, подобный вакууму в физике. Вакуум – это не отсутствие материи, а самый тонкий уровень материи, уровень, где присутствует огромная энергия, огромный потенциал. Ученые говорят, что если бы можно было использовать энергию вакуума объемом с лампочку, то этой энергией можно было бы вскипятить все океаны Земли. Представьте, насколько колоссальна эта энергия! Настолько же огромна наша внутренняя, психическая, энергия, к которой мы получаем доступ в результате этих дхьян.

И, в результате того, что мы сосредоточили свое сознание на Бесконечной Пустотности, у нас возникает состояние, которое невозможно описать, а можно только пережить. Оно так и называется –  Неописуемое сознание, то есть - и не сознание, и не не-сознание.

Но, не останавливаясь на достигнутом, мы продолжаем сосредотачиваться, проникаем и вглубь этого состояния. И в результате этого погружения мы проникаем в абсолютное состояние бытия, то, что в учении Махаяны называется Дхарма-кайя – "Тело Истины" или "Истинносущее Тело". Это и есть вершина буддийской практики – обретение состояния абсолютного Освобождения – состояния Будды.
Все, что проповедовал Будда и последующие Учителя Дхармы – это различные методы реализации Четырех Благородных Истин. Все буддистские практики построены таким образом, что вы тем или иным образом познаете Четыре Благородные Истины. И сам Будда говорил: "Я не учу ничему другому, кроме Четырех Благородных Истин".

Насколько важными являются и необусловленные внешними формами выражения являются эти Истины, говорит тот факт, что сам Будда учил, "не стоит вам радоваться или печалиться оттого, что кто-то хвалит Будду или кто-то порицает его. Вы просто возьмите слова того человека, исследуйте их, и если в них вы найдете Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Благородный Путь, то это человек принадлежит Дхарме и следует благородным Путем, даже, если он порицает Будду. Если же вы не найдете в его словах Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Благородный Путь, то этот человек не принадлежит к Пути Просветления, даже, если он восхваляет Будду".

Четыре Благородные Истины - это сердце Учения Просветления. Это Учение учит видеть реальность такой, как она есть – и в результате этого видения избавляться от страданий, подобно слепцу в лесу, который обретает зрение.

Все  буддийские Школы и Традиции:  Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна – это всего лишь искусные способы познания Четырех Благородных Истин. Именно поэтому в Учении Будды нет сект, но есть непротиворечивые друг-другу искуссные методы познания Истины.

 

Ибо Истина – вне-сектарна, истина в не-разделении. Она подобна горе, на которую можно взойти с разных сторон, разными способами: можно по медленным, но протоптанным тропам, этот путь медленный, но доступный большинству - и этот Путь не худший и не лучший. Это просто одна из дорог. И может оказаться так, что именно этот Путь – это единственный Путь, подходящий вам.  И поэтому лучше иметь один Путь, который избавляет, чем иметь тысячи Путей, которые не дают вам пользы. Подобно тому, что лучше иметь один способ лечения, которые лечат именно ту болезнь, которая у вас, чем иметь тысячи препаратов, которые к вашей болезни никакого отношения не имеют.

Поэтому помните о важности познания и практики Четырех Благородных Истин, ибо в них – основа нашего Освобождения.