Сердце Истины

• 
• 

 

Истинное Усилие

Но вот мы изменили, все наше окружение, речь, поступки, образ жизни. У нас есть определенное видение этого мира, есть стремление изменить это в себе, и поэтому мы начинаем менять собственно себя - то, что мы называем нашей личностью.
Этот уровень практики именуется Истинное Усилием. И что же это за усилие?

Оно состоит из четырех частей:

1. Уничтожение того неблагого, что в нас уже есть в проявленном виде;
2. Уничтожение того неблагого, что в нас еще не проявлено, но мы знаем, что при определенных условиях оно может возникнуть и мы от этого внутренне не защищены;
3. Взращивание того благого, что в нас уже есть;
4. Взращивание того благого, чего в нас нет, но которое необходимо для достижения Освобождения.

И что же это за благое, необходимое для продвижения по Пути Просветления?

Прежде всего – это внутреннее Внимание - как противоположность "яду" тупости.
Далее - это Доброжелательность, доброжелательный настрой ко всему окружающему как постоянное состояние духа – она противостоит "яду" злобы и раздражения.
И Умиротворение, радостный покой, отсутствие привязанностей, как "противоядие" от "яда" страстей.

Эти три главных качества сознания разделяются на семь факторов, необходимых для достижения Просветления, и эти составляющие суть следующие:

1. Внимательность (смрити). Внимательность – это обращенный вглубь нашего сознания взгляд, ясно "видящий", какие именно состояния сознания, ощущения, импульсы пребывают сейчас в нашем внутреннем пространстве духа.

2. Распознавание дхарм - элементарных духовных состояний-алгоритмов, из которых и состоит наша внутренняя жизнь (дхарма-вичара). Это качество позволяет нам не только воспринимать наши внутренние духовные импульсы, но и различать их свойства: какие из них являются благими, несущими духовное освобождение, а какие – неблагими, несущими страдание и рабство; в каких случаях те или иные состояния усиливаются, а в каких – ослабевают. Без этой способности мы будем подобны человеку, который пытается найти путь в лесу с завязанными глазами.

3. Устремленность, подвижничество (вирья). Есть разница между обычным энергичным человеком и духовным подвижником, ощущающим некоторое духовное горение, духовное стремление к истине, стремление постоянно практиковать.

4. Вдохновение (прити). Мы не должны практиковать практику "из под кнута",  каждый наш шаг на духовном пути должен вызывать вдохновение. И это очень важно. Мне очень часто приходится сталкиваться с неопытными буддистами, которые выполняют духовную практику как некий тяжкий труд. Это абсолютно неправильно! На самом деле они идут не по Пути, а наоборот - идут от Пути. Почему?

Потому что нашему сознанию свойственно три основные тенденции, на которые опирается все наши внутренние процессы – это стремление к приятному, избегание неприятного и стремление зафиксировать этот статус-кво, то есть избегание неприятного и наличие приятного. Если мы ЗАСТАВЛЯЕМ себя что-то делать, например - заниматься какой-то практикой, то это означает, что это нам неприятно. И чем больше мы себя заставляем, тем больше нам неприятно и тем больше наше сознание от этого отталкивается.

Тогда нам нужно еще больше заставлять, сознание еще больше уходит в сторону. В конце концов, можно дойти до такого состояния, когда, как пишет Великий Учитель Цзонхава в тексте "Великие ступени Пути", одна мысль о практике уже вызывает тошноту, а место, где ты сидел и созерцал - вызывает рвоту. Также могут возникать различные физические или психические нарушения или даже заболевания.

Как этого избежать? Мы должны понять, что каждое мгновение, когда мы практикуем Дхарму - приближает к Просветлению. И не просто приближает, а мы уж находимся в состоянии частичного Просветления. Когда слепец видит свет, он уже "плохо видящий", но уже не слепец. И очень важно понять, что когда мы не практикуем, мы находимся в болезненном, ненормальном состоянии. Когда же мы практикуем, то мы из состояния безумия на некоторое время выныриваем в нормальное, разумное состояние сознания. И мы должны НАСЛАЖДАТЬСЯ этими мгновениями практики. И если мы будем  поступать так - то мы будем продвигаться очень быстро. Именно когда мы вдохновляемся таким образом, когда мы думаем: "О, как прекрасно практиковать эту практику! Каких великих духовных плодов я достигну! Как я буду наслаждаться!" - это и есть прити.

5. А когда мы уже вдохновлены нашей практикой, то следующее состояние – состояние духовного Наслаждения, возникающее из все нарастающих состояний безмятежности, духовного покоя и блаженства (сукха).

6. Когда мы достигли этих предыдущих уровней, в нас начинает возникать состояние глубокой внутренней Погруженности и Подвластности сознания. Это состояние именуется самадхи и оно дает способность погружаться глубоко в себя, погружаться в глубины своего сознания, пребывать в его просветленной природе.

На этой стадии мы здесь используем наше сознание, для того чтобы заглянуть вглубь себя. И мы уходим глубже, глубже и глубже в слои нашего сознания до тех пор, пока не достигаем самого тонкого, незамутненного состояния переживания его просветленной сущности.

Это можно сравнить с исследованием капли воды. Невооруженным глазом мы  видим перед собой просто обычную каплю. Но если мы возьмем увеличительное стекло -  то мы можем увидеть, что это не просто капля, а она населена какими-то микроорганизмами, имеет мелкие частицы мути и прочее. Мы берем более мощный микроскоп и видим, что микроорганизмы в ней состоят из отдельных компонентов, такие как ядрышки, цитоплазмы, оболочки и прочее. Мы берем еще более мощный микроскоп - и видим, что эти компоненты состоят из молекул и так далее. Еще мощнее микроскоп – и мы видим, что  молекулы состоят из атомов. Итак, постепенно проникая вглубь данного объекта, доходим до того уровня, где нет ничего проявленного, но именно этот уровень – это уровень тончайшей реальности, уровень Пустотности (шуньята). Это - так называемое "Тело Истинного Бытия"- Дхармакая, сфера реальности, которая находится за пределами смертей и рождений, страданий и омрачений, страстей и неведения.

7. И последнее, чего мы достигаем, в результате того, что мы научились проникать  в глубокие стадии созерцания практики самадхи – это состояние полного Бесстрастия, полного Равновесиянашего сознания – состояния упекши. Как гладкое зеркало отражает мир, не искажая его, так же и наше сознание видит мир, не искажая его. Мы становимся, чисты и просветленны. Мы видим вещи такими, как они есть. И, несмотря на то, что мы чрезвычайно ярко и интенсивно воспринимаем этот мир, мы не захватываемся им. Так зеркало можно поставить напротив огня, и оно будет отражать огонь, но при этом будет оставаться абсолютно неискаженным, неподвижным. То же произойдет, если направить его на лед, воду, облака и любую другую реальность.