Сердце Истины

• 
• 

Четыре Благородные Истины - это сердце Учения Просветления. Это Учение учит видеть реальность такой, как она есть – и в результате этого видения избавляться от страданий, подобно слепцу в лесу, который обретает зрение.

Все различные буддийские Школы и Традиции:  Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна – это всего лишь искусные способы познания Четырех Благородных Истин. Именно поэтому в Учении Будды нет сект, но есть непротиворечивые друг-другу искуссные методы познания Истины.

Вот уже более двух с половиной тысяч лет звучит в мире Слово Просветления. Вся древняя культура Востока пропитана духом этого Слова, а в последнее столетие это Слово победоносно распространяется и на Западе под именем "Учение Будды" или "буддизм".

Но в чем заключается это Учение? И в чем суть этого Учения? И в чем оно отлично от других?

Прежде всего, как это ни удивительно звучит, нет какого-либо "Учения Будды", - то есть, нет какого-либо Учения, которое произнес две с половиной тысячи лет назад бывший принц Сидхартха Гаутама - Будда Шакьямуни.

Ибо сам Будда говорил: "Я не учу никакому Учению, данному мною. Я учу Истине, Дхарме". И понимать слово "Дхарма" следует именно с той позиции, что Будда не дает какого-либо отдельного, ограниченного мировоззрения. Будда просто разъясняет те вещи, которые есть. Будда открывает глаза. Будда учит видеть постоянно меняющуюся реальность и взаимное проникновение всех вещей: почему возникает радость и страдание, почему появляются такие вещи, как старость, болезнь и смерть, и как нам избавиться от страданий, и какие есть методы избавления от страданий? Будда не создает религиозные догматы - Он дает точную духовную математику Освобождения.

Так в чем же суть этой духовной науки?  В своей первой проповеди, "Наставлении Запуска Колеса Учения" - Дхармачакра-правартана-сутре, Будда изложил основные принципы Пути, суть которых в следующем:  есть две крайности, которые должен избегать тот, кто стал на Путь духовного Освобождения.

Первая крайность – это крайность ложного аскетизма. На тот момент, когда Будда произносил это, было множество аскетов, которые искали Освобождения, подвергая свое тело различным истязаниям. Сам по себе аскетизм – разные формы поста и голодания, неношение одежды, отсутствие жилья, истязание плоти и так далее - не ведут к Освобождению. Более того, аскетизм может стать большой помехой на духовном Пути, поскольку аскет может взрастить в себе очень сильную гордыню: "Я не такой, как другие люди. Я выше других людей. Я могу принять некую сложную йогическую позу-асану, которую не могут выполнить другие люди. Я могу столько-то дней пробыть без пищи, а другие люди не могут. Я могу жить в одиночестве в лесу или горах всю жизнь, а другим это не под силу". И в результате таких размышлений легко возникает гордыня, и  аскетизм превращается в самоцель, а не средство к Освобождению. Про такой ложный аскетизм сказано Буддой: " Как трава куса, если за нее неумело ухватиться, режет руку, так и отшельническая жизнь, если ее неверно вести, увлекает в преисподнюю".

Если же эта привязанность и не возникает, то происходит следующий, очень неприятный момент – ослабленное тело ослабляет также и дух. То есть мы не в состоянии с больным и ослабленным телом достичь серьезных стадий созерцания, обрести плоды сложных практик, требующих большой телесной и духовной выносливости.

Вторая крайность, о которой говорил Будда, и которую Он характеризовал как "низменную" и "животную" – это крайность потворства своим желаниям. Здесь не нужны какие-либо комментарии. Хочу лишь сказать, что в наше время появилось очень много "учений", которые вместо того, чтобы освобождать человека от привязанностей к тем или иным желаниям, оправдывают, а иногда - и превозносят потворство шести видам желаний. Что это за шесть видов желаний? Это чувственные желания, связанные с пятью органами чувств – вкушаемым, осязаемым, слышимым, обоняемым, видимым, и шестым, связанным с мыслью – получать постоянно какую-либо новую информацию, развлечения и тому подобное. Это - вторая крайность. Человек, который погряз в этой крайности, также сходит с духовного Пути, превращаясь в человекообразное животное.

Будда же сказал, что он дает Срединный Путь к достижению Освобождения. Что значит Срединный Путь? Это отнюдь не чуть-чуть разврата и чуть-чуть аскетизма. Срединный Путь - это "Путь далекий от обеих этих крайностей".  Это - третий Путь. И этот Путь был назван "благородным", "арийским", то есть - "Святым Путем".
Конечно же, речь идет не о тех мифических "арийцах", которых придумал Гитлер. "Арийский" в древней Индии означал "святой", "чистый", "благородный", "высший".

И это - Путь познания и реализации в своей жизни "Четырех Благородных Истин" - Чатвари-Арья-Сатьяни. Четыре Благородные Истины, которые принес в мир Будда, это Истины, которые описывают всю духовную практику человека и весь его духовный Путь, начиная от первой стадии, когда человек только начинает осознавать, что что-то не так в его жизни, и, заканчивая самым высшим состоянием, состоянием Истинно-Всепросвет-ления, когда ему открываются знания тончайших уровней бытия, дарующие свободу от власти самой смерти.

И что же это за Четыре Благородные Истины?

 

Истина о страдании

Первая Благородная Истина, которую принес Будда, гласит, что омраченное состояние сознания, в котором мы находимся сейчас – тягостно. Эта истина так и называется – Истина о страдании, Дукха-Сатья.

И что же это за страдания?

Есть три вида страданий.

Первая из форм страданий, с которыми сталкиваемся все мы – это рождение, старость, болезнь и смерть. Мы рождаемся слабыми и несовершенными, и это - страдание рождения. Далее мы время от времени болеем, и чем старше мы становимся - тем чаще, и это – страдание болезни. Мы стареем, дряхлеем, утрачиваем силы и красоту, и это – страдание старости. И, наконец, мы умираем, оставляя все накопленное нами в этой жизни, разлучаясь навеки со всеми близкими и любимыми, и это – Страдание Смерти.

Следующая форма страдания – Страдания Неудовлетворенных желаний. Связь с неприятным, с тем, чего нам хотелось бы избежать; разлука с приятным, и всякое неудовлетворенное желание – тягостны. Это есть вторая форма страдания.

И третья форма страдания, самая тонкая – это страдание самой сути нашего существования: Страдание Обусловленности так называемыми пятью сканхами. Пять сканх – пять составляющих, буквальный перевод – "пять групп" или "пять куч", из которых состоит то, что, мы называем своим «Я»: обусловленность несовершенством нашего тела, нашим восприятием внутренней и внешней реальности, нашим отношением к этой реальности, нашими привычками и стереотипами, нашим образом мышления.

Плохо не то, что мы имеем наше тело, чувства, эмоции, привычки или образ мышления. Плохо то, что мы этим обусловлены. Например, мы обусловлены своим телом: его возрастом, здоровьем и несовершенством. Мы испытываем боль и страдаем от этого, хотя в принципе это только лишь ощущение. Мы обусловлены своими привычками, шаблонами мышления и поведения. Попробуйте, например, хотя бы на минуту прекратить поток ваших мыслей и образов, и вы увидите насколько это сложно - и это тоже обусловленность.

В зависимости от уровня развития человек может ощущать те или иные формы страдания и обусловленности: обычный "человек толпы" может не замечать даже самые грубые формы обусловленности, хотя они довлеет над ним, определяя его мысли и поступки. Однако, по мере продвижения по Пути Просветления, "человек толпы" становится "человека духа" и для него становятся заметны даже самые тонкие формы духовного рабства.

Истина о причине

Вторая Благородная Истина - Самудая-Сатья, "Истина о причине", гласила, что этому страданию есть причина, и причина эта не дана неким "Богом" или неким роком свыше. Будда показал, что все взаимосвязано. И коренная причина состоит в омраченности нашего сознания,  тем, что на санскрите называют авидья – "неведенье". «А-видья» означает "не-видеть", то есть - не воспринимать вещи такими, как они есть. Авидья, в свою очередь, образует длинную цепочку искажений нашего мировосприятия и реагирования, которая в конечном итоге и порождает все виды страданий и обусловленностей.

Подобно тому как слепой, находящийся в комнате со множеством драгоценных и волшебных предметов, лишь ушибается о них, не в состоянии распознать эти предметы и их ценные свойства - также и человек с омраченным сознанием постоянно "ушибается" о различные "острые углы" внешнего и внутреннего бытия, не в состоянии правильно увидеть и грамотно использовать те силы, которые порождают это бытие.

И что же омрачает наше сознание? Это так называемые "Три яда", три искажающих наше восприятие состояния сознания: Страсть, Отвращение и Тупость, каждое из которых имеет бесчисленное множество проявлений и оттенков.

 

Истина об Освобождении

Очистившийся же от этих "Трех ядов" - обретает Освобождение, порожденное видьей - истинным видением бытия.
И в этом суть Третьей Благородной Истины - "Истины Освобождения", Ниродха-Сатьи. В ней Будда поведал, что поскольку страданиям есть причина, то пресечение этой причины ведет к Освобождению от этих страданий и пребыванию в состоянии необусловленного внешними факторами счастья. То есть, изменив причину, мы меняем и следствие. Когда же мы достигаем состояния видьи, то есть - освобождения от омрачений  страсти, злобы и тупости, то мы освобождаемся от страданий нашего омраченного мира, достигнем состояния Освобождения - Нирваны.

Очень часто от несведущих людей можно услышать такое выражение: "Ушел в нирвану", как синоним того, что человек просто умер. Это в корне неверное понимание смысла нирваны. Нирвана – это не загробное бытие. Нирвана – это состояние, которое достигается здесь и сейчас. И это очень важно понять. Будда достиг состояния нирваны за сорок лет до того, как он погрузился в Махапаринирвану - Конечное Освобождение, оставив это тело, выполнив свою духовную миссию в нашем мире. Перед этим он трижды спросил у монахов: "Все ли получили монахи для того, чтобы освободиться?" И когда Его ученики-монахи сказали: "Да, Учение дано в совершенстве, полностью", Будда сказал: "Моя миссия выполнена и я ухожу в Махапаринирвану", то есть оставляю это физическое тело, как последний источник тягостных страданий – ограниченности.

Множество людей, кроме Будды, достигали Нирваны. И после ухода Будды были десятки, тысячи, может - даже гораздо больше, людей, практикующих Дхарму, которые достигали тех же состояний, которые достиг и Будда. Это люди, которые очистили свое сознание, пробудились ото сна неведенья – их слепота исчезла, и они обрели состояние Свободы.

 

Истина о Пути

Четвертая Благородная Истина гласила, что Освобождение от страданий можно достичь, и для этого есть метод, Путь. И поэтому эта Истина так и называется - "Истина Пути", Марга-Сатья. И плоды этого Пути не даются "свыше", а достигаются вашими собственными усилиями и это очень важно понять.

Суть этого метода – это Восьмиричный Благородный Путь, восемь ступеней духовного совершенствования. Что это за восемь ступеней духовного совершенствования? Это - Истинное Воззрение, Истинное Намерение, Истинная Речь, Истинные Поступки, Истинный Образ Жизни, Истинное Усилие, Истинное Внимание и Истинное Созерцание.

 

Истинное Воззрение

Мы увидели нашу бренность. Мы увидели наше рабство страстей и желаний. Мы увидели причину загрязненности и тягостности нашего непросветленного бытия.  Мы увидели, что из этого тягостного бытия есть выход и этот выход – в несравненной Нирване. Это и есть истинное воззрение.

Однако очень важно осознать это не просто интеллектуально, но и очень глубоко  внутренне пережить. Это глубинное переживание чрезвычайно важно, ибо простое интеллектуальное понимание почти не затрагивает глубин нашего сознания, тех глубин, где сокрыты наши истинные побуждения, установки, воззрения.

Истинное Намерение

Однако мало просто увидеть ту тягостную ситуацию, в которой мы находимся. Так, например, большинство людей знает, что курить и пить вредно, но, тем не менее, пьют и курят. Почему? Потому что у них есть воззрение, они это понимают на уровне интеллекта, но их понимание скользит по поверхности их личности, не затрагивая уровни мотивации. Мы постоянно видим курящих и пьющих врачей - уж кто-кто, а они-то знают о вреде этих привычек. И, тем не менее, даже они не стремятся избавиться от этого пристрастия!

Почему? Дело в том, что есть ВОЗЗРЕНИЕ, но нет НАМЕРЕНИЯ. Нет стремления изменить что-либо. Так вот вторая часть практики Восьмиричного Пути – это именно выработка глубинного деятельного намерения очистить свое сознание от ослепления "тремя ядами" – ядом привязанности, ядом отвращения и ядом тупости.

Истинная Речь

Что легче всего изменить человеку и что сильнее всего влияет на его сознание? Это голос, речь. Гипнотизер с помощью обычной речи, даже записанной на магнитофон, или находясь в другой комнате, вводит человека в особые состояния, где у человека просыпаются особые способности или, напротив, он может перестать по желанию гипнотизера воспринимать реальные вещи и начать видеть реальными вещи несуществующие. Это всего лишь речь, всего лишь набор слов, но правильная интонация и правильная постановка слов меняет сознание человека. Человек тем и отличается от  низших и высших существ тем, что он пользуется речью – словами и символами, которые влияют на его сознание, на его энергию, на его тело.

Поэтому первое, что мы меняем – это речь. Омраченной речи, пропитанной ядами злобы, страсти и невежества, мы противопоставляем противоядие Истинной Речи, наполняя ее покоем, доброжелательностью и сосредоточенностью. Мы превращаем свою обыденную речь в Практику, учась присутствовать в своих словах, не захватываться ими, а вглядываясь вглубь своей речи, не допуская в нее "яды" и наполняя ее покоем, сосредоточенностью и доброжелательностью. Такая чистая речь очищает наше сознание, погружает нас в состояние повышенной осознанности и блаженства, капля за каплей взращивая в нас благие корни Просветления.

Для того же, чтобы сохранить это присутствие, мы избегаем факторов речи, разрушающих наши просветленные качества. Мы избегаем лжи, клеветы, злословия, насмешки и прочих омрачений нашей речи, ибо все эти неблагие проявления речи обусловлены "тремя ядами", которые омрачают наше сознание, подобно тучам, закрывающем солнце.

Истинные Поступки

Следующее - это поступки. За речью должны следовать поступки, ведущие к угашению омрачений и взращивающие благие качества нашего духа. Так же как и речь, это поступки, из которых убран весь негатив: злоба, страсть и тупость. Вместе с этим мы взращиваем внутреннее присутствие в наших действиях, поскольку мало убрать грязь – нужно наполнить храм нашего духа чистотой. Именно об этом говорил Христос, когда приводил притчу о демоне, который, будучи изгнанным из души, какое-то время ходит вовне человека, а потом, увидев что все убрано в душе человека, но она не заполнена добром, возвращается туда и приводит с собой еще несколько демонов, еще злее, чем прежде. Это очень важная притча, поскольку если вы очистились от неблагого, но не наполнились благим, то вы не обретете духовных плодов и рискуете в любой момент пасть еще ниже, чем были до этого. Это заполнение очищенного духовного пространства - суть духовной практики. В одном из духовных текстов есть притча: "Была некая пещера, запечатанная в течение тысяч лет, и в этой пещере был тысячелетний мрак. И вот пришел в нее человек, и этот человек не стал махать кулаками в этом мраке, борясь с этой темнотой. Он просто взял и зажег огонь. И весь этот тысячелетний мрак сразу рассеялся.

Также и практикующий Дхарму должен не тратить силы на борьбу с омрачениями, а взращивать просветленные качества сознания – и тогда все омрачения исчезнут сами собой, как тьма перед светом". То есть мы, прежде всего, должны взращивать в себе положительные качества и не подпитывать отрицательные. Как это применимо к нашим поступкам? Это поступки, направленные на духовное благо, как наше собственное, так и окружающих. Мы не потворствуем желаниям, а подпитываем благие корни нашего духа.

Так, например, если некий наркоман просит у вас денег на наркотики, и вы ему дали эти деньги, то это не является благом, а, напротив – злом. Взращивая Истинные Поступки, важно уметь различать, что есть что. И, особо важно, – внутренне присутствовать в своих действиях, выполняя их спокойно и сосредоточенно. Если поступать так, то даже самые обычные действия превращаются в мощную практику духовного совершенствования.

Истинный Образ жизни

Однако, даже если мы говорим правильные слова и совершаем правильные поступки, но сам наш образ жизни не подчинен духовному пути, то результат будет плачевным. Очистив же свое окружение, свой образ жизни, и то, каким образом мы добываем средства к своему существованию - мы тем самым создаем благоприятную почву для нашей дальнейшей духовной практики.

Прежде всего – мы очищаем способ добычи средств к существованию, ибо если человек строит свое благополучие на торговле наркотиками, алкоголем, совершении убийств, насилии, лжи и тому подобной неблагой деятельности -  вынужден постоянно находиться в состоянии постоянного стресса, напряжения, агрессивности и одиночества. Он вынужден постоянно оправдывать для себя свои поступки и, как следствие этого, все больше погрязать в страстях, злобе и неведении. Он вынужден общаться с такими же омраченными друзьями, знакомыми и компаньонами. Люди же, ведущие чистую жизнь, избегают их и сторонятся.

Неблагие способы получения средств к существованию – это обман, прихлебательство, выклянчивание, мошенничество и ростовщичество, а также - занятие лицедейством (получение денег от развлечений),  рекламирование ради денег собственных добродетелей, гадание (если оно связано с обманом), грабеж и вымогательство в той или иной форме, восхваление щедрости слушающего с целью получения материальной выгоды.

Всегда однозначно плохими средствами добывания пропитания являются действия, которые нарушают Пять заповедей: получение средств с помощью убийства, кражи или грабежа, путем разврата, путем обмана и путем торговли опьяняющими. Это однозначно пять неблагих способов получения средств к существованию, которые порождают несчастья уже в этой жизни и ведут, по смерти тела, к воплощению в мирах страданий.

Также для обретения благих плодов Истинного Образа жизни следует очистить сферу своего общения: отстраниться от людей духовно низких, омраченных мирскими страстями и желаниями и окружить себя людьми достойными, ведущих жизнь во Дхарме, наделенных мудростью и милосердием. Ибо сказано Истинно-Всепросветленным в "Дхаммападе": " Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с Дхармой, как язык со вкусом пищи".

 

Истинное Усилие

Но вот мы изменили, все наше окружение, речь, поступки, образ жизни. У нас есть определенное видение этого мира, есть стремление изменить это в себе, и поэтому мы начинаем менять собственно себя - то, что мы называем нашей личностью.
Этот уровень практики именуется Истинное Усилием. И что же это за усилие?

Оно состоит из четырех частей:

1. Уничтожение того неблагого, что в нас уже есть в проявленном виде;
2. Уничтожение того неблагого, что в нас еще не проявлено, но мы знаем, что при определенных условиях оно может возникнуть и мы от этого внутренне не защищены;
3. Взращивание того благого, что в нас уже есть;
4. Взращивание того благого, чего в нас нет, но которое необходимо для достижения Освобождения.

И что же это за благое, необходимое для продвижения по Пути Просветления?

Прежде всего – это внутреннее Внимание - как противоположность "яду" тупости.
Далее - это Доброжелательность, доброжелательный настрой ко всему окружающему как постоянное состояние духа – она противостоит "яду" злобы и раздражения.
И Умиротворение, радостный покой, отсутствие привязанностей, как "противоядие" от "яда" страстей.

Эти три главных качества сознания разделяются на семь факторов, необходимых для достижения Просветления, и эти составляющие суть следующие:

1. Внимательность (смрити). Внимательность – это обращенный вглубь нашего сознания взгляд, ясно "видящий", какие именно состояния сознания, ощущения, импульсы пребывают сейчас в нашем внутреннем пространстве духа.

2. Распознавание дхарм - элементарных духовных состояний-алгоритмов, из которых и состоит наша внутренняя жизнь (дхарма-вичара). Это качество позволяет нам не только воспринимать наши внутренние духовные импульсы, но и различать их свойства: какие из них являются благими, несущими духовное освобождение, а какие – неблагими, несущими страдание и рабство; в каких случаях те или иные состояния усиливаются, а в каких – ослабевают. Без этой способности мы будем подобны человеку, который пытается найти путь в лесу с завязанными глазами.

3. Устремленность, подвижничество (вирья). Есть разница между обычным энергичным человеком и духовным подвижником, ощущающим некоторое духовное горение, духовное стремление к истине, стремление постоянно практиковать.

4. Вдохновение (прити). Мы не должны практиковать практику "из под кнута",  каждый наш шаг на духовном пути должен вызывать вдохновение. И это очень важно. Мне очень часто приходится сталкиваться с неопытными буддистами, которые выполняют духовную практику как некий тяжкий труд. Это абсолютно неправильно! На самом деле они идут не по Пути, а наоборот - идут от Пути. Почему?

Потому что нашему сознанию свойственно три основные тенденции, на которые опирается все наши внутренние процессы – это стремление к приятному, избегание неприятного и стремление зафиксировать этот статус-кво, то есть избегание неприятного и наличие приятного. Если мы ЗАСТАВЛЯЕМ себя что-то делать, например - заниматься какой-то практикой, то это означает, что это нам неприятно. И чем больше мы себя заставляем, тем больше нам неприятно и тем больше наше сознание от этого отталкивается.

Тогда нам нужно еще больше заставлять, сознание еще больше уходит в сторону. В конце концов, можно дойти до такого состояния, когда, как пишет Великий Учитель Цзонхава в тексте "Великие ступени Пути", одна мысль о практике уже вызывает тошноту, а место, где ты сидел и созерцал - вызывает рвоту. Также могут возникать различные физические или психические нарушения или даже заболевания.

Как этого избежать? Мы должны понять, что каждое мгновение, когда мы практикуем Дхарму - приближает к Просветлению. И не просто приближает, а мы уж находимся в состоянии частичного Просветления. Когда слепец видит свет, он уже "плохо видящий", но уже не слепец. И очень важно понять, что когда мы не практикуем, мы находимся в болезненном, ненормальном состоянии. Когда же мы практикуем, то мы из состояния безумия на некоторое время выныриваем в нормальное, разумное состояние сознания. И мы должны НАСЛАЖДАТЬСЯ этими мгновениями практики. И если мы будем  поступать так - то мы будем продвигаться очень быстро. Именно когда мы вдохновляемся таким образом, когда мы думаем: "О, как прекрасно практиковать эту практику! Каких великих духовных плодов я достигну! Как я буду наслаждаться!" - это и есть прити.

5. А когда мы уже вдохновлены нашей практикой, то следующее состояние – состояние духовного Наслаждения, возникающее из все нарастающих состояний безмятежности, духовного покоя и блаженства (сукха).

6. Когда мы достигли этих предыдущих уровней, в нас начинает возникать состояние глубокой внутренней Погруженности и Подвластности сознания. Это состояние именуется самадхи и оно дает способность погружаться глубоко в себя, погружаться в глубины своего сознания, пребывать в его просветленной природе.

На этой стадии мы здесь используем наше сознание, для того чтобы заглянуть вглубь себя. И мы уходим глубже, глубже и глубже в слои нашего сознания до тех пор, пока не достигаем самого тонкого, незамутненного состояния переживания его просветленной сущности.

Это можно сравнить с исследованием капли воды. Невооруженным глазом мы  видим перед собой просто обычную каплю. Но если мы возьмем увеличительное стекло -  то мы можем увидеть, что это не просто капля, а она населена какими-то микроорганизмами, имеет мелкие частицы мути и прочее. Мы берем более мощный микроскоп и видим, что микроорганизмы в ней состоят из отдельных компонентов, такие как ядрышки, цитоплазмы, оболочки и прочее. Мы берем еще более мощный микроскоп - и видим, что эти компоненты состоят из молекул и так далее. Еще мощнее микроскоп – и мы видим, что  молекулы состоят из атомов. Итак, постепенно проникая вглубь данного объекта, доходим до того уровня, где нет ничего проявленного, но именно этот уровень – это уровень тончайшей реальности, уровень Пустотности (шуньята). Это - так называемое "Тело Истинного Бытия"- Дхармакая, сфера реальности, которая находится за пределами смертей и рождений, страданий и омрачений, страстей и неведения.

7. И последнее, чего мы достигаем, в результате того, что мы научились проникать  в глубокие стадии созерцания практики самадхи – это состояние полного Бесстрастия, полного Равновесиянашего сознания – состояния упекши. Как гладкое зеркало отражает мир, не искажая его, так же и наше сознание видит мир, не искажая его. Мы становимся, чисты и просветленны. Мы видим вещи такими, как они есть. И, несмотря на то, что мы чрезвычайно ярко и интенсивно воспринимаем этот мир, мы не захватываемся им. Так зеркало можно поставить напротив огня, и оно будет отражать огонь, но при этом будет оставаться абсолютно неискаженным, неподвижным. То же произойдет, если направить его на лед, воду, облака и любую другую реальность.

 

Истинное Внимание

И как же развиваются эти семь стадий?

С помощью следующей стадии Восьмеричного Пути – Истинного Внимания (самьяк-смрити). Эта внимательность развивается с помощью четырех все более усложняющихся групп объектов: внимательность к Телу, внимательность к Чувствам, внимательность к Мыслям, внимательность к Состояниям сознания.

Когда мы практикуем Внимательность к Телу, то мы стремимся к удержанию внимания по отношению к различным проявлениям нашего материального бытия: дыханию, движениям тела, форме предметов, звукам, запахам, вкусам, ощущениям и т.п.     Далее – мы развиваем Внимательность к Чувствам: приятным, неприятным и нейтральным.

Под Внимательностью к Мыслям имеются ввиду в виду не только внутренние монологи, но и различные эмоции, мыслеобразы и т.п..
Внимательность к Состояниям сознаниям (дхармам), самым элементарным частицам сознания - есть самая тонкая из внимательностей. И когда мы развивает непоколебимую и естественную устойчивость этих Четырех Основ Внимательности, то мы обретает то, что называется Истинной Внимательностью (самъяк-смрити).

Истинное Созерцание

После этого мы можем вступить на последнюю, восьмую, ступень Восьмеричного Пути – Истинное Созерцание. Это достижение абсолютной подвластности и глубины своего сознания. Мы превращаем наше сознание в тот самый "духовный микроскоп", используя который, мы проникаем в самые глубины бытия или реальности. Мы развиваем восемь дхьян – восемь состояний погружения сознания, восемь уровней его подвластности.

Что же это за восемь дхьян?

В первой дхьяне –мы удерживаем объект без всякого отклонения, независимо от того, этот объект внутри или вовне нас. Наше внимание уже не блуждает, и мы можем бесконечно долго удерживать его на выбранном объекте. Но при этом в нас еще могут возникать какие-то эмоции, какие-то чувства. Однако, уже нет словесной мысли, "обдумывания" этого объекта. Мы не думаем о нем, мы его просто безмысленно созерцаем.

Во второй дхьяне, по мере продолжения нашего самоуглубления – происходит исчезновение исчезновение всякого эмоционального движения и мы погружаемся в полный покой.

В третьей дхьяне –исчезают любые телесные ощущения: мы не чувствуем своего тела, не слышим окружающих звуков, запахов, не воспринимаем времени. Нам кажется, что мы просидели в созерцании пять минут, но когда мы выходим из этой дхьяны, то может выясниться, что на самом деле прошло уже несколько часов.

И в последней, четвертой, дхьяне - пропадает разделение на объект и того, кто его воспринимает, то есть не "я смотрю на объект", а "есть только объект". На этом уровне устраняется всякое неведение об объекте, будь то объект внешний или внутренний.

Однако, следует помнить, что эти четыре дхьяны – не просто некая "духовная гимнастика" или "бегство от реальности", а напротив – все более глубокая способность познания и работы с этой реальностью. И прежде всего – с нашей внутренней, психической реальностью, поскольку именно она ведает причинами наших переживаний, страданий, страхов и обусловленности.

Следующие четыре более высокие дхьяны – это дхьяна Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания, Бесконечной Пустотности и Бесконечно  Неописуемая.

Они развиваются следующим образом: используя силу созерцания четвертой дхьяны, которую мы развили на предыдущих уровнях – мы применяем ее для созерцания Бесконечного Пространства нашего сознания. Важно понимать при этом, что мы созерцаем не бесконечное пространство вне нас: космос, комната и так далее, а именно бесконечное пространство нашего сознания (акаша – внутреннее пространство сознания), то есть мы смотрим вглубь себя, а не вовне.

И в результате сосредоточения на Бесконечном Пространстве у нас возникает еще более глубокое переживание – дхьяна Бесконечного Сознания.

Мы продолжаем сосредотачиваться на Бесконечном Сознании, и, проникая в его глубины, видим, что оно Бесконечно Пустотно, т.е. - не имеет какого-либо материального бытия.

Однако это не бессознательное состояние, как считают некоторые, говоря: "Они учатся находиться в бессознательном состоянии". Это наиболее тонкий уровень сознания, подобный вакууму в физике. Вакуум – это не отсутствие материи, а самый тонкий уровень материи, уровень, где присутствует огромная энергия, огромный потенциал. Ученые говорят, что если бы можно было использовать энергию вакуума объемом с лампочку, то этой энергией можно было бы вскипятить все океаны Земли. Представьте, насколько колоссальна эта энергия! Настолько же огромна наша внутренняя, психическая, энергия, к которой мы получаем доступ в результате этих дхьян.

И, в результате того, что мы сосредоточили свое сознание на Бесконечной Пустотности, у нас возникает состояние, которое невозможно описать, а можно только пережить. Оно так и называется –  Неописуемое сознание, то есть - и не сознание, и не не-сознание.

Но, не останавливаясь на достигнутом, мы продолжаем сосредотачиваться, проникаем и вглубь этого состояния. И в результате этого погружения мы проникаем в абсолютное состояние бытия, то, что в учении Махаяны называется Дхарма-кайя – "Тело Истины" или "Истинносущее Тело". Это и есть вершина буддийской практики – обретение состояния абсолютного Освобождения – состояния Будды.
Все, что проповедовал Будда и последующие Учителя Дхармы – это различные методы реализации Четырех Благородных Истин. Все буддистские практики построены таким образом, что вы тем или иным образом познаете Четыре Благородные Истины. И сам Будда говорил: "Я не учу ничему другому, кроме Четырех Благородных Истин".

Насколько важными являются и необусловленные внешними формами выражения являются эти Истины, говорит тот факт, что сам Будда учил, "не стоит вам радоваться или печалиться оттого, что кто-то хвалит Будду или кто-то порицает его. Вы просто возьмите слова того человека, исследуйте их, и если в них вы найдете Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Благородный Путь, то это человек принадлежит Дхарме и следует благородным Путем, даже, если он порицает Будду. Если же вы не найдете в его словах Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Благородный Путь, то этот человек не принадлежит к Пути Просветления, даже, если он восхваляет Будду".

Четыре Благородные Истины - это сердце Учения Просветления. Это Учение учит видеть реальность такой, как она есть – и в результате этого видения избавляться от страданий, подобно слепцу в лесу, который обретает зрение.

Все  буддийские Школы и Традиции:  Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна – это всего лишь искусные способы познания Четырех Благородных Истин. Именно поэтому в Учении Будды нет сект, но есть непротиворечивые друг-другу искуссные методы познания Истины.

 

Ибо Истина – вне-сектарна, истина в не-разделении. Она подобна горе, на которую можно взойти с разных сторон, разными способами: можно по медленным, но протоптанным тропам, этот путь медленный, но доступный большинству - и этот Путь не худший и не лучший. Это просто одна из дорог. И может оказаться так, что именно этот Путь – это единственный Путь, подходящий вам.  И поэтому лучше иметь один Путь, который избавляет, чем иметь тысячи Путей, которые не дают вам пользы. Подобно тому, что лучше иметь один способ лечения, которые лечат именно ту болезнь, которая у вас, чем иметь тысячи препаратов, которые к вашей болезни никакого отношения не имеют.

Поэтому помните о важности познания и практики Четырех Благородных Истин, ибо в них – основа нашего Освобождения.