Наставления в монастыре Шейчен-линг

• 
• 

 

Практика в соответствии с накоплением Тройной Мудрости

Любая практика должна последовательно развиваться в соответствии с накоплением Тройной Мудрости: Изучения, Размышления и Созерцания.

Вначале мы изучаем нашу практику через чтение соответствующих текстов и слушание наставлений компетентных Учителей, имеющих личный внутренний опыт данной практики. Подобно тому, как путешественник сначала изучает карту того пути, по которому ему предстоит пройти и расспрашивает о нем людей, имеющих опыт путешествия по этому пути, - так же и умный практикующий сначала изучает тот духовный Путь, по которому ему предстоит идти. Это и есть стадия Изучения.

Далее, мы размышляем над полученными знаниями, приводим их для себя в ясную систему и, если возникают вопросы, проясняем их предыдущим способом через чтение и слушание наставлений. При этом очень важно осмыслить полученные знания на сущностном уровне, то есть – понять саму суть того, что нам было дано, а не просто механически запомнить чужие слова. Эта стадия – суть Размышление.

Но сколько бы мы ни слушали наставлений и ни размышляли над ними – все это не заменит личного внутреннего опыта постижения данной практики. Подобно тому, как нельзя познать вкус лимона, не попробовав его, точно также нельзя обрести блага, даруемые практикой, лишь слушая о ней и размышляя. Поэтому после того, как у нас возникло ясное интеллектуальное понимание задач, движущих сил и правил относительно данной практики - нам следует приступить к ее реализации через Созерцание.

Если таким образом осуществлять практику в соответствии с накоплением Тройной Мудрости – то не возникнут помехи и заблуждения, а сама практика будет стабильной и успешной.

Создание благой обстановки

Очень часто начинающие практикующие недооценивают значение создания внешней благой обстановки для созерцания. Между тем, до тех пор, пока не достигнут довольно высокий уровень внутренней сосредоточенности, внешние вещи очень существенно влияют на наше сознание. И они могут стать как серьезным препятствием для духовного продвижения, если мы не придаем им значения, так и мощным помощником в практике – если мы умеем правильно использовать их.

Прежде всего, мы должны найти такое место для созерцания, где бы отсутствовали внешние отвлечения или хотя бы они были в наименьшем количестве.

Далее весьма желательно, чтобы само место, где мы созерцаем, подкрепляло нашу практику. Так, например, созерцать Бренность лучше всего на кладбищах, а Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе – в святых местах, связанных с жизнью и проповедью Просветленного и Великих Учителей Дхармы или же – в храмах, возле алтарей, статуй, ступ или священных изображений. Если же это невозможно – то можно превратить в благое место даже обычную тихую комнату, убрав ее и установив в ней небольшой вдохновляющий нас алтарь Трех Драгоценностей. При этом важна не пышность оформления алтаря и комнаты для созерцания, а создание вдохновляющей атмосферы для нашей практики.

Следует очистить также свое тело: умыться и почистить зубы, убрать лишнюю косметику и снять украшения. Нежелательно приступать к созерцанию в грязной одежде, разве что – нет другой. Вообще же весьма желательно иметь специальную ритуальную одежду для практики, которая была бы удобной и скромной. Традиционно для мирян такая одежда имеет белый цвет, как символ чистоты духовных устремлений.

Перед созерцанием следует зажечь светильники или свечи на алтаре, а также возжечь воскурения. После этого следует совершить три поклона: малых или полных, с коленопреклонением. Можно также прочесть короткие вдохновляющие вас молитвы.

Все это позволит создать в сознании должный настрой для последующего созерцания.

Правильная поза

Очень часто несведущие люди считают, что буддийские созерцания обязательно должны осуществляться в классической "позе лотоса" – в положении, в котором обычно изображается Будда. На самом деле, эта поза является обязательной лишь для отдельных практик высших тантр Ваджраяны, связанных с управлением тонкими психическими энергиями, но никак – для всех созерцательных практик вообще.

Для того же, чтобы поза способствовала созерцанию, достаточно соблюсти несколько простых правил.

Во-первых, спина должна быть ненапряженно-прямая, шея – выпрямлена, подбородок - слегка опущен, а макушка головы – проецироваться по вертикальной линии в район промежности.

Во-вторых, - плечи должны быть мягко опущены, живот – расслаблен, нижняя челюсть также должна быть слегка расслаблена, а язык – слегка касаться верхнего неба возле зубов.

В-третьих, - взгляд должен быть мягко направлен вовнутрь, если только практика не требует сосредоточения на внешних предметах. Если нас слишком беспокоят мысли и образы, то мы закрываем глаза, а если, напротив, присутствует тупость – то смотрим прямо перед собой или слегка вверх.

Если мы можем достаточно долго без отвлечений сидеть в классической "позе лотоса", именуемой в Ваджраяне "позой ваджра" – то это очень хорошо. Но такая поза доступна далеко не всем, даже после упорных тренировок. Поэтому можно хорошо созерцать и в других позах: "полу-лотос" – когда одна нога лежит на другой, "бирманской" – когда обе ноги лежат на полу, на коленях, подложив между ног твердую подушку или сев на специальный японский стульчик-сэйдза, или же просто сев на стул и положив руки на бедра. Желательно, чтобы эти позы были показаны опытным практиком, хорошо освоившим их особенности.

Можно также созерцать стоя или лежа. В первом случае это будет способствовать активизации сознания, но при этом может возникнуть много посторонних мыслей; во втором же, напротив, лежачая поза будет способствовать успокоению сознания, но может привести к сонливости. Однако, в какой бы позе мы ни созерцали – в любом случае следует соблюдать те правила, которые указаны выше.

Если ваше сознание склонно к отупленности или сонливости, то лучше созерцать в месте, где перед взглядом открывается хорошо освещенное открытое пространство: на вершинах гор или холмов, на плоских крышах домов или балконах. Если же сознание, наоборот, склонно к возбужденности – то лучше выбрать закрытое место с ограниченным пространством и тусклым светом: темную комнату, закрытый дворик, заросшее деревьями место.

Все эти советы при правильном их применении, несомненно, помогут вашему созерцанию.

Медитативное очищение внешнего и внутреннего пространства.

Представьте над собой вдохновляющий вас образ Будды. Представляйте Его не в виде обычной картинки, но почувствуйте Его реальное живое присутствие. Весь облик Просветленного наполнен блаженным покоем, чистотой, мудростью и любовью. Эти качества излучаются Его телом в виде золотистого света, который наполняет этими качествами все пространство вокруг вас, заполняет место вашего созерцания, пропитывает и очищает вас и все предметы, находящиеся вокруг. И когда вы почувствуете, что ваше сознание, тело и все вокруг вас наполнилось вдохновением, покоем и доброжелательностью – растворите облик Просветленного в чистый золотистый свет, сущностью которого являются вышеуказанные просветленные качества Его сознания, а затем - растворите этот свет в вашем сердце.

При этом созерцании не столько важна четкость визуализации, сколько ощущение реального присутствия просветленной энергии Будды здесь и сейчас. Даже если вы не можете представить весь образ Будды полностью, то вы можете для начала визуализировать только Его глаза или же представлять Его в виде сгустка золотого света. Но в любом случае, чем сильнее вы ощутите в вашей визуализации просветленные качества сознания Будды – тем большей очищающей силой будет обладать ваше созерцание.

Если поступать так, то ваше созерцание будет защищено от внешних и внутренних препятствий: недоброжелательства людей, нападения животных, вмешательства вредоносных духов, влияния неблагих местных энергий, препятствий болезней и отвлечений. Если же во время основного созерцания возникнут какие-либо из этих внутренних или внешних помех, то можно вновь проделать это очищающее созерцание.

Эта предварительная практика не требует каких-либо специальных посвящений и может практиковаться любым человеком. Если же вы имеете посвящения Ваджраяны в практику того или иного йидама, то вы таким же образом можете очищать внутреннее и внешнее пространство вашей практики, визуализируя качества Просветления в виде вашего йидама, в соответствии с наставлениями, полученными при посвящении в его практику.

Опора на Пять Сил

Когда мы приступаем к любой практике, то мы последовательно взращиваем по отношению к ней Пять Сил (Панча-бала): Благоговение (шраддха-бала), Устремленность (вирья-бала), Внимательность (смрити-бала), Сосредоточенность (самадхи-бала) и Постижение или Мудрость (праджня-бала).

Нашему сознанию свойственны три опоры: избегание неприятного, стремление к приятному и желание сохранить. Поэтому, чтобы наша практика была бы естественной для нашего сознания, мы должны сначала посвятить время на то, чтобы прочувствовать, насколько тягостно наше нынешнее омраченное состояние. А затем – следует просозерцать все те блага, которые дарует данная практика для нас, насколько она велика и прекрасна. Если все это сделано должным образом, то зародится сильное благоговение перед этой практикой и восторг от одного только размышления о ней. Это и есть Сила Благоговения (шраддха-бала).

Далее нам следует развить сильное желание практиковать данную практику, подобно тому, как жаждущий стремится к воде или как человек в горящем доме не думает ни о чем другом, как только о спасении из огня. Для того, чтобы развить это состояние, именуемое Силой Устремленности (вирья-бала), следует созерцать, что каждое мгновение, когда мы пребываем вне практики – мы страдаем и пребываем в рабстве, а когда пребываем в практике – наслаждаемся свободой и прочими благими состояниями сознания.

После этого мы должны развить Силу Внимательности (смрити-бала): мы должны научиться неотлучности пребывания нашего сознания на объекте нашей практики. При этом мы сразу замечаем, когда внимание отвлекается - и тут же возвращаем его назад к практике. Какие бы отвлекающие мысли, образы и ощущения ни возникали у нас – мы просто не обращаем на них внимания и они постепенно становятся все более слабыми, тусклыми и, в конце-концов, исчезают. Неотлучность пребывания сознания на объекте практики – это очень важная часть любой практики, поскольку блуждающее сознание является главным препятствием к достижению благих плодов всякой практики.

Следующей силой – является Сила Сосредоточения (самадхи-бала): теперь мы должны научиться всецело погружать наше внимание в избранный объект практики, будь то сосредоточение на дыхании, на бренности бытия, любви или пустотной природе нашего сознания. Вначале мы успокаиваем наш "болтающий" ум, затем – расслабляем напряжения и волнения нашей психики, после этого, погружаясь в созерцание-самадхи все глубже и глубже – достигаем исчезновения ощущения нашего тела. И, когда останется только чистое внимание и объект созерцания, - сливаем их воедино, полностью становясь этим объектом. При этом мы следим, чтобы избегнуть как возбужденности сознания на первых этапах погружения, так и тупого транса – на более продвинутых стадиях. В идеале внимание должно быть спокойным и ярким, как чистое бескрайнее небо. Такая полная погруженность в объект практики является ключевой точкой развития Силы Сосредоточения.

И когда мы полностью объединили внимание с объектом, мы все глубже погружаемся в его безмысленное познание, в котором нет слов и образов, но есть проникновение в саму его сущность. Это проникновенное познание – Сила Мудрости (праджня-бала), которая ведет нас к истинному созерцательному знанию, лежащему за пределами слов и символов.

Четыре стадии практики

Когда мы практикуем, то в процессе своей практики мы условно проходим четыре ее стадии, знать которые весьма желательно. Эти стадии подобны указателям на пути, которые подсказывают нам, где мы сейчас находимся и на что нам следует обратить особое внимание.

Первая стадия носит название Воззрение (дришти). Основной задачей практикующего на этой стадии является переживание вспышки прямого постижения той или иной практики. Понимание начинающего созерцателя подобно человеку в полной темноте, который не знает, где он находится. Этот человек может рисовать в своем сознании разные картины реальности, которые могут даже более-менее совпадать с самим местом его пребывания. Но в любом случае, эти фантазии – не более чем модели, а не сама реальность.

Представим теперь, что на мгновение в этом месте сверкнула молния или вспышка света. И в результате этой вспышки человек, пусть и на короткий миг, увидел, где он находится и что его окружает. И хотя после этого все вновь погружается во мрак, человек уже не пребывает в сомнении относительно той реальности, которая его окружает. В духовной практике такая вспышка внутреннего постижения - и есть достижение стадии Воззрения.

Задачей следующей стадии – Медитации (дхьяна), является превратить отдельные вспышки прозрения в ясный и ровный свет осознавания нашей практики в то время, когда мы пребываем в медитативном погружении – дхьяне. Как уже говорилось выше, главными препятствиями на этом пути являются возбужденность и притупленность внимания. Однако, если осуществлять практику правильно, сочетая напряжение и расслабление, разбив нашу ежедневную практику на множество небольших временных циклов по 30-40 минут каждый, а кроме того – практиковать в хорошем месте и под руководством квалифицированного Учителя, имеющего личный внутренний опыт данной практики, - то медитация будет развиваться устойчиво и успешно. Критерием достаточно успешной медитации можно считать полное ненапряженное погружение в практику без проявлений отвлечений, блуждания или тусклости сознания в течение не менее получаса.

После того, как мы научились стабильно пребывать в состоянии медитации на том или ином духовном объекте, нам следует начать объединять наш медитативный духовный опыт с реальной жизнью. В противном же случае, наша жизнь будет расколота на периоды отстраненной медитации и реальной жизни. В этом случае мы не только не получим пользы от нашей практики, но и, напротив, породим еще больший внутренний конфликт и страдания. Такое "вынесение" обретенного медитативного опыта в реальную жизнь называется стадией Практики (чарья) или Вынесения.

Для того, чтобы сделать эту стадию устойчивой, необходимо постоянно прилагать некоторое усилии сознание для того, чтобы, выйдя из медитации, продолжать воспринимать окружающую реальность через призму предыдущего медитативного опыта. Например, если мы практиковали созерцание Бренности, то мы должны поддерживать духовное восприятие всех окружающих людей, существ и предметов, как бренных, будущее которых пропитано бренностью и разрушением. Когда мы видим что-либо, что вызывает у нас желание, раздражение или зависть – мы смотрим на этого человека, предмет или событие как уже несущие в себе зачатки собственной бренности или же мы смотрим на собственную бренность.

Так же мы поступаем с любой практикой, которую мы практикуем. Это и есть то, что на языке Ваджраяны называется "помести весь мир в мандал твоей практики". Вначале мы можем то и дело сбиваться и забывать о нашей практике, но если постоянно мягко возвращаться к ней – то со временем это духовное видение станет устойчивым и будет не только не ослабевать, но и, напротив, усиливаться в ситуациях с сильным омрачающим потенциалом. Устойчивое удержание практики в повседневной жизни и будет являться критерием достижения стадии Вынесения.

Однако до тех пор, пока тот или иной навык не станет для нас естественным – он не станет частью нашей личности и нашего мировосприятия. Поэтому, продолжая день за днем удерживать Вынесение практики в жизнь, мы должны стремиться достигнуть ее естественности для нас. Эта естественность должна стать настолько же непринужденной, как дыхание или ходьба – то есть мы даже не должны специально прикладывать усилий, чтобы удерживать наше духовное видение в русле той или иной практики. Эта стадия называется Плод (пхала) и является главным достижением любой практики. Часто неопытные практикующие не доведя предыдущую практику до Плода, переходят к следующей. Это очень грубая ошибка, которая приводит к тому, что практикующий так и не обретает реальных результатов ни одной из практик. Поэтому вы всегда должны помнить, что лучше иметь Плод одной практики, пусть и самой простой, чем прыгать, подобно кузнечику, по множеству сложных практик, не доводя ни одну из них до совершенства.

 

(продолжение следует)