Дорже Жамбо лама. О Практике.

• 
• 

Система буддийских практик опирается на Тройную Практику - Тришикшу: "Сокровенной Нравственности" (Абхишила), "Сокровенного Сосредоточения" (Абхисамадхи) и "Сокровенной Мудрости" (Абхипраджня), именно в такой последовательности, как здесь указано. Причина этого - в принципах работы нашего сознания, а не потому, что кому-то так нравится больше или меньше: сначала мы работаем с активными омрачениями, которые лежат в более "поверхностном слое" нашего сознания и именуются "клеша-аварана" - "препятствия реактивностей" (страсть-злоба, хочу-избегаю и т.п.) Это цикл практик Абхишилы и он связан с сильной активизацией переживаний-противоядий, а отнюдь не с успокоением сознания, поскольку клеши-реактивности также являются активными по своей сути. (Для примера вспомните или узнайте, как "кодируют" от курения-привязанности). В противном случае мы уподобляемся человеку, который пытается что-либо увидеть в отражении воды, которая кипит. Убирая активные клеши - мы убираем "кипение" нашей психики, и лишь после этого имеет смысл двигаться дальше.

После того, как реактивности-клеши "затираются" противоположными позитивными переживаниями-противоядиями - можно приступать к более глубокой работе над развитием безмятежной ясности сознания, состоянием именуемым Шаматха, которая развивается на стадии Абхисамадхи и служит для устранения более тонких препятствий, именуемых джнея-аварана ("Препятствия познания"), связанных с тупостью, тусклостью, несосредоточенностью сознания. На этой стадии наше сознание должно стать зеркалом, чистым, гладким и неподвижным, которое отражает внутреннюю и внешнюю реальность без искажений и захваченности образами.

На третьей стадии - Абхипраджне, - мы проникаем вглубь своего сознания до самых глубинных просветленных его истоков и учимся пребывать там в повседневной жизни, развивая состояние интуитивной мудрости Праджня.

Проиллюстрирую это следующим примером: есть некий котел, на дне которого лежит драгоценность. Но мы не можем увидеть ее, т.к. под котлом горит огонь, вода бурлит, а вода в самом котле мутная. Первое - мы гасим огонь, чтобы вода перестала бурлить (Абхишила), далее - ждем, когда осядет муть (Абхисамадхи) и после этого вглядываемся вглубь и находим драгоценность (Абхипраджня). Если же мы будем пытаться нарушать эту последовательность, то ничего хорошего из этого не получится. Поэтому все Школы, используя различные искусные методы (Упайя), тем не менее следуют этому алгоритму практики.

 

Вопрос:

Совершенно понятно, чтобы Мы не делали, существует ряд препятствий внутреннего и внешнего характера для практикующего. Что есть - Эго? Как работать с препятствиями? Преподобный Дорже Жамбо, какие советы Вы можете дать начинающим?

 

Дорже Жамбо:

Прежде всего - системное образование. Не играйте со своей психикой, не экспериментируйте по принципу "куда кривая вывезет". Никому ведь не приходит в голову (если только человек в здравом уме) экспериментировать с хирургией на собственном теле, но почему то многие считают возможным поступать так со своим сознанием. Учитесь!

 

Вопрос:

А чем отличается "передача" от "практики"???

Дорже Жамбо:

"Передача" дает возможность впервые почувствовать "эталонное" состояние той или иной практики. А"Практика" - это процесс превращение первой вспышки прямого постижения в непрерывный ровный свет пребывания в этом состоянии.

 

Вопрос:

Скажите, Учитель, как в повседневной жизни работать со своими эмоциями и состояниями, особенно с такими отрицательными, как гнев, обида, печаль, уныние? Теоретически понятно, но вот практически...

 

Дорже Жамбо:

Первое - ясно отследить данное состояние, ибо мы можем работать только с тем, что непосредственно ощущаем, и чем четче мы отслеживаем данное состояние - тем легче с ним работать. Кроме того, отслеживая состояние, мы разрываем захваченность нашего сознания этим состоянием, что уже значительно ослабляет его омрачающее влияние.

Второе

- применить соответствующую практику-противоядие.

Третье

- устранить причину, ввиду которой эти омрачения появляются, путем практик цикла Абхишилы (бренность, непостоянство и другие)

 

 

Прежде всего - эмоции не возникают на голом месте, а вследствии нашего распознавания ситуации на "приятное-неприятное-нейтральное". У нас есть некие привычные стереотипы такого распознавания. Например: смерть - "неприятно" - негативная эмоция. А теперь вспомните аналогичную ситуацию в гуцульской хате в фильме "Тени забытых предков". Отличие реакции налицо. Поэтому в первую очередь мы "ведем обстрел по площадям", т.е. работаем практики, фундаментально меняющие жизненные установки-реакции (Четыре общие основы и Ньондро). Это - 80-90% успеха. Это подобно выпалыванию сорняков и расчистке территории. Далее - достигаем естественной нереактивности через практику Шаматхи - 15% работы и меняем восприятие реальности с относительного (поверхностного) уровня на абсолютный (глубинный) - 5% работы. % условные, конечно. На этапе Четырех общих и Специальных - мы не убираем эмоции, а переформатируем их и используем. И лишь затем - успокаиваем сознание вообще на стадии Шаматхи.

 

 

"Рубите скалу с двух сторон": с одной стороны угашайте страсть через применение "противоядий", с другой - превратите ее в объект развития сосредоточения и проникновения. Продвижение будет выглядеть следующим образом: сначала - просто отслеживание своей захваченности физическим наслаждением, затем физиология отойдет на задний план и главное наслаждение будет доставлять общение, затем - блаженство станет необусловленным сексом, а будет возникать от самого процесса пребывания в состоянии умиротворения и ясности. Тогда страсть перестанет захватывать и обуславливать вас.

Учение Будды является ЭВОЛЮЦИОННЫМ, а не СОЦИАЛЬНЫМ. От того, что некоторые рыбы эволюционировали и вышли на сушу в качестве земноводных - остальные рыбы не исчезли. Однако, демонстрируя эту эволюцию другим, мы показываем им другие перспективы, вот это и можно назвать "изменением мира".

 

 

Вопрос:

Расскажите пожалуйста кто и как справляется с препятствием сонливости во время созерцания, если ничего возбуждающего не принимать (даже чай и кофе - слышал что плохо влияют на нервную систему и засоряют "каналы"). Или все же стоит пить чаёк....

 

Дорже Жамбо:

Смотря, что именно вы практикуете. Относительно чая и кофе - все зависит как от практики, так и от концентрации данных напитков. Для практик, связанных с успокоением сознания - это не желательно, для практик же цикла нгондро - никаких проблем не возникнет, поскольку они как раз связаны с "активацией" психо-эмоциональной сферы.

Вообще же против сонливости хорошо помогает сосредоточение именно на практиках нгондро. Кроме того, желательно прохладное место с открытым простором. Можно созерцать визуализированный яркий свет. Или же - просто предварительно выспаться.

 

Сонливость и психическая усталость - вообще главные проблемы современных мирян, особенно горожан: работа, требующая полной психической вовлеченности, значительное превышение психического лимита общения, хаотичный поток информации и т.п. Горе вам, миряне!

 

 

Каждый вид созерцания - лекарство против определенного омрачения, поэтому "просто созерцать" - это все равно, что "просто есть лекарства" не понимая, для чего они предназначены.

 

 

Вопрос:

Как избавиться от страха допустить ошибку? Ведь множество из нас с детства запрограммированы на то, чтобы не допускать ошибки.

 

Дорже Жамбо:

Во-первых, - неверна сама постановка вопроса: "ошибка" не существует, существует опыт. Если на каждую вашу "ошибку" вы будете смотреть как на опыт - то избегните многих осложнений и на внешнем и на внутреннем плане. Во-вторых, разберитесь почему вы боитесь "ошибки": это может быть зависимость от мнения окружающих, страх потери чего-то и т.п. А затем - работайте именно с этой базовой привязанностью, а не со страхом. Поскольку страх является сложно-составленным омрачением, то нужно работать с его первопричиной, а не следствием.

 

Вопрос:

Скажите пожалуйста сколько времени необходимо уделить практикам "общего" и "особого" Нгондро: Бренность, Тягостность самсары, Драгоценность человеческого рождения, Прибежище + Гуру-йога, Бодхичитта, Ваджрасаттва, Подношение мандала? Возможно ли развивать шаматху паралельно с Бренностью?(потомучто без успокоения ума сложно с внимательностью к действиям) Если да, то как лучше это делать (тоесть практиковать сутра шаматху а вечером бренность)? Если нет - то что делать с внимательностью - пока оставить эти занятия либо стараться без "поддержки"?

 

Дорже Жамбо:

Обычно на каждое Нгондро (внешнее и внутреннее) уходит примерно по 3 года полного ретрита (по 8 циклов в день мин. по 1 часу). После этого, если достигнуты нерушимая стабильность в Отречении, Прибежище и Бодхичитте, то можно приступать к практике развития шаматхи. Помните, что клеша-аварана (препятствия активных клеш) занимает примерно 70-80% "объема" омрачений. И именно они устраняются путем Нгондро.

 

 

Вопрос:

Если практиковать Нгондро всю жизнь тогда зачем другие практики?

 

Дорже Жамбо:

А зачем постоянно подливают бензин в бак автомобиля? Кроме того, Нгондро усиленно работается в начале, а затем - лишь поддерживается, что требует и меньше сил, и меньше времени. Когда вы переходите к развитию шаматхи, то Нгодро оставляют, поскольку у них разные задачи и разные группы препятствий: нгондро устраняет "активные" клеши типа страсть/отвращение (клеша-аварана), а шаматха и випашьяна - препятствия искаженного восприятия реальности типа тупость/неведенье (джнея-аварана). Всему свое время и место.

 

Кто-то испытывает сильное желание освободиться от власти клеш - тому лучше сразу приступить к Нгондро. Кто-то хочет пока лишь несколько стабилизировать свой блуждающий ум - тому лучше начать с Анапанасати.

 

 

Вопрос:

Уважаемый Дорже Жамбо, расскажите, пожалуйста, как развить благоговение к практике Бренности из своего личного опыта?

 

Дорже Жамбо:

Из моего личного опыта: через размышление-видение того, насколько я нахожусь в рабстве своих желаний и пр. "8 мирских дхарм", и как это портит мою и без того короткую жизнь.

 

Практика Бренности предназначена разрушить старую систему ценностей и привязанностей, в результате и возникновение специфического состояния "зависания". Переходя постепенно к созерцанию практики Тягостности самсары (в смысле - даже эта короткая жизнь проходит в рабстве омрачений) - если все правильно проработаете, то возникнет состояние типа "надо что-то срочно делать!". Т.е. появится повышенная энергичность, которая потом направляется в должное русло через практику Драгоценности человеческого рождения и Прибежища в нужное русло.

 

 

Есть такая восточная мудрость: "сколько ни говори "халва" - во рту сладко не станет". Одна продуктивная медитация, даже самого начального уровня, приносит гораздо больше ПОЗНАНИЯ собственного сознания, чем целые тома Абхидхармы. Думаю, что многие толстые книги подобные "Преодолению духовного материализма" - это "холостой выстрел": для тех, кто практикуют - это все и так известно "изнутри" их практики, а для не практикующих - это интересное умствование, и не более того. Мое мнение - первоочередными являются два рода книг о Дхарме:

- те, которые реально вдохновляют встать на Путь практики;

- четкие методики самой практики, ошибки, опасности и отклонения.

Вся же "описательная" литература - лишь приводит к гордыне ("Вот какие я умные вещи я читаю!") и заблуждениям (типа понятия "свет" для слепого).

 

 

Вопрос:

Какова может быть моя мотивация производить благо не только себе, но и другим, или в пределе, всем живым существам? Мой вопрос двоякий, т.к. я понимаю, что если бы я обладал некоторым знанием, ответ на него был бы самоочевиден, однако я им не обладаю. Поэтому другая сторона вопроса - как выйти на это знание и/или приобрести этот опыт, есть ли некие более-менее очерченные практики, или цели для медитации?

 

Дорже Жамбо:

Сначала практикующий мотивируется страхом, связанным с попаданием в нижние миры существования. По мере продвижения в практике он начинает видеть свои страдания в этой жизни и стремится избавиться от них. И затем он достигает уровня, когда омрачения перестают восприниматься как "свои" или "чужие" и он просто очищает все вокруг без всякой привязанности к "эго".

То, есть - существуют разные уровни мотивации.

 

Вопрос:

А есть ли практические методы помогающие пониманию того, что свои и чужие омрачения суть одно?

 

Дорже Жамбо:

Метод - в практике випашьяны

 

Отслеживание состояний сознания не является випашьяной. Это - смрити (внутренняя осознанность / внимательность). Випашьяна связана с ПРОНИКНОВЕНИЕМ в "природу" этих состояний и, в конечном итоге, - в "природу" сознания.

 

 

Вопрос:

Нам с детства всем внушают творить добро, ни кого не бить, не унижать. Все религии призывают к этому, а в мире совсем всё наоборот. Неужели злые намерения завоевать, что не принадлежит тебе, победить соперника - кто сильнее, тот и прав и т.д. превыше всех добрых дел? Соперничество - неужели это самое благородное намерение? Добрый значит слабый. Почему так?

Дорже Жамбо:

Учение Будды как раз и отличается от других духовных систем тем, что дает человеку не только чистые НАМЕРЕНИЯ, но и МУДРОСТЬ для их осуществления. Это Совершенство в Мудрости (Праджня-парамита) порождает Искусность в Методах (Упайя-парамита) и Совершенство в Силах (Бала-парамита). Поэтому отсутствие способности победы над силами самсары обусловлено "всего лишь" недостижения должного совершенства в Практике Дхармы. Что же касается "не бить, не унижать", то Будда заповедал нам: "Кого следует - поддержи, кого следует - пресеки". То есть действия должны быть обусловлены не морально-этическими штампами, а исключительно - эффективностью в приведении человека к Дхарме.

 

Существует три вида сострадания: мирское сострадание, сострадание Относительной бодхичитты, сострадание Абсолютной бодхичитты.

- Мирское сострадание - это фактически обычная мирская жалость связанная с психологическими тонами "Задабривание" и "Сочувствие" (если вы знакомы со шкалой психологических тонов). Оно работает со следствием, но не причиной страдания. Например: дача наркотика или денег на него наркоману в состоянии "ломки".

- Сострадание Относительной Бодхичитты - любовь и сострадание ко всем живым существам, основанные на понимании Относительной Истины: бренности, изменчивости, тягостности сансарического (омраченного) существования и желание избавит живых существ из этой участи.

- Сострадание Абсолютной Бодхичитты - сострадание, основанное на познании абсолютного состояния Пустотности (Шуньяты) и гармонизация всех проявлений и живых существ, дабы они успокоились в этом состоянии.

 

Настоящее сострадание не потакает слабости, а делает человека сильнее, чтобы тот мог САМ устранять причины своего страдания.

 

1. СОСТОЯНИЕ Сострадания не отрицает ДЕЯТЕЛЬНОГО Сострадания.

2. Когда в текстах рачь идет о "спасении всех живых существ от страдания", то прежде всего имеется ввиду - от СОСТОЯНИЯ страдания и СОСТОЯНИЙ, влекущих страдания, поскольку само страдание - психический процесс.

 

Суть сострадания - не в увеличении материальных благ, а в очищении сознания от обусловленности ими.

 

 

Традиционной системой во всех 4-х тибетских Школах является соответствие практик т.н. "Тройной практике" (Тришикша):

Абхишила - "Сокровенная Нравственность": в нее входят циклы "общего" и "особого" Нгондро: Бренность, Тягостность самсары, Драгоценность человеческого рождения, Прибежище + Гуру-йога, Бодхичитта, Ваджрасаттва, Подношение мандала.

Абхисамадхи - "Сокровенное Сосредоточение": цикл практик развития Безмятежной Ясности (шаматхи)

Абхипраджня - "Сокровенная мудрость": цикл практик развития Прозрения (випашьяны)

 

Пока не развита сильная мотивация к практике, которая достигается через "4-е общие основы" - не будет и самой стабильной практики, поэтому начинать с развития спокойствия ума - это все равно, что пытаться остудить котел с водой, под которым горит огонь. Есть проверенная и логическая последовательность практик, отточенная веками: Отречение-Прибежище-Бодхичитта-Постижение Пустотности (шаматха Х випашьяну). Этот путь также соответствует последовательному развитию Пяти сил (Панча-бала): Уверенность (шрадха)- Устремленность (вирья) - Внимательность (смрити) - Концентрация (самадхи) - Мудрость (праджня).

 

 

Молитва - обращение к высшим существам (буддам, Учителям, йидамам и т.п.) за помощью, она самодостаточна сама по себе: медитация в ней может быть, а может - не быть.

Биджа, мантра, дхарани - это уже ВСЕГДА "якоря" для конкретной медитативной практики. Дхарани - расширенная форма, мантра - более сокращенная, а биджа - минимальная.

 

 

Есть практики, где чтение мантр не нужно, есть - которые используют мантры. В любом случае мантры и ритуалы - лишь костыли истинной практики Дхармы. Научившись ходить - костыли отбрасывают.

 

Большинство мантр не имеет прямого перевода, хотя и часто состоят из вполне понятных слов санскрита. Слова мантры имеют не прямой, а символический смысл. Классический пример - 6 слогов самой известной мантры Ом-Ма-Ни-Пад-Мэ-Хум, которые (в зависимости от практики) могут символизировать 6 миров, 5 Татхагат+Ваджрасаттва / Ваджрадхара и т.п. При этом каждый слог служит подкреплением - "якорем" определенной визуализации и состояния. Простое же механическое произнесение мантр - ведет к развитию тупости.

 

 

Во время медитации внимание может быть направлено как на внешний объект, так и на внутренний. А может пребывать в чистом покое без объекта. Имеет значение только включено или нет дискурсивное мышление, рефлексия на объект и степень концентрации на объекте.

 

Есть шаматха кама-локи, рупа-локи и арупа-локи. Дхьяны относятся к шаматхе двух последних видов. Т.е. шаматха - более обширное понятие, чем дхьяны.

 

Вопрос:

У меня вопрос: часто встречаю утверждения, что без специального посвящения нельзя практиковать Дхарму. Так ли это?

 

Дорже Жамбо:

Нет, не всегда. Хотя получить наставления на ту или иную практику у компетентного человека - весьма полезно. Это позволит вам избегнуть множества ошибок и разочарований. По поводу посвящения в Ваджраяне есть конкретные наставления, например, в труде «Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Махамудры» Учителя Такпо Таши Намгьяла:

Цитата:

«Буддхакапала» сообщает:

Все равно как нельзя играть на арфе без струн,
Пусть даже и присутствуют все остальные составные части,
Так же нельзя реализовать мистическую мантру и медитативное погружение
Без получения полномочий (посвящения).
С другой стороны, если следовать системе преподобного Гампопы – разъяснения только Махамудры, то практикующим необязательно давать посвящение. Согласно его системе надо придерживаться практик, предписанных им подготовительных, не включая туда тантрической медитации Ваджрасаттвы, произнесения мантры, преобразования себя в йидама и визуализации гуру в форме Будды Ваджрадхары, источника мистического посвящения.

Как видно из этой цитаты, специальное посвящение (ванг) требуется только там, где речь идет о практиках, связанных с визуализациями образов йидамов и высшей тантры.

 

 

Вопрос:

А с чем это связано? В смысле - необходимость посвящения для практики йидама?

 

Дорже Жамбо:

В практике йидама очень важно получить конкретное эталонное переживание просветленного аспекта сознания, которое и символизируется образом данного йидама. Это и есть ванг. Без этого вы просто не будете знать, что практиковать и чего вы должны достичь: это все равно, что объяснять цвет цветка слепому.
При этом вы должны иметь ввиду, что простое высиживание на посвящениях, которые дают те или иные Учителя, если вы не понимаете суть этого посвящения - ПОСВЯЩЕНИЕМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ, поскольку вы не получаете внутреннего опыта состояния данного йидама. Еще одна цитата, именно про это:

Цитата:

Во время посвящений тантрические мастера не переносят прозрений или причинных семян к ученикам таким путем, каким человек бросает кому-то мячик, чтобы тот поймал. Осмысленное переживание или прозрение, которое определяет процесс посвящения, возникает в зависимости от квалификации обеих сторон: и тантрического мастера и учеников, – от процедуры ритуала, а в особенности, принятия обетов, – той среды, которую создает ритуал, и вдохновения, которое чувствуют ученики...

Если они [ученики] присутствуют при ритуале просто как наблюдатели без сознательного получения посвящения и принятия обетов, тогда они не вступают в отношения ученика–учителя с тантрическими мастерами. Более того, разъяснял Онгпо Шераб Чжунгнэй, члены присутствующей публики в действительности не получают посвящения, если только они не имели осознанного переживания и прозрения во время церемонии, которые бы очистили их умственные блокирующие препятствия и заложили бы семена для достижений. Без осуществления этих необходимых предпосылок во время посвящения они могут позже заняться тантрической практикой, но продвижение их будет минимальным.
Александр Берзин. «Опора на духовного учителя: Построение здоровых взаимоотношений»

 

Логические разъяснения тоже нужны (где это возможно), но без ясного ВНУТРЕННЕГО опыта переживания просветленных состояний сознания - они бесполезны.

 

 

Определение тантра: кореннь "ТРА" (слова "тантра", "мантра", "янтра" ) означает "связывать", "соединять". В данном случае имеется ввиду "связывание" (подчинение) сознания. Аналогичен перевод и тибетского слова "гьюд" (тантра).

 

Тантра - это использование препятствий в качестве союзников в духовной практике
Источник:Я!

 

 

1.В желании получить результата практики быстрее, нет ничего плохого, более того - поиск более эффективных методов практики - это то, что всегда двигало буддизм и не давало ему превратиться в мертвую религию. Сложность и большие трудозатраты системы часто указывают как раз на неэффективность этой системы.
2. НЛП в его оригинальном виде нет ничего от "коммерческого новодела", поскольку оно возникло из синтеза РАБОТАЮЩИХ методов управления сознанием с принципами кибернетики. Зная методы и принципы НЛП - гораздо легче понять почему и как работают буддийские практики и где собственно практика, а где традиционалистко-религиозные наслоения.