Часто задаваемые вопросы

На ваши наиболее часто задаваемые вопросы отвечает Предстоятель Духовного управления буддистов Украины, настоятель монастыря Шейчен-линг - Дорже Жамбо Чойдже-лама.

Обязательно ли проводить созерцание в "позе лотоса"?

Нет, не обязательно. Подавляющее число созерцаний не требуют пребывания в этой позиции. Это требование предъявляется лишь к некоторым специфическим техникам, в основном - связанных с дыханием и управлением внутренней энергией (лунг). Общие требования к позиции при созерцании: устойчивость позиции, ненапряженно-ровная спина, расслабленный живот, свободно опущенные плечи, ровное положение головы и шеи. При этом вы можете сидеть на стуле (эта поза, кстати, также является одной из канонических, в ней, в частности изображают грядущего Будду - Майтрею), на коленях (лучше - на специальном низеньком стульчике, специально созданном для такой позы), на плотной подушке или свернутом одеяле в т.н. "бирманской" позе (ступни и колени обеих ног лежат на полу, при этом внутренние стороны стоп развернуты вверх, ноги подобранны на манер "турецкой" позы, но не перекрещиваются), можно сидеть и "по-турецки", но не рекомендуем, поскольку в этой позе быстро устает спина и ноги, т.к. колени не касаются земли. Можно созерцать и стоя (ноги немного расставлены, ладони накрывают одна другую и лежат в районе чуть ниже пупка). Можно также созерцать на ходу или лежа (последнее не рекомендуется делать тогда, когда сознание утомлено и вяло - заснете; зато эта поза хорошо успокаивает, если вы слишком возбуждены).

Совместимы ли практика Дхармы и бизнес?

- По поводу совместимости того или иного действия с практикой есть хорошая буддийская притча.

У одного Учителя было два курящих ученика, которые постоянно спорили - можно или нельзя курить практикующему. В конце концов, они решили обратиться с этим вопросом к своему Учителю. Через некоторое время они вновь встретились, причем, один из них при этом курил, а другой - нет.

- А мне Учитель запретил курить! - воскликнул не курящий.

- А мне - разрешил! - ответил курильщик. - А что ты у него спросил?

- Можно ли курить, когда практикуешь? - и он сказал, что нет. А ты что спросил?

- А я спросил, можно ли практиковать, когда куришь. И он сказал, что можно!

Точно также и бизнес может быть помехой, а может быть и практикой. Все зависит от вашей мотивации и состояния сознания в момент действия. Если вас к бизнесу побуждают "Три яда" (страсть, злоба или тупость) или эти "яды" присутствуют во время самого занятия бизнесом, то даже если ваш бизнес абсолютно честный и внешне не нарушает духовные обеты - вы нарушаете все обеты сразу!

Если же вы занимаетесь бизнесом, чтобы создать благоприятные условия для практики, как вашей, так и других людей, для распространения Дхармы и для возвеличивания Трех Драгоценностей, если при этом вами движет не мирская гордыня, а благоговение перед Святой Триратной и желание помочь всем живым существам вырваться из страданий сансары через обретение несравненных благ Просветления - то вы соблюдаете все духовные обеты, даже если формально не принимали ни одного из них.

Когда к Будде с таким же вопросом обратился купец Анатхапиндата, то Будда ответил ему, что благо Освобождение не зависит ни от наличия у человека имущества, ни от отсутствия такового, - но лишь от степени привязанности к этому имуществу. Поэтому вы можете заниматься бизнесом сколь угодно интенсивно - но не давайте бизнесу заниматься вами!

Именно непривязанность к деньгам, как и вообще к любым преходящим вещам, является важнейшим условием практики как мирян, так и монахов. В противном случае вы становитесь похожими на некоторых "виртуальных" буддистов, да еще и относящих себя к Махаяне, которые договорились до того, что объясняют правило Винаи неприятия денег монахами как правило, по которому монашествующие ВООБЩЕ не должны иметь дело с деньгами, подавая, якобы, мирянам пример для подражания. И тут же говорят, что миряне должны снабжать монахов всем необходимым! При этом образуется интересная коллизия: во-первых, если деньги - зло в принципе, то, принимая от мирян то, что куплено на это "зло" монах, выходит, тем самым способствует его процветанию, сам при этом оставаясь формально "чистеньким"; а, во-вторых, - получается что монах остается все также внутренне зависим от денег, поскольку, если следовать логики "виртуальных практиков", стоит ему столкнуться реалиями жизни, частью которых являются деньги, торговля, бизнес - как его "освобождение" тут же будет разрушено, поскольку оно является обусловленным внешними обстоятельствами и обетами.

Эти люди клевещут на Будду, искажают Дхарму и позорят собственных Учителей! Ибо если сознание и духовные плоды практики столь зависимы от внешнего - то это не Дхарма, не Путь к необусловленному Просветлению. Сознание истинного практика остается неизменным, носит ли он рубище аскета, или царские одежды, ибо он свободен как от привязанности к богатству, так и от привязанности к нищете. Об этом многократно говорил и Сам Просветленный, и Учителя Дхармы. Будда действительно учил, что монахи не должны связывать себя узами обладания золотом, имуществом или торговлей. Но Он предостерегал именно против СВЯЗЫВАНИЯ себя, развития чувства обладания, а отнюдь не от наличия этих вещей как таковых.

Великий Учитель китайской школы Чань, Бай-чжан, автор "Свода правил Бай-чжана" - монастырского устава для монахов Чань, писал по поводу занятия мирской деятельностью: "Будет ли человек наказан за все эти поступки - зависит от него самого. Если это человек алчный, погрязший в мыслях о приобретении и утрате..., то он непременно будет наказан. Если же, наоборот, он не увиливал от неприятных обязанностей, чреватых для него грехопадением, и честно исполнял свой долг, заботясь лишь о том, чтобы принести пользу другим людям, то даже если он трудился весь день, он [все равно, что] ничего не делал".

Те, кто говорит, что занятием бизнесом, даже если он направлен на благое, есть "грех", - просто не знают ни Канона, ни Учения Махаяны. Ибо сказано в Обетах бодхисаттв: "Отказ принять в пожертвование деньги, золото или иное имущество из страха перед нарушением обетов Пратимокши (монашеских правил) - является для бодхисаттвы грехом небрежения Совершенством Даяния (дана-парамита)". Там же сказано также: "Отказ преступить второстепенные правила Пратимокши ради помощи живым существам - является для бодхисаттвы грехом небрежения Совершенством Нравственности (шила-парамита)".

В одном из своих наставлений, данном своим ученикам в Германии в 1998 г., достопочтенный геше Тубтен Нгаванг так разъяснил эти вопросы с точки зрения соблюдения Обетов бодхисаттв:

"Отказ от принятия подношения золота и другими драгоценностей - это загрязняющий поступок. Эти вещи следует принять с пожеланием, чтобы данный акт щедрости послужил благу дарующего. ...Одной из особенностей нравственности, свойственной бодхисаттвам, состоит в том, что заботу о благе других они ставят на первое место. Среди обетов Пратимокши, в особенности тех, что касаются монахов и монахинь, существует множество второстепенных правил, например - не косить траву, не дотрагиваться до человека противоположного пола и т. д. Обращать все свое внимание на эти правила, пренебрегая благом других - падение".

Поэтому рассматривайте ваш бизнес не как средство обогащения, а как способ высказать вашу любовь Трем Драгоценностям, помощь ближнему, направленную на приведение его на путь Дхармы, и как личную практику развития осознанности непривязанности к мирскому. И тогда то, что других ввергает в океан страданий, превратится для вас в Путь к Просветлению!

Что необходимо для практики Ваджраяны?

- Прежде всего, и это, возможно, удивит многих тантриков "отечественного разлива", - необходимо достаточно хорошо ориентироваться в основах Учения в целом. Это необходимо, поскольку вся Ваджраяна опирается на учение Махаяны, и вся ее терминология, символика и философия пронизаны обще-Махаянским смыслом. Приведу пример. Возьмем сравнительно несложное по символике изображение четырехрукого Авалокитешвары - оно, тем не менее, несет в себе целый блок обще-буддийских знаний: так, четыре руки символизируют "Четыре Безмерных Состояния", шесть видов украшений на его теле - "Шесть Совершенств - парамит", пяти-лепестное украшение на голове - "Пять Мудростей" и т.д. Причем я назвал лишь пятую часть символики этого йидама! Кстати, само слово "йидам" означает "всего лишь" просветленный объект удержания ума, а не реальное божество, как нередко считают наши псевдо-тантристы. Таким образом, чтобы вызвать в визуализации правильный образ йидама Авалокитешвары, состоящий не из материи, а являющимся оформленным символом данных состояний, практик должен как минимум понимать, а в идеале - иметь опыт переживания, и "Четырех Безмерных", и "Шести парамит", и многого другого. Кроме того, он должен заложить основание и для этих практик - иначе чему, собственно, он сострадает и от чего, собственно, он собирается избавлять себя и живых существ? Для этого он должен укрепиться в состоянии Отречения, которое развивается с помощью практик Бренности, Тягостности сансары и пр. А эти практики являются фундаментом ВСЕХ школ буддизма и изложены в самых ранних сутрах, проповеданных Буддой.

Далее, практикующий должен просить своего Учителя дать ему подходящую практику. Часто ученики из гордыни просят Учителя дать им посвящение на ту или иную практику, которую они сами выбрали, в тайне мечтая стать "крутыми" практиками "крутых" йидамов. Это совершенно недопустимо! Такое поведение показывает, что ученик является "грязным сосудом" и честный лама обязательно пресечет такой извращенный способ самовозвеличения.

Если же Учитель видит, что "сосуд достоин", то он даст ученику Лунг, Ванг и Три, т.е. - Благословение, Посвящение и Наставление. Без этих трех вещей тантрическая практика невозможна.

Давая Лунг - Благословение, Учитель тем самым разрешает вам практиковать данную практику, т.е. он берет на себя ответственность за соответствие данной практике вашему психотипу и уровню познания Учения. При этом зачитывается более-менее длинный формальный текст данной практики или мантра йидама для того, чтобы вы не заблуждались, какую именно практику вы получаете.

Посвящение - Ванг - является введение вас в эталонное для данной практики переживание. Это подобно вспышке молнии для человека, заблудившегося в темноте, которая позволяет ему мгновенно увидеть, где он находится и куда ему надо идти. Это очень важный момент - момент прямого переживания, а не умозрительных построений "как это все должно переживаться". Существуют три способа привести ученика к этому состоянию, которое именуют абхишека - "Внутреннее" или "Сокровенное" Посвящение: Символическое посвящение, когда данное состояние является результатом осознанного ритуала-медитации; Устное - через подробное или образное объяснение, в результате которого возникает внезнаковое озарение; и Прямое - когда Учитель мгновенно дает ученику пережить это состояние. Последний способ самый сложный, поскольку требует как высочайшей квалификации Учителя, так и высокого потенциала ученика. Это может быть одно слово, жест, хлопок или же, наоборот, "громогласное молчание" - в любом случае, это должно порождать сокровенное осознание сути данной практики. Однако ценность любого из этих трех методов одинакова, поскольку они преследуют одну и ту же задачу - "Внутреннее Посвящение" и он либо произошло, либо - нет. Если же нет, то тогда вы по прежнему пребываете вне практики, даже если вам и скажут, что вам дано "самое прямое" Посвящение.

После того, как вы, в результате Посвящения пережили, пусть и на мгновение, сущностное состояние полученной практики, вам необходимо научиться работать с этой вспышкой, превратив ее в равномерный свет. Для этого существует Наставление - Три, в котором ваш Учитель объясняет вам, как вам следует практиковать, какие препятствия вы можете встретить, что с ними делать и как интегрировать вашу практику в вашу повседневную жизнь.

После этого вам остается только тщательно и упорно следовать этим Наставлениям, опираясь на внутренний опыт, полученный при Посвящении.

Некоторые не считают Вас авторитетом в делах Учения, что Вы по этому поводу можете сказать?

- Мне приходилось об этом читать на некоторых Интернет-форумах, правда, там все сводилось не к "делам Учения", а к подробностям моей биографии (которые в их изложении я всегда с интересом читаю, т. к. узнаю много захватывающего), а также - ширине разреза моих глаз, размеру моих четок, форме бороды, цвету рясы и т. п. Вопросы же собственно Учения эти господа обычно обходят, вероятно, не понимая, что тем самым дискредитируют прежде всего себя как знатоков Дхармы. С точки зрения здравого смыла вообще непонятно, почему обсуждается некий "Дорже Жамбо", а не Слова Просветленного? Ведь если человек считает себя практиком какой-либо Школы буддизма, то что ему до слов Дорже Жамбо - у него есть свой Учитель, своя Практика, свое понимание Учения. Не лучше ли заниматься собственной практикой, а не перемывать чужие кости? Совсем другое дело, если ничего этого нет, а есть только внешняя мишура ритуалов, символики и внешних посвящений. В этом случае, действительно, на первое место выступают символы и ритуалы, а также разговоры на тему, чей Учитель (Традиция, Школа, Линия передачи), выражаясь народным языком, "круче". Эта проблема всегда стояла и всегда, наверное, будет стоять. Это определенный тип людей, о которых еще Сам Будда говорил в "Дхаммападе": "Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в наше время: "Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, и того, кто говорит в меру, порицают они". Нет ничего в мире, что бы не порицали они".

Что же касается моей "авторитетности", то я как раз и занимаюсь тем, чтобы люди не опирались слепо на авторитеты, будь эти авторитеты хоть трижды Тулку и четырежды Ринпоче, а лично изучали, понимали и практиковали Учение Будды. И опирались на личный внутренний опыт, порожденный Практикой. Если же кто-либо начнет прикрывать свое незнание моим авторитетом, то я буду первым кто напомнит такому человеку Четыре Опоры Учения, изложенные Просветленным в "Чатух-пратисарана-сутте":

- ОПОРА НА СМЫСЛ, А НЕ НА БУКВУ (Артха-пратишараната на вьянджана-пратишараната).

- ОПОРА НА УЧЕНИЕ, А НЕ НА ЛИЧНОСТЬ (Дхарма-пратишараната на пудгала-пратишараната).

- ОПОРА НА ПОЗНАННОЕ, А НЕ НА ПРЕДСТАВЛЕНИЯ (Джняна-пратишараната на виджняна-пратишараната).

- ОПОРА НА ТОЧНЫЙ СМЫСЛ, А НЕ НА ПОДЛЕЖАЩИЙ РАЗЪЯСНЕНИЮ (Нита-артха-пратишараната на нейья-артха-пратишараната).

Повторяя слова Будды, я говорю всем, и тем, кто восхваляет меня, и тем, кто порицает: "…Не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что считают разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах - наш Учитель". Но когда вы сами познаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, - в этом случае не совершайте их… Когда вы сами познаете: вот эти поступки добродетельны; эти поступки безупречны; эти поступки восхваляются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к благополучию и счастью, - в этом случае совершайте их и не прекращайте совершать их". (Калама-сутта).

С чего лучше начать знакомство с буддизмом?

- Если вы не владеете каноническими языками (санскрит, тибетский, китайский), то начните с русских переводов: прежде всего - с сутр Сутта-питаки; затем, если есть такая возможность - изучите труды: Великого Учителя Васубандху "Абхидхарма-коша", "Висуддха-мага" Великого Учителя Буддхагхоши (есть в английской версии и в настоящее время переводится на русский язык) и труд Великого Учителя Шантидэвы "Бодхичарья-аватара". Далее, если вы интересуетесь именно Ваджраяной - "Естественное освобождение" Великого Учителя Падмасамбхавы, "Ламрим чен-мо" Великого Учителя Цзонхавы, "Драгоценное украшение Освобождения" Великого Учителя Гампопы и "Махамудра, рассеивающая тьму неведения" Его Святейшества IX Кармапы - Вангчук Дорже. Из современных Учителей рекомендую книги Анагарики Говинды и Намхая Норбу. Естественно, что этот список литературы не является исчерпывающим, однако он даст вам неискаженное представление о практике Ваджраяны. В любом случае - никакая книга не заменит реального опыта компетентного Ламы и личной практики.

Что необходимо, чтобы заняться буддийской практикой?

- Прежде всего - желание и правильная мотивация, развиваемые в Ваджраяне с помощью "Практики четырех общих основ зарождения веры". Для этого следует принять Прибежище в Трех Драгоценностях и испросить наставлений у компетентного Учителя относительно этих практик.

Как найти духовного Учителя?

- На этот вопрос мой Достопочтенный Наставник Чойчен Дорже-лама шутливо ответил: "Нужно поехать в Гималаи, забраться в самую недоступную местность, в этой местности найти самый заброшенный монастырь, и вот в этом монастыре, если там еще кто-то остался, и можно будет, скорее всего, найти достойного Учителя". На мой вопрос почему этот Учитель скорее всего окажется достойным - Наставник уже серьезно ответил: "Если человек живет в таких условиях - то он не привязан к внешнему и его Вера воистину глубока. Даже если он не знает ни одной строчки Канона - его Дхарма будет исходить из самого сердца и Она будет ценнее тысяч мертвых томов. Такой человек воистину достоин почитаться как Лама!"

С чего лучше начать буддийскую практику?

- Однозначно - с развития сильной значимости самой практики для изменения своей жизни. Без развития таких качеств как Вера (санскр.: шраддха) и Подвижничество (санскр.: вирья) вам нечего делать в Дхарме. Эти качества также важны для всей дальнейшей практике, как бензин важен для двигателя машины. Без развития в должной степени этих качеств - вся ваша дальнейшая практика останется мертвенно-неподвижной, как неподвижной остается машина, в которой нет бензина, сколь бы мощной и дорогой она ни была. Первая практика, которая открывает врата Дхармы, является практика Бренности. Некоторые Учителя ставят на первое место практику Драгоценности человеческого рождения, однако я не считаю это правильным, ибо это нарушает и порядок практики Четырех Благородных Истин, и здравый смысл (драгоценность человеческого рождения может быть осознанна только тогда, когда видишь, что в любое время можешь его потерять), и моему собственному опыту. Дабы не быть голословным приведу цитату из "Махамудры, рассеивающей тьму неведенья" такого авторитетнейшего практика, как Его Святейшество IX Кармапа - Вангчук Дордже (1556-1603): "Из четырех условий для успешной практики причинным является тренировка вашего ума в созерцании бренности и развитие отрешенности. Кроме того, это отказ от неосознанного влечения через видение тягостных качеств всех проявлений сансары, включая вас самих и всех вещей вообще".

Сам Просветленный учил, что желание вырваться из уз сансары следует развить до такой степени, какое бывает желание вырваться из огня у человека в горящем доме.

Поэтому - не спешите собирать "тантрические" посвящения, подобно сороке, хватающей любой блестящий предмет. Лучше погрузитесь всецело в практику "Четырех общих основ зарождения веры" - на этом пути не бывает ошибок!

Можно ли выполнять практики сразу нескольких буддийских Школ?

- Только в том случае, если эти практики относятся к одной группе, в противном случае разнородные практики могут сильно мешать друг другу при одновременном выполнении. Так, например, если вы осуществляете практики, вызывающие сильное возбуждение (Бренность, Тягостность сансары, Прибежище, Четыре Безмерных Состояния и. т.п.) и одновременно пытаетесь развить безмятежную ясность Шаматхи - то у вас это вряд ли получится. Поэтому лучше все-таки практиковать в соответствии с методами какой-либо одной Школы.

Я не знаю тибетского - можно ли читать молитвы на родном языке?

- Не только можно, но и нужно. В противном случае вы лишь взрастите тупость и отвращение от практики. Произносите молитвы своими словами, единственно - соблюдайте их порядок и внутреннее содержание. Все же рекомендую выучить и основные короткие тибетские молитвы: чтение их позволит вам чувствовать свою сопричастность традиции, что немаловажно.

Зачем вообще нужны все эти символы и ритуалы - не лучше ли заниматься одной только медитацией?

- Именно для укрепления и углубления медитации и используются символы и ритуалы. Если они осознанны, то они служат "подпорками" вашей практики, не давая ей рассеиваться в периоды между созерцаниями, укрепляя и оживляя вашу медитацию. Этому есть вполне современное обоснование: в практике NLP (нейро-лингвистического программирования) есть такое понятие как "якорь". Это жест, символ или слово, с помощью которых кодировано то или иное психическое состояние, эмоция или образ. Используя этот "якорь", можно избирательно угашать одни и усиливать другие состояния сознания. Символы, ритуалы, мудры, мантры и прочее, все это, при правильном их применении, - суть "якоря" вашей практики.

Насколько важно строгое следование ритуалам, символике и внешнему виду, принятых в той или иной традиционной Школе буддизма?

- Прежде всего, не нужно путать само понятие "Школа" с национальными особенностями ее оформления.

Традиция, Школа, Линия передачи - это система знаний и практик, а не цвет ряс, порядок служб и форма храмов. Более того, если Учитель какой-либо Школы не в состоянии передать Учение на сущностном уровне, без опоры на внешние формы - то такой Учитель не обладает личным внутренним опытом практики данной Школы. Это подобно тому, как человек посетивший некое место свободно опишет его множеством разных способов, лишь заглянув в свою память; а человек, который лишь слышал об этом месте, сможет лишь в точности повторять слова других. Кстати, сам Просветленный, когда лекарь Дживака поднес Ему златотканые царские одежды, не только принял их, но и сказал монахам: "Те из монахов, чьей практике это способствует, пусть носят одеяние из лоскутов; те же монахи, для кого одеяние не имеет значение, могут носить хоть царские одежды".

Есть и еще один очень важный аспект соответствия символики данной местности, и связан он с Обетами Бодхичитты. Согласно правилам соблюдения этих Обетов, вы ОБЯЗАНЫ всем своим поведением и внешним видом располагать людей к Дхарме и избегать всего отталкивающего. В разных странах существуют свои сложившиеся стереотипы внешнего вида духовных лиц, существуют климатические особенности местности, особенности традиционного и современного восприятия духовного искусства и символики - все это вы должны учитывать, в противном случае вы нарушаете свои обеты и наносите рану Святой Триратне. Глупо шлепать босиком по сибирскому снегу! Именно исходя из этих соображений в нашем Ордене принята черная повседневная (как символ отречения от мирского) и желтая парадная монашеская одежда (в отличие от традиционной вишневой - у тибетцев). Кстати, черный цвет ряс не является таким уж нетрадиционным для Ваджраяны - этот цвет часто встречается и в монгольском буддизме (не говоря уж про другие Школы). Рекомендую также прочесть интервью с Его Святейшеством Далай-ламой XIV, где затрагиваются эти вопросы.

Как связанны занятия воинским искусством и духовная буддийская практика? Все ли буддийские монахи занимаются воинским искусством?

- Занятия воинским искусством не являются обязательной для монахов практикой, однако они рассматриваются как высокоэффективная "практика-пособник" для основных буддийских духовных практик и по своей сути весьма способствуют практики высших тантр раздела Аннуттара-йога-тантры, поскольку быстро развивают необусловленные состояния Чистого Присутствия (тиб.: ригпа, санскр.: видья), являющегося объединением состояний Ясности (тиб.: шинэ, санскр.: шаматха) и Проникновения (тиб.: лхагтонг, санскр.: випашьяна). Кроме того, в воинских искусствах весьма большое внимание уделяется работе с психическими энергиями (тиб.: лунг, санскр.: прана), что также способствует практике Тантры. Воинское искусство также позволяет поддерживать телесное здоровье, особенно в периоды многочасовых созерцаний, что также способствует более продуктивной практике. Владение воинским искусством также дает возможность, в случае необходимости, защитить Три Драгоценности, окружающих и себя от насильственных посягательств.

Что нужно, чтобы стать буддийским монахом?

- В различных буддийских странах, Традициях, Школах, а часто даже - в различных монастырях одной Школы, эти правила сильно отличаются. В нашем Ордене мы придерживаемся канонических правил, установленных самим Буддой: не менее четырех лунных месяцев кандидат на принятие монашества соблюдает начальные обеты послушания; в течение этого времени он учится основным правилам монашеского поведения. Далее, если его знания и поведение будут сочтены достойными дальнейшего посвящения, то он принимает неполные монашеские обеты (тиб.: гецул, санскр.: шраманера). После принятия этих обетов, он не менее одного года изучает Канон, ритуалы и занимается духовной практикой. Если его возраст (достижение 21 года), знания и поведение будут сочтены соответствующими для посвящения в полное монашество, то он допускается к принятию полных монашеских обетов.

Могут ли в монастырь Шейчен-линг приехать женщины для получения практики?

- Могут, но только в качестве мирянок, поскольку монастырь мужской. Естественно, на территории монастыря им проживать запрещено.

"Традиция", "Школа", "Орден", "Линия передачи" - в чем отличие этих понятий?

- Действительно, существует основательная путаница в этих вопросах.Для того чтобы разъяснить эти отличия, следует понять, как передается Дхарма и что такое Линия Передачи. Все Традиции и Школы Дхармы восходят к одному корню - Будде Шакьямуни, который более 2500 лет тому назад принес в этот мир Четыре Благородные Истины. Однако, поскольку духовные силы и способность к Практике у различных людей заметно разнятся, то довольно скоро выделились три различных подхода к осуществлению познания этих Четырех Благородных Истин: для людей меньших способностей возникла Колесница Слушающих Голос - Шравакаяна (которую в настоящее время чаще неправильно называют "Хинаяна"), для людей высших способностей проповедовалась Колесница Совершенств - Парамитаяна (именуемая ныне также как "Бодхисаттваяна" или "Махаяна"), для людей же средних способностей была проповедана "Алмазная Колесница" - Ваджраяна (Тантраяна, Мантраяна). Причем последние две Колесницы, на самом деле, являются лишь различными методами продвижения по пути Махаяны.

Соответственно, появились и Учителя, которые "специализировались" в преподавании практик той или иной из Колесниц, в соответствии с тем, с помощью методов какой Колесницы достигали Просветления они сами. Таким образом, древо Дхармы разделилось на три ветви.

В соответствии с главным правилом распространения Дхармы: соответствии "времени", "месту" и "человеку", на основе этих трех Традиций - Колесниц, возникли различные Школы Дхармы, которые опирались в своей Практики на те или иные аспекты базовой Колесницы. В Тибете все четыре главные Школы: Ньингма-па, Каджуд-па, Сакья-па и Гелуг-па (наследница ныне не существующей Кадам-па) - опирались в своей Практике на методы Ваджраяны.

Каждая из этих Школ имеет Главную линию передачи, которая всегда ведется от самого Будды Шакьямуни через знаменитых Учителей древности и мистических существ - йидамов, дакинь и дхармапал (которые являются символическим выражением тех или иных мистических откровений), к основателю Школы, который, собственно, и выразил Её в систематизированном виде, и простирается к Учителям настоящего времени.

Для Школы Ньингма-па, методы Практики которой использует наш Орден, Коренная Линия Передачи следующая: Самантабхадра,  Ваджрасаттва, Гараб Дордже,  Манжушримитра, Шри Сингха,  Вималамитра,  Джнянасутра, Падмасамбхава, Еше Цогьял, Трисонг Децен, Лонгченпа, Джигме Лингпа, Джигме Тринле Озер, Джигме Гьялва Ньюгу .

Далее Главные линии расходятся на т. н. "Линии тайных устных наставлений", передаваемых в русле главной Линии Школы от "сердца к сердцу" на основании пережитого духовного опыта того или иного Учителя своим ученикам.

Что же касается такого понятия, как Орден, то это более позднее понятие, возникшее в русле различных Школ с целью более эффективного служения Трем Драгоценностям. Основной направленностью деятельности Орденов является распространение Дхармы. Ордена являются более сплоченными по сравнению с обычными сангхами объединениями, с более высокими требованиями к своим членам и более строгой дисциплиной, что позволяет им вести свое служение в более сложных условиях и осуществлять его более эффективно.

Что означает титул "Чойдже-лама"?

- В Тибете и Монголии - это титул настоятелей монастырей; в нашем Ордене - это титул руководителя Ордена. Более подробно о буддийской иерархии рекомендую прочесть: А. М. Позднеев "Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу".

Как лучше организовать свою практику?

- Прежде всего - постарайтесь устраните отвлекающие вас от практики факторы. Если есть такая возможность - максимально сократите свою мирскую активность, в идеале - удалитесь в тихое, спокойное место. Если такой возможности нет, то хотя бы прекратите пустую болтовню и отключите телевизор и радио. Само собой, что следует прекратить употреблять любые опьяняющие вещества типа алкоголя и наркотиков, если можете - бросьте курить: никотин является невно-паралитическим алкалоидом, а потому сильно притупляет способность к сосредоточению и блокирует потоки энергии в теле. Кроме того, табачный дым привлекает злых духов и отвращает от вас духов-хранителей. Об этом писал еще Гуру Ринпоче.

Далее - создайте окружение, способствующее вашей практике. Например, создайте небольшой вдохновляющий вас алтарь, созерцайте в специальной духовной одежде (для мирян традиционен белый цвет духовных одежд). Если это возможно, поставьте перед собой предметы, поддерживающие вашу практику. Так, например, если вы практикуете Бренность, то вы можете поставить перед собой череп, фотографию трупа или повесьте тханку Ситипати. Если созерцаете Прибежище - поставьте символы Трех Драгоценностей: вдохновляющую вас статую Будду (или Его тханку), положите сутру (символ Дхармы) и поставьте небольшую ступу (символ Сангхи), или же повесьте тханку, изображающую Древо Прибежища. Посещайте, а если есть возможность - то и созерцайте в местах силы вашей практики (например, кладбища для практики Бренности).

Далее - разбейте время вашего бодрствования на медитативные циклы. Не пытайтесь "высиживать" вашу практику - это не яйца, а вы - не курица. Одиночный цикл созерцания должен быть около 30 минут: это позволит вам практиковать длительное время без усталости. Если вы решили провести ритрит, то разбейте день на 8-12 получасовых циклов; если вы ведете обычный образ жизни, то делайте 4 цикла (утро, обед, вечер, перед сном) или 3 цикла (утро, обед, перед сном), или 2 цикла (утром и перед сном). Если же вы можете делать только один цикл, то лучше делайте его утром - это позволит вам войти в дневную активность более осознанно. Можно делать и так: 30 минут созерцания, затем 15-30 минут выполняйте простирания или разминочные упражнения (если владеете упражнениями кум-нье, лунг-гом или буддийскими формами динамичного цигун - то лучше делать их), и затем - еще 30 минут созерцания. Особенно это полезно для тех, кто может выделять время только на один цикл созерцания.

Не болтайте о вашей практике и не обсуждайте ее ни с кем, кроме вашего Учителя. Если вы не будете поступать таким образом, то быстро утратите даже те небольшие духовные накопления, которые обрели. Это вовсе не значит, что не следует проповедовать Дхарму жаждущим услышать Слово Просветленного, более того - это укрепит вашу практику. Однако ваши уста должны неметь тут же, как только речь заходит о вашей собственной практике.

Не делите практики на "низшие" и "высшие" - это коренное падение, ибо все практики - суть Дхарма Просветленного! Есть только ваша и не ваша практика, относитесь к вашей практике, как к лекарству от вашей болезни под названием "неведенье", - какое вам дело до всех остальных лекарств?!

И не считайте себя слишком уж "продвинутым" практиком, помните - "Ничто не достигнуто, пока не достигнуто всё!"

Считаете ли Вы себя просветленным Учителем?

- Да хранит меня Будда от таких заявлений! Кем я себя считаю, так это проповедником Святой Дхармы, а также - администратором, в чьи обязанности входит создание благоприятных условий для распространения Дхармы в Украине. Когда мы только начинали свою деятельность, то власти часто путали буддистов с кришнаитами, хатха-йогами и вообще непонятно с кем. Они всячески препятствовали деятельности буддийских общин, исходя из принципа "чем меньше вас - тем меньше нам работы". Сейчас буддисты в Украине - это уже пусть небольшая, но сила, с которой власти вынуждены считаться. Достаточно сказать, что мы выиграли, несмотря на противодействие Государственного комитета по делам религий, дело о регистрации нашего монастыря в Верховном Суде Украины. Что же касается лично меня, то я с радостью сложу с себя все полномочия, если найдется тибетский лама, который согласится учить в Украине на постоянной основе, а не двух - трех дневными "набегами", как это делают многие зарубежные Учителя, посещающие время от времени пост-советское пространство. Именно для этого мы и строим монастырь - чтобы иметь стабильную основу для постоянной практики, полноценного обучения и длительного пребывания в нашей стране опытных Учителей.

Поделиться в социальных сетях