Прибежище

• 
• 

Обряд Прибежища в Трех Драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе, знаменует важнейший этап в духовной жизни каждого человека, вставшего на Путь Просветления.

Этот обряд является материальным проявлением осознания человеком величия Четырех Благородных Истин, провозглашенных Буддой, и устремленность реализовать заложенную в них высшую мудрость в потоке своего сознания.

Обряд Прибежища несет в своем символизме огромный пласт тысячелетней мудрости Учения Будды. Каждый элемент обряда, каждый символический предмет и каждая ритуальная фраза скрывают в своей глубине сразу несколько уровней сакрального смысла: нравственного, философского и медитативно-мистического.

Однако, для того, чтобы Прибежище в Триратне, как на санскрите именуются Три Драгоценности, стало бы действительно вратами в мир Учения, необходимо, чтобы вы вошли в эти врата с чистой мотивацией. Ни желание славы, ни желание материального благополучие, ни соперничество, ни приверженность к местным обычаям – не являются чистой мотивацией. Если вы с такой мотивацией попытаетесь войти в тот поток силы, которую дарует Прибежище, то вы будете сметены этой силой, подобно тому, как сильный ветер в море топит утлые речные суденышки.

Но если ваша мотивация чиста, то безграничная благодать и мощь Прибежища будет подобна ветру, который надувает паруса морского корабля и лишь ускоряет его плавание. Сказано в Каноне, что человек, принявший Прибежище с чистыми помыслами защищен от всех вредоносных влияний, будь то люди, нежить или стихии. Такой человек навечно закладывает семена благой кармы, которые рано или поздно дадут плод Просветления.

И что же это за чистая мотивация?

Она тройственна:

- Поскольку состояние Просветление дарует избавление от страданий самсары – я признаю Просветление Будды своим единственным и высшим Прибежищем.

- Поскольку самсара тягостна, безначальна и бесконечна – я принимаю Прибежище в Трех Драгоценностях, дабы ее преодолеть на пути Дхармы.

- Поскольку мирские божества и духи погружены в омрачения – я не буду принимать в них Прибежища, а буду искать Его только в Святой Сангхе.

Эти Три Высших Намерения закладывают в нас благие семена истинного принятия Прибежища соответственно в Будде, Дхарме и Сангхе.

Принимая Прибежище в Будде, мы ищем его не в личности исторического Будды Шакьямуни, но в универсальной сущности всех Просветленных прошлого, настоящего и будущего: в наивысшей и глубочайшей сущности нашего духа – в состоянии Буддхи, в достижение плода реализации Просветления в непрерывном потоке своего сознания, как наивысшей Цели нашей жизни.

Находя Прибежище в Будде, мы принимаем внутреннее обязательство не только не ставить какие-либо цели выше цели достижения Просветления, но и структурировать их  таким образом, чтобы они способствовали этой наивысшей Цели.

На внешнем уровне мы обязуемся почитать все зримые символы Просветления, такие как изображения и статуи Будд, Великих Учителей и символы, несущие в себе сущность духовных истин; священные места, связанные с духовными подвигами этих Просветленных; храмы и монастыри, как места, где осуществляется духовное подвижничество и следование Пути Просветления.

Обращаясь к духовным Учителям, мы сперва почитаем их жестом намастэ у головы, а затем, слушая их – все время держим руки в намастэ у груди в знак нашего почтения. Беря в руки священные изображения, символы или статуи, мы почитаем их, прикладывая с почтительным поклоном к голове. Если же это невозможно – то прикасаясь к ним головой или просто склоняясь перед ними в поклоне. И даже если мы просто упоминаем о Просветленных - то почитаем их жестом намастэ у головы.

Принимая Прибежище в Дхарме, мы ищем его в духовной практике, ведущей к состоянию Просветления и выводящей нас за пределы узкого круга нашего эгоцентрического мира иллюзий. Мы рассматриваем Дхарму как Способ нашей жизни и стремимся трансформировать наше обыденное бытие в духовный Путь.

Находя Прибежище в Дхарме, мы внутренне устанавливаем для себя обязательство не следовать путями, противоречащим Дхарме или отвлекающими нас от Нее. Мы также ясно понимаем, что все мирские моральные нормы, государственные законы и групповые правила – не более чем игра преходящих псевдологических спекуляций, порожденных невротическими демонами омраченного социализированного сознания, а посему – должны соблюдаться лишь постольку, поскольку они не противоречат высшим и вневременным заповедям Дхармы.

На внешнем уровне мы обязуемся почитать все зримые символы Дхармы, такие как священные тексты и места проповеди Дхармы, а также – всякого человека, проповедующего Святое Учение Просветления. Беря в руки священные тексты Дхармы, мы почитаем их, прикладывая к голове; а когда мы упоминаем в разговоре о Дхарме или духовных наставлениях – то также как и в первом случае почитаем их жестом намастэ у головы; цитируя же духовные наставления, произнося мантры или молитвы – держим руки в намастэ у груди.

Принимая Прибежище в Сангхе, мы находим его в принадлежности к сообществу тех, кто уже обрел духовные плоды Дхармы. Мы рассматриваем Святую Сангху как чистое Место, подобное сияющему острову в грязном океане омраченного самсарического существования. Это ощущение внутренней принадлежности к великому сообществу всех, стоящих на Пути достижения вершин просветленной природы нашего духа, порождает в нас глубокую внутреннюю силу и уверенность в правильности избранного нами Пути.

Находя Прибежище в Сангхе, мы принимаем внутренние обязательства не искать опоры ни в самсарных божествах, ни в мирских сообществах. Мы устанавливаем также  для себя не ставить интересы каких-либо сообществ выше, чем интересы сообщества стоящих на Пути Просветления и, более того, стремимся направить и подчинить интересы этих сообществ во благо Сангхе.

На внешнем уровне мы обязуемся почитать все зримые символы Сангхи, такие как ступы, духовные одежды и лиц, принявших монашеские обеты и уподобившихся тем самым Просветленным трех времен и десяти сторон света. Встречая монахов и монахинь, обращаясь к ним или прощаясь с ними – мы почитаем поклоном и жестом намастэ у головы, а во время беседы - держим руки в намастэ у груди в знак почтения к их духовному подвижничеству. Даже просто упоминая о Сангхе, мы с почтением складываем ладони в намастэ у головы, как и в предыдущих случаях.

Сам обряд принятия Прибежища может значительно отличаться в деталях в разных буддийских Школах, однако он всегда включает в себя формулу принятия Прибежища в Трех Драгоценностях и высказывание своего почитания Их через подношения и поклоны с простираниями.

Для того чтобы понять значение подношения в обряде и практике Прибежища, следует различать абсолютный и относительный уровни Реальности. На абсолютном уровне все явления, лежащие как в сфере духовных омрачений, так и благих качеств сознания, лишены самосущей необусловленной природы. Тем не менее, на относительном уровне - они проявляются подобно магической иллюзии, отчетливо и с присущими им индивидуальными признаками. Поэтому, несмотря на то, что с абсолютной точки зрения Святая Триратна не нуждается в наших подношениях, они чрезвычайно важны для нашего духовного развития, если рассматривать их с относительной точки зрения.

Совершая подношение, мы устанавливаем символическую связь с нашей Целью - Просветлением, Путем - Дхармой и Местом – Сангхой. Совершая поклоны с простираниями – мы тем самым отдаем себя Пути Просветления всецело и с величайшим почтением, стремясь полностью и безоговорочно очистить с его помощью все аспекты нашего духа, интеллекта и поведения.

Поднося во время поклонов руки в жесте намастэ к нашей макушке мы тем самым символически подносим Трем Драгоценностям все состояния нашего духовного "Я", того, что чаще всего именуют "духом" или "сознанием". Совершая это символическое подношение, мы с одной стороны говорим себе: "Да очистятся все мои духовные побуждения!", а с другой стороны говорим – "Да направлю я все движения своего духа едино только к обретению Просветления!"

Поднося руки к горлу – мы символически подносим все то, что мы именуем интеллектом и то, что может быть выражено через речь. Мы говорим себе: "Да очистится моя речь, да будет она пребывать в соответствии с Дхармой!" И мы также говорим себе: "Да будут все речи мои и все мои знания направлены едино только на служение Дхарме, на Ее распространение и приведение к Ней других живых существ!"

Поднося руки к груди на уровне сердца – мы символически подносим Сангхе свое тело: все свои поступки, все навыки и способности, всю свою материальную деятельность и все материальное, что мы считаем для себя ценным и важным. Мы говорим себе: "Да будет мое повседневное поведение очищено и наполнено благими качествами, дабы был я достоин принадлежать к Сангхе Просветленного!" И мы говорим себе также: "Да направлю я все материальное, чем я владею: мое тело, мои способности, мое влияние, мое имущество и прочее – на благо Сангхи Просветленного, дабы росла Она, росло Ее процветание и ширилось Ее влияние!"

Становясь на колени, мы тем самым выражаем свое величайшее смирение и полную самоотдачу пред Святой Триратной.

Прикасаясь к земле пятью точками: лбом, ладонями, локтями, коленями и стопами – мы тем самым символически устремляемся к обретению Пяти Сил, дарующих Просветление: Благоговения, Подвижничества, Внимательности, Сосредоточения и Мудрости.

Прикасаясь к земле десятью пальцами наших ладоней - мы тем самым устремляемся к прохождению по Десяти Ступеням Бодхисаттв и обретению Десяти Совершенств – парамит.

Во время обряда мы также подносим материальные вещи в соответствии со своим достатком и возможностями, подношение которых служит для установления благой кармической связи с Тремя Драгоценностями и накоплению благих заслуг.

Существует три уровня ценности подношения.

Наивысшим по взращиванию благих заслуг - является подношение Дхармы: это приведение других людей и прочих живых существ к Прибежищу в Святой Триратне и практике Учения. Такой человек устанавливает глубочайшую связь с Тремя Драгоценностями и находится под покровительством всех Просветленных десяти сторон света. Даже если он прежде совершил одно из "Тотчас воздаяемых преступлений", то вся негативная карма этих деяний будет устранена этим великим подношением.

Средним - является подношение собственного тела, подобно тому, как сам Будда в своих предыдущих воплощениях многократно жертвовал своей плотью дабы спасти от смерти других живых существ, получить хотя бы строчку Дхармы или защитить Сангху. Подобное подношение воистину велико и сложно для обычного человека! Однако, любой может совершать подношение своего тела через материальное служение на благо Трем Драгоценностям в соответствии со своими талантами и положением: таковое может быть от уборки мусора в святых местах, до строительства великих храмов, монастырей и статуй Будды, размножение текстов Дхармы и приглашение опытных Учителей.

Малым – является подношение материальных вещей, полезных для распространения Дхармы и деяний Сангхи.

Практикующие прошлого взращивали благие корни связи с Учением, поднося такие редкие и дороги вещи, как золото, драгоценные камни, построенные храмы и прочее ценное имущество. Однако, даже если этих вещей у нас и нет, то мы можем поднести хотя бы церемониальный шелковый шарф-хадаг и пиалу с символической пищей.

При этом следует помнить, что любое подношение Трем Драгоценностям должно обладать Пятью Достоинствами. Они должны быть:

- Наилучшие: подносимое должно быть наилучшего качества из того, что может себе позволить подносящий.

- Достойными по сути: нельзя подносить вещи, связанные с неблагими деяниями, такие, как, например, яд, алкоголь, наркотики и тому подобное

- Добытые достойными способами: нельзя подносить предметы, полученные путем насилия, кражи, обмана, разврата и прочими неблагими деяниями.

- Поднесено с благими мыслями: с почтением и благоговением; неблагими же мыслями являются, например, сожаление об утрате подносимых вещей, желание прославиться богатством своего подношения, чувство соперничества, гордость своим богатством и т.п.

- Поднесено почтительно: совершать подношение нужно в почтительной и уважительной манере – с поклоном, с почтительной просьбой принять подносимое и, если это возможно, - протягивая двумя руками и красиво упаковав подносимые предметы.

Приняв Прибежище в Святой Триратне мы впоследствии ежедневно углубляем его, взращивая вновь и вновь нашу устремленность к обретению наивысшей цели нашей жизни – Просветлению. Следует помнить, что пройдя внешний обряд Прибежища, мы лишь только бросили семена Просветления в почву нашего духа. Для того же, чтобы они взошли – требуется ежедневное возделывание нашего духовного поля, дабы Прибежище пустило корни и стало бы нашим внутренним духовным стержнем.