Буддийское искусство
На протяжении 12 столетий буддийское учение оказывало непосредственное влияние на все аспекты культурной жизни Тибета. Это относится к тибетскому искусству, живописи и скульптуре, функция которых заключается в выражении и представлении религиозных тем. Почти всё в тибетском искусстве имеет религиозное значение. В каждом солидном тибетском доме имеется святилище с алтарем и почитаемыми объектами религиозного поклонения, которым ежедневно делаются подношения. Эти религиозные символы являются источником счастья, мира и положительной энергии для всех тех, кто почитает Учение Будды (Дхарму).
Для буддистов объект поклонения - это не образ создателя мира и источник счастья на земле. Напротив, они используют внешние объекты, такие как религиозные артефакты, как поддержку или вдохновение для своей духовной практики. В соответствии с буддистским воззрением самым главным в жизни является сознание. Если в сознании преобладают правильные тенденции и правильное восприятие объектов, которые используются в качестве поддержки для религиозной практики, т.е. если мы воспринимаем их просветленную сущность, то это будет способствовать развитию у нас преданности и других добродетелей. Таким способом практикующий приобретет духовную заслугу и духовную силу.
Почти всё тибетское искусство восходит корнями к буддийскому Учению. Оно является поддержкой практики Дхармы и инструментом распространения Дхармы. Буддийское искусство, а в особенности тантрическое искусство, дает нам возможность посмотреть на визуальное воплощение буддизма как такового, на то, как визуально представлен Будда и его поучения.
Тантрическая живопись – это визуальное воплощение тантрических текстов, которые описывают соответствующие практики. Изображения божеств являются персонификацией текстов и практик, которые описываются в этих текстах. По сути тантрическое искусство конденсирует все самые важные моменты буддийских поучений в очень емкий визуальный набор символов.
Божества в тантрической системе не существуют как нечто внешнее. Они являются выражением просветленных качеств сознания, проявлением конкретного буддийского поучения. Эти божества могут быть мирными, полугневными и гневными, многоголовыми и многорукими, и их проявления соответствуют определенному типу тантрического практика. Хотя образы визуально очень яркие, они являются лишь мнемоническими средствами. Например, можно часто встретить изображение божества с четырьмя лицами, символизирующими четыре Брахма-вихары, или "Четыре Неизмеримых" – Любовь, Сочувствие, Радость и Равностность – фундаментальные принципы любой буддийской практики. Четырёхликое божество это лишь один из многих примеров тантрической иконографии.
Когда мы встречаем изображение мужского и женского божеств в союзе, обычно мужское представляет собой феноменальный мир проявления, существования вещей так, как мы его воспринимаем – всё то, что мы слышим, обоняем, осязаем и т.д. Женское представляет собой буддийскую концепцию Пустотности (шуньяты) изначально пустотную природу всех явлений. Пустотность – это то, из чего появляются и куда исчезают все явления. Когда божества находятся в тантрическом союзе, мы имеем единство этих двух принципов, олицетворение недуальности. Союз мужчины и женщины также представляет собой союз Сочувствия (или Метода) и Мудрости. Вот основной пример того, как фундаментальный буддийский принцип содержится и выражается в тантрическом искусстве. Понимание отношений между явлениями и пустотностью является центральным в тантрическом буддизме, а практическое переживание этого опыта, а не только интеллектуальное понимание, является сутью практики.
Искусство также помогает нам практически пережить этот опыт. В тантрической практике существуют два вида медитации: «Стадия зарождения» и «Стадия завершения». Стадия зарождения - это по существу практика визуализации, опорой для которой становятся образы, созданные при помощи искусства. Во время формальной медитационной сессии, которая делается один, два, три или шесть раз в день, визуализируются божества в течение какого-то времени – от пяти минут до часа и больше. Можно воспринимать медитацию как репетицию определенных стадий на пути к просветлению: все самые важные моменты собраны в уме, все стадии, которые нужно пройти, содержатся в нем - ментальные состояния, которые необходимо достичь и негативные эмоциональные состояния, которые нужно преодолеть. Также в течение дня, чем бы мы не занимались, мы можем осуществлять деятельность, демонстрируя качества какого-либо божества.
В буддийском тантрическом искусстве существует так много различных образов, потому что разным типам людей подходят разные образы и метафоры. Кому-то ближе гневное божество, кто-то чувствует склонность к мирному, а иному, более сложному уму подойдет многоуровневый символизм формы Калачакра, со всеми ее шестеренками и колесами, представляющими время.
Итак, искусство – это ключ к практике. В "Стадии завершения" медитации, однако, образы уже не так важны. Она связана с непосредственным опытом переживания абсолютной реальности – будь то Махамудра, Дзогчен или Великий Срединный Путь – без опоры на созданные умом образы.
В истории тибетского искусства существует два периода. Первый период начинается в VII веке, а второй - в XI веке.
С приходом буддизма в Тибет из Индии в VII веке исконное тибетское искусство традиции Бон было утеряно. Основным источником тибетского искусства с тех пор стало иконографическое искусство Индии с сильным влиянием Китая и Персии.
В VII веке король Сонгцен Гампо (617-698) женился на принцессе Трицун, дочери непальского короля Амшувармана, и на принцессе Вен Ченг Кун Чу, дочери китайского императора Танг Тай Цунга. Обе принцессы были буддистками и принесли с собой в Тибет много бесценных религиозных объектов. Самое известное и одно из самых ранних изображений Будды (Джово), было принесено в Тибет китайской принцессой. Многие ценнейшие буддийские изображения, выполненные разными искусными мастерами, появились в Тибете из Непала и Китая. В VII веке был построен храм Джокханг в Лхасе и другие 108 храмов Тхадул и Янгдул, в которых содержались важные религиозные объекты. Самым известным сооружением был построенный в конце VIII века королем Трисонгом Деценем (790-858) известный монастырь Самье, богатый буддийской иконографией. Вплоть до начала IX века короли династии Ярлунг построили множество религиозных памятников.
На ранних этапах развития искусства многие художники не были тибетцами. Но они выбирали моделей для того, чтобы рисовать буддийских учителей, а также мужские и женские божества, среди красивых тибетских мужчин и женщин. Также, согласно историческим текстам, многие прекрасные буддийские изображения спонтанно возникали из земли и из скал, и художники использовали эти чудесные образы в качестве моделей для создания буддийского изобразительного искусства. Так постепенно появился новый вид архитектуры и изобразительного искусства Тибета. В любом случае, влияние непальского, индийского, китайского и персидского искусства было очень значительным. К примеру, говорится, что при построении монастыря Самье все три этажа основного храма были созданы под влиянием искусства и дизайна трех различных стран: первый этаж в тибетском стиле, второй в китайском, а третий в индийском.
С XI века, с появлением различных художественных школ, начался второй период развития тибетского искусства. Существовало много школ или традиций, но можно выделить шесть основных, которые преобладали в тот или иной период.
Первая школа Кадам. В XI веке короли Западного Тибета покровительствовали буддийскому искусству тибетской традиции. По географической причине эта ранняя школа находилась под сильным влиянием искусства Кашмира, на которое в свою очередь, оказало влияние восточное индийское искусство, развившееся при правлении индийских королей Гупта (IV-VII века) и королей Пала (VIII-XII века). Этот стиль искусства присутствовал в Спити, Гуге, Пуранге и Тсапаранге.
Вторая школа – Палри или Непальская школа, которая развивалась в XIV-XV веках. Искусство Пала восточной Индии оказало влияние на Непальскую традицию. Примеры искусства этой школы можно найти по всему Тибету, особенно в монастыре Ташилунпо и в других монастырях восточного Тибета. Вплоть до XV века Непальская школа была самой распространенной в тибетской живописи.
Третья школа Менри. В начале XV века Менла Тхондуп, известный художник из южного Тибета, основал традицию Менри, которая вобрала в себя китайский стиль монгольского периода. Существует также вторая традиция Менри, известная как Новая Менри. В XVII веке Чойинг Гьяцо, последователь школы Менри, основал свою собственную школу. Он расписывал стены храма Чокханг Шар и ступу с телом первого Панчен Ламы (1570–1662) в Ташилунпо.
Четвертая школа Кхьенри. В XVI веке Кхьенце Ченмо из Гонгкар Гангто основал новую традицию искусства. Позже эта школа слилась с традицией Новая Менри.
Пятая школа Карма Гардри. В XVI веке Намкха Траши основал свою школу, объединив традиции Менри, индийскую и китайскую.
Шестая школа Допал. В XVII веке во время правления Пятого Далай Ламы (1617–1682), художники Епа Кугпа и Тулку Пагтро основали свою традицию. Школа искусств Допал, расположенная у подножия замка Потала в Лхасе, следует этой традиции. 
В Тибете существует много ремесленных традиций, таких как ткачество, скульптура, резьба по дереву, работа по металлу, плотничество и тому подобное.
Искусство тханка или тибетское изобразительное искусство является наиболее важным из них, как иллюстрация всех остальных. Тханки это вертикальные прямоугольные изображения, обрамленные шелком или парчой. Это священные объекты, которые вешаются на стены храмов и святых мест как объекты почитания и как поддержка в духовной практике. В наши дни тханки можно встретить как украшения в домах и отелях.
Тханки имели изначально религиозное происхождение. Первая тханка появилась в Индии и изображала Колесо Жизни, своего рода диаграмму, показывающую мир самсары и как выбраться из него. Пилигримы носили это изображение свернутым на спине и разворачивали его, когда хотели проиллюстрировать свои поучения об основных истинах буддизма.
Намного большее распространение тханки получили в Тибете, стране, в которой в течение долгого времени большая часть населения была кочевым. В кочующем Тибете было принято, что местные правители путешествовали по своим владениям, разбивали в различных местах лагеря и содержали весь свой двор в больших, богатых шатрах. Религиозные тибетские школы переняли эту модель. Настоятели монастырей передвигались со своими караванами, одетые как короли в высокие золотые шапки и окруженные своими служителями, несущими знамена. Монахов было очень много, и они несли с собой все необходимое для полноценного религиозного учреждения. Тханки, будучи переносными, использовались как фрески. Это кочевое монашество было неотъемлемой частью тибетской духовной жизни. Одно из слов, для обозначения монастыря, гар, означает «лагерь».
Когда местные короли и землевладельцы дарили путешествующим монастырям земли и форты, те вешали свои тханки в святилища постоянных зданий. Вслед за этим расписывались потолки и колонны, разъяснялись манускрипты, рисовались большие мандалы.
Искусство тханка было семейным делом, которое передавалось от отца к сыну в процессе долгого обучения. Когда для монастыря заказывали тханку, фреску или другое украшение, художнику в работе помогали его ученики, включая сыновей. Для мастера и его подмастерьев устраивали пир, который возобновлялся за неделю до момента окончания работы. Обычно во время празднеств им дарили подарки. Расплачивались с ними товарами, такими как скот, масло, сыр, зерно в больших количествах, ювелирными изделиями или одеждой. Иногда тханки выполняли как шелковые аппликации или вышивали на шелке.
Широко распространено убеждение, что процесс рисования тханки это форма медитации. Это не так. Несмотря на то, что на тханке присутствуют религиозные изображения, большинство художников всегда были и являются светскими людьми. Как уже говорилось, искусство тханкописи передается по семейной линии. Верно также то, что художник-тханкописец обладает знаниями иконографических деталей, что легко может внушить благоговейный трепет новичку-монаху. Естественно также то, что у художника присутствует чувство глубокой почтительности к священности выполняемой им работы. Несмотря на все это, написание тханок это в большей степени ремесло, чем религиозное упражнение. Исключением является практика ньин-танг («тханка одного дня») где, как часть определенной садханы, повторяя соответствующую мантру без перерыва и без сна, монах рисует тханку за двадцать четыре часа.
Тханки рисовали на заказ к значимым событиям, на благополучие новорожденного младенца, для освобождения недавно умершего, для успешного начинания нового проекта. Часто учителя или настоятели монастырей, имеющие большую склонность к искусству, рисовали тханки, дабы прославить свою линию и показать богатство и вдохновение своей религиозной традиции.
Тханки используются как объекты поклонения, но в основном как средства для улучшения и вдохновения медитативной визуализации. Тханки вывешиваются над алтарями, которые украшены масляными лампами, благовониями и другими подношениями, а также различными ритуальными предметами. Тханки с изображениями жизни святых выставляются по случаю праздников в честь этих святых. На время ежегодных церемоний также вывешивают специальные тханки, нарисованные великими учителями определенных линий. Практикующие вешают тханки своих йидамов (избранных медитативных "божеств") или гуру над алтарями в своих комнатах как постоянное напоминание об их присутствии. В Тибете традиционно вешали тханки в комнатах для формальных приемов важных гостей таких как короли, представители властей или выдающиеся духовные учителя. Иногда тханки вывешивали в залах для аудиенции местных правителей. Тханки никогда не продавались и не покупались, но меняли владельцев только будучи подаренными. 
Скульптуры из метала традиционно делались методом выплавляемой восковой модели. Металлический отлив в глиняной форме делался обычно из чистой меди. Встречаются очень старые изображения, отлитые в колокольном металле – смеси сплавов меди, серебра и олова. После отливки, изображения золотят. Затем их, как правило, подкрашивают яркими красками. Иногда украшения божеств инкрустируют драгоценными камнями, а волосы, губы и глаза часто раскрашивают. Существует специальная «церемония открытия глаз», также как и с тханками, когда рисуются глаза божества. Статуи полые, и после того, как им «открыли» глаза, они подвергаются другой церемонии – наполнения реликвиями и мантрами. Прежде чем запечатать дно статуи в самую последнюю очередь в нее кладут немного драгоценных камней как знак богатства. Именно поэтому статуи часто ломали те, кто рассчитывал найти там драгоценности.
Как социальное явление делание статуй было сродни рисованию тханок. Искусство и профессиональные знания передавалось в семьях и через ученичество. Скульптора с подмастерьями, снабдивших монастырь новым сокровищем, кормили, одаривали подарками и платили им также как и художникам, рисующим тханки. 
Существует три других вида живописи, отличающихся друг от друга своим дизайном, размером и использованием. Первый вид называется кьил-кхор на тибетском или мандала на санскрите. Буквально это означает «центр и окружение». В основном это план-основание местопребывания тантрических божеств, Будд и их свиты. Каждое из божеств имеет мандалу разной формы, архитектурные детали и краски в которой символизируют различные эзотерические мудрости.
Мандалы могут быть различными по размеру: круглыми, квадратными, треугольными, и полукруглыми. Как правило, их рисуют на квадратных холстах и используют как объекты для поддержки медитации, в ритуалах и посвящениях - для чего их расстилают на алтаре. Их также можно натягивать на основу или заключать в рамки и вешать на стену. Отдельным видом тантрического искусства является песочная мандала
Мандала представляет собой полноту медитативной Вселенной, где главное медитативное божество пребывает в центре. Отношения между божеством и мандалой это отношения между одушевленным и неодушевленным. Божество - это мы, а окружающая его мандала – тот мир, в котором мы живем. Обычно фигура божества в квадрате представляет божество в его дворце с четырьмя дверьми. 
Основа Тантры заключает в себе фундаментальные буддийские поучения, поэтому разные детали дворца представляют то, что в буддизме называется «тридцать семь факторов просветления» - это шаги, ведущие к просветлению, включая и начиная с Четырех Благородных Истин, которые представлены четырьмя дверьми. Тантрический практик использует различные детали мандалы – метафорического дворца для того, чтобы запомнить тридцать семь факторов просветления.
Почти все тантрическое искусство содержит всю систему поучений и мандала не исключение. Более того, мандалу окружает внешний круг. Сродни представлениям современных европейцев, тантрический буддийский взгляд, существующий уже более полутора тысяч лет, описывает вселенную как сферу, а этот внешний круг в действительности обозначает сферу вселенной. Так тантрическое искусство представляет не сугубо буддийские учения и космологию, но мир и вселенную в целом. 
Второй вид это цакли (цагли). Цакли - это миниатюрные рисунки вертикальной прямоугольной формы. На них изображаются в основном фигуры различных божеств, а также священные атрибуты и объекты. Прежде всего, они используются в церемониях посвящений для передачи буддийских эзотерических способностей. Их хранят на алтарном столике или на мандалах. Их также можно заключить в рамку и повесить на стену.
Третий вид это кьянг-лха, настенный рисунок или фреска. Они могут быть различных цветов и обычно рисуются прямо на стенах, иногда на холсте, который потом крепится к стене. Они в основном квадратные по форме, и покрывают большинство пространства стен в храмах и святилищах.
Во всех формах тибетского искусства существуют строгие и творчески систематизированные схемы, которым должны соответствовать иконы. Каждая из фигур священного искусства имеет четко определенный набор размеров, форм, цветов, позиций, жестов, символов и значений.
Поделиться в социальных сетях
