Двенадцать деяний Будды

• 
• 

Каждая большая кальпа состоит из четырёх малых: пустой кальпы, кальпы проявления, кальпы сохранения вселенной и кальпы уничтожения. Каждая из них, в свою очередь, делится на двадцать промежуточных, что в совокупности даст восемьдесят промежуточных кальп. В течение шестидесяти промежуточных кальп (составляющих пустую кальпу, кальпу проявления и кальпу уничтожения) будды не приходят. В нынешней кальпе, являющейся первой из тех двадцати промежуточных, когда приход будды возможен, появятся тысяча два будды. Четверо из них уже явлены: Кракучханда. который пришёл, когда срок человеческой жизни равнялся восьмидесяти тысячам лет; Канакамуни, который пришёл, когда люди жили по сорок тысяч лет, затем был Кашьяпа и, наконец, Шакьямуни, который пришёл, когда срок человеческой жизни сократился до ста лет, а сознание людей было омрачено насилием. И вправду, людские умы, словно нити, были так безнадёжно запутаны, что даже существам, достигшим высоких духовных свершений, было не под силу распутать этот клубок. И всё же, питая великое сострадание к живым существам. Будда Шакьямуни согласился воплотиться в мире людей, дабы вывести их из беспробудного мрака. В «Уттаратантра-шастре» так описаны двенадцать деяний Будды:

Познав с состраданием природу этого мира,
При этом не отделяя ум от дхармакаи,
Он проявлялся в различных формах:
Родился на Небесах Тушита и сошёл на землю.
Вошёл во чрево матери и родился на земле.
В совершенстве овладел искусствами. Наслаждался царской жизнью.
Отрёкся от престола, преодолел трудности и приблизился к сути Просветления.
Покорил мар и достиг полного Просветления.
Повернул колесо учения.
Ушёл в паринирвану.
Эти деяния проявляются до конца сансары – падения нечистого царства.

До сошествия на землю Будда Шакьямуни родился на Небесах Тушита в образе Девапутры. Он обладал ясным умом и глубокой памятью. Восседая на львином троне, он передавал учения всем богам. Однажды он услышал божественные звуки музыки и совершенные песнопения будд трёх времён, которые были обращены к нему:

«Сансара сгорает в пламени клеш. О великий воин, наполни облака своим нектаром, дабы сладостным дождём погасить огонь в тех, кто не является божеством».

Слушая их слова, Будда стал искать пять знаков: континент Джамбудвипу; шесть городов, подобных Чампаке; род Шакья, который в течение семи поколений оставался незапятнанным кровосмешением; мать по имени Махамайя, избавленную от тридцати двух пагубных качеств; и время пяти усугубляющихся падений - время, когда страдания людей велики, и они вызывают сочувствие: ибо их нелегко усмирить, они придерживаются ложных представлений, срок их жизни постоянно убывает, они отравлены пятью ядами ума и добывают богатство нечестным путём. Увидев их, он сказал богам: «Эти знаки свидетельствуют о клешах живых существ Джамбудвипы и о том удовольствии, которое они получают от своих пагубных деяний». Когда он сказал это, боги ответили: «Вся Джамбудвипа разорена из-за шести искусных спорщиков, шести последователей и шести созерцателей. Не стоит идти туда». Дева-путра не стал их слушать. Он молвил: «Я дуну в раковину непостоянства, я ударю в гонг пустоты, я исторгну рёв, провозглашающий бессущностность». Затем он благословил Майтрею занять место на троне и трижды возвестил шести мирам богов о своём сошествии в мир людей. Он явил себя в образе драгоценного слона с огромным, но всё же прекрасным и нежным телом и шестью бивнями{1}. Золотая сеть и восхитительная красная шапка украшали его. Он источал чарующий аромат целебных трав, которые служили ему пищей.

В полночь пятнадцатого дня второго месяца, в полнолуние, когда Махамайя пребывала в уединении. Будда вошёл в неё чрево через правый бок. Махамайе снилось тогда, что гора ей стала подушкой, и в теле её взошло солнце. Махамайя видела, как она давала учения множеству живых существ. Она чувствовала себя легко и свободно. В течение последующих месяцев она видела множество благоприятных снов и познала высшее блаженство. Ум её совершенно освободился от клеш.

Через десять месяцев пришло время родов. Махамайя гуляла по саду Лумбини. Вдруг она, быстрая, как вспышка молнии, обхватила ветвь дерева лакша правой рукой. Ребёнок появился на свет из правого бока. Брахма и Индра сошли на землю, дабы принести подношения. Они завернули младенца в ткани из чистого шёлка. Затем боги и наги омыли его, и ребёнок сделал по семь шагов в каждую из четырёх сторон света. В это время он явил множество драгоценных сокровищ и исполнил желания своего отца, посему его нарекли Сиддхартхой, что означает «исполнитель желаний».

Дабы воздать почести якше Шакья Пхелу[2], Бодхисаттва взошёл на колесницу и, заняв место на троне, сделанном из четырёх видов драгоценных камней, направился в город Капилавасту. Там собрались те представители рода Шакья, которые в силу своего неукротимого нрава не уважали никого. Но когда Бодхисаттва проследовал мимо них, они тотчас же покорились. Так он получил ещё одно имя – Шакьямуни, что означает «усмиритель Шакьев». Когда он приблизился к храму Шакья Пхела, бог вышел ему навстречу и совершил простирания. Так он стал именоваться Богом Богов.

По истечении семи дней после рождения сына мать скончалась, и мальчик был отдан на попечение тридцати двух кормилиц. Все брахманы и астрологи были едины в своих предсказаниях. Они говорили, что, если ребёнок отречётся от трона, он станет буддой, если же останется во дворце, то станет правителем вселенной.
Однажды в царство из Гималаев пришёл риши по имени Кришна вместе с племянником.
– Зачем ты пришёл сюда? – спросил его царь Суддходана. И риши ответил:
– Великий царь, я пришёл взглянуть на твоего сына.
Я пришёл посмотреть на мудреца, Избавителя всех существ. Какую судьбу предсказали ему Астрологи и мудрецы?
– Он станет правителем вселенной, – ответил царь Суддходаиа.
– Слушай, Владыка Земли, – сказал тогда риши Асита Кришна. – В заблуждении пребывают умы тех, кто так говорит. В это трудное время нет никого, кто мог бы править вселенной.
В этой сокровищнице учения Заключены все добродетели. Он достигнет состояния будды. И победит все пороки.
Царь увидел, как глаза риши наполнились слезами, и спросил:
Почему глаза твои полны слёз?
Неужели есть опасность, Что жизнь моего сына внезапно оборвётся?
Прошу, скажи, видишь ли ты хоть один дурной знак.
И риши ответил:
Даже если дождь из ваджр обрушится с небес [на землю], Он не повредит и волоска на теле этого мальчика. Твой сын – великий святой.
– Так почему же ты плачешь? – спросил его царь. И риши ответил:
О Повелитель Людей,
Найдя сокровищницу учения, я умираю, не исполнив своего желания.
Я знаю, что не сумею попасть в нирвану.
Я вижу свои пороки, и слёзы наполняют мои глаза.
Позднее двоюродный брат риши, Меджин*, стал одним из монахов Будды и получил имя Катхаяна.

Убранный всеми украшениями,
Он стал знатоком астрологии и литературы.
Когда покинул город,
Он пребывал в самадхи
В тени дерева джамбу,
Восхваляемый шестью сыновьями богов.

Увидев своего сына в тени дерева джамбу, отец вознёс ему хвалу:
О Мудрый, дважды я простирался к твоим стопам:
Первый раз – когда ты был рождён,
А второй раз – теперь, когда ты пребываешь в самадхи,
О освобождённый.

Пришло время, и все Шакьи попросили Бодхисаттву найти себе супругу.
Следствие пагубной страсти –
Женитьба, словно лист ядовитой травы,
Приносит страдания, раздоры и обиды.
Неразумно быть рядом с женщиной.
Так отвечал им Бодхисаттва.
Позже, размышляя над этим, он сказал:
У предшествующих бодхисаттв
Были жёны и дети.
Я последую их примеру.

Сказав так, он дал согласие на женитьбу. «Кого бы ты хотел взять в жёны?» – спросили его. Бодхисаттва записал те качества, которыми должна обладать его избранница, и протянул этот список министру, сказав: «Если найдёшь такую женщину, приведи её ко мне». Когда министр принёс этот список дочери Шакьи Лакны Бечёна, она спросила его: «Почему ты пришёл ко мне?» И он ответил:
Сын Суддходаны, Несказанно прекрасный, Украшенный тридцатью двумя особыми знаками
И великолепными признаками,
Перечислил достоинства,
Которые желал бы видеть в своей царице.

Тогда девушка молвила:
Брахман, я обладаю такими достоинствами.
Махсаттва может стать моим мужем.
Если он согласится, не будем откладывать свадьбу.

Царь Суддходана попросил, чтобы девушку привели во дворец, но её отец, считая, что Бодхисаттва не слишком искусен в состязаниях и играх, отказался отдать свою дочь Шакьямуни. Дабы утешить царя, Шакьямуни решил принять участие в состязании. Он одолел всех соперников, а когда стрелял из лука, все были поражены искусностью его стрельбы. Бодхисаттва сказал:

Это сердце земли,
Где пребывали все предшествующие будды,
Остаётся в покое.
Стрелы мудрости, освобождённой от эго,
Убили врагов – клеши
И разорвали сети ошибочных представлений.
Так будды достигли нирваны,
Покоя и драгоценного Просветления,
Лишенного [всяческих] загрязнений.

Тогда Шакья Бечён отдал свою дочь Бодхисаттве, и тот взял её во дворец вместе с другими царицами и их свитами. Всего их было восемьдесят четыре тысячи.

В то время Бодхисаттва был увлечён музыкой и пением. Как и предсказывал риши, отец Бодхисаттвы увидел во сне, что его сын отказался от престола. Испугавшись, он стал осыпать Бодхисаттву всеми земными сокровищами и приказал стражникам не спускать с него глаз. Но однажды Бодхисаттва и его слуга Дунпа отправились на прогулку на колеснице. Их путь сначала лежал на восток, затем на юг и на запад. Так Бодхисаттва впервые увидел старость, болезнь и смерть. Узнав, что такое людские страдания, Бодхисаттва пришёл в величайшее волнение. И тогда он сказал:

Что толку в юности,
Если с годами от неё не останется и следа?
Что толку в здоровье,
Если его подтачивает болезнь?
Что толку в житейской мудрости,
Если жизнь эта не бесконечна?
Старость, болезни и смерть
Неизбежно следуют друг за другом.

Направив колесницу на север, он встретил монаха и ощутил чувство глубокой преданности. Тогда он попросил у своего отца позволения уйти от мира, но тот отказал ему. «Если так, то исполни моё желание, избавь меня от мук старости, болезней и смерти», – сказал Бодхисаттва. Но, конечно же, отцу было не под силу выполнить его просьбу. Вместо этого он стал пуще прежнего осыпать своего сына мирскими благами и усилил охрану.
Однажды ночью, когда все его слуги спали, Бодхисаттва понял, что пришел час покинуть дворец. Тогда он позвал Дунпу и молвил:
Просыпайся и быстро приведи мне волшебного коня Нгакдена. Я отправляюсь на поиски сада лишений, Куда приходили предшествующие будды в поисках Просветления. Я знаю, это принесёт радость всем мудрецам.

Тогда Дунпа сказал:
Не время сейчас уходить в сад лишений. Никто здесь не держит на тебя зла;
У тебя нет врагов, Так зачем тебе лошадь в полночь?
И царевич ответил:
Дунпа, ты всегда был послушен мне, Не перечь же мне и теперь, Когда пробил час нашей разлуки.
Дунпа привёл ему коня, но Нгакден воспротивился, когда Бодхисаттва хотел его оседлать. Тогда царевич сказал ему:
Нгакден, последний раз я седлаю тебя,
Так отнеси же меня
Без промедления
В сад лишений.
Когда я приду к Просветлению,
Благодатным дождём самадхи
Я омою живых существ, Мгновенно исполнив все их желания.
В последний раз Бодхисаттва обошёл вокруг спящего отца и исчез в ночи, сказав на прощание:
Покуда не пройду до конца высший путь,
Которым следовали все будды,
Не вернусь в этот город Капилавасту.

За полдня он преодолел путь, на который обычно уходило двенадцать дней. Спешившись, он снял украшения и отдал их Дунпе, повелев им с Нгакденом возвращаться во дворец. Но его слуга возразил: «Царевич не должен оставаться один», на что Бодхисаттва ответил:

Все существа приходят в этот мир в одиночестве И так же его оставляют.
Всю свою жизнь они одиноки в своих страданиях. В сансаре нет друзей.

Затем перед безупречно чистой ступой он срезал волосы и отдал их Дунпе. Индра, представший в образе охотника, принёс монашеские одежды и отдал их царевичу в обмен на его изысканные шёлковые одеяния. Царевич сделал чашу из листа дерева каравира и отправился к царю Бимбисаре, чтобы «уравнять добродетели[3]». Царь испытал чувство великой преданности к Бодхисаттве и обратился к собранию:
Украшенный высшими знаками И многими признаками совершенства, Он на шаг опережает других. Поглядите на него, о мудрецы.
Прогуливаясь с Сиддхартхой, царь завёл разговор о той роскоши и богатствах, которые заключает в себе жизнь в сансаре, а затем, возвратившись во дворец, показал царевичу всевозможные развлечения. Но Сиддхартха сказал ему:

Земные удовольствия не волнуют меня.
Даже если вся эта земля с её океанами Наполнится семью видами драгоценных камней,
Человек не будет доволен.
Это всё равно что жечь дрова летом.
Любые желания ведут к привязанности и отвращению.
Очень трудно пересечь океан страдания.
О царь, твоя власть
Подобна грязному болоту.
Она источник боли и страха.
Лишь невежественный может желать её.


Шесть лет Сиддхартха вместе с пятью аскетами-риши претерпевал лишения на берегу реки Наиранджуны. Он вёл столь суровый образ жизни, что, взглянув на его спину, можно было увидеть рёбра. Божества, наблюдавшие за ним, оплакивали его, полагая, что дни царевича сочтены:

Сын Шакьи, суть живых существ,
Лучше бы ты остался давать учения на Небесах Тушиты.
Ты пообещал освободить всех существ.
И что же? Теперь ты стоишь на пороге смерти.

Они сказали Махамайе, что её сын Сиддхартха, вскоре умрёт. Услышав это, его мать сошла с небес и стала оплакивать сына:

Когда сын мой родился в саду Лумбини,
Словно лев, бесстрашно он совершил семь шагов,
Охватил взором четыре стороны света и молвил:
«Это моё последнее воплощение».
Своего благого намерения тебе не исполнить.
Предсказаниям риши Кришны не суждено сбыться.
Тебе не достичь Просветления.
Всё, что я вижу – порождённое смертью непостоянство.
Кто подарит жизнь моему единственному сыну?

И Сиддхартха ответил:

Эта земля может обратиться в прах,
Солнце, луна и звёзды – обрушиться с небесного свода.
Но будь я даже обычным существом,
Я бы не умер.
Вскоре я достигну состояния будды.

Позже он осознал, что, следуя путём крайнего аскетизма, не сумеет исполнить своё обещание, и потому решил предаться медитации, дабы его тело обрело силу. Риши Дева, который был другом Бодхисаттвы до его отречения от престола, пожалел его и попросил двух деревенских женщин, Гамо и Гатомпу, сделать ему подношения. Когда Бодхисаттва отведал молочной каши, его тело засияло, как чистое золото. Пять его учеников, посчитав, что он нарушил обеты, покинули его. Бодхисаттва спросил женщин, кому они посвятят заслуги, накопленные совершением подношений? И они отвечали:

Все заслуги, что мы накопили, принеся [тебе] эти дары,
О достославный исполнитель любых желаний,
Мы посвящаем тебе.
Да достигнешь ты полного Просветления
И осуществишь свои благие намерения.


Когда Бодхисаттва был близок к Просветлению, божества сотворили дорогу из золотого песка, окропили её сандаловой водой и ниспослали на землю цветочные дожди. Такими были их подношения.

Тогда Бодхисаттва обратился к Таши, продавцу травы:
Таши, скорее дай мне несколько пучков травы куша.
Это принесёт огромную пользу,
Ибо сегодня я намерен покорить мар и их свиты
И достичь драгоценного Просветления, дарующего покой.

Торговец поднёс ему мягкую траву, она была зелена, как шея павлина. Бодхисаттва разложил её у подножия дерева бодхи, корешками к стволу. Затем он сел на травяную подстилку и молвил:

Даже если моё тело иссохнет,
А кожа и кости истлеют,
Я не сойду с этого места,
Покуда не приду к Просветлению,
Которое нелегко обрести даже за много кальп.
Такой он принял обет.


Из своего лба Бодхисаттва испустил свет, называемый «покорение собрания мар». Привлечённые этим светом, все полчища нечестивых мар, находивших наслаждение в неправедных деяниях, собрались по левую руку от царевича. Сторукий сказал:

У моего тела сто рук.
И даже одна может выпустить сотню стрел.
Эти стрелы пронзят практикующих.
Радуйся, Отец, иди,
Не отставай.

Те же, кто находил радость в праведных поступках, собрались по правую руку от Бодхисаттвы, и их называли «великие проницательные умы». Они вознесли хвалу Бодхисаттве:

Телу того, кто сосредоточен на любви-добросердечии,
Не имеющей [природы] сансары,
Невозможно причинить вред ни ядом, ни оружием, ни огнём.
Стрелы, если выпустить их из лука, на лету обратятся в цветы.

Всё произошло так, как они сказали. Мужские мары не смогли создать препятствия, а женские мары не смогли его соблазнить. Так он победил всех мар.


В первой половине ночи он прошёл четыре стадии самадхи и достиг состояния ясновидения. В полночь он обрёл знание своих прошлых жизней, а на исходе ночи достиг состояния безупречной мудрости, связанной с исчезновением клеш. Затем он мгновенно осознал природу двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения (двенадцати нидан) как в их появлении, так и в исчезновении, а также Четыре Благородные Истины. Так в мгновение ока он достиг Просветления, совершенного состояния будды.


Досточтимый Будда говорил так:

Я открыл учение, подобное нектару,
Глубокое, спокойное, вне всяких умопостроений,
Светоносное, несотворённое.
Если я открою его людям,
Никто не его поймёт.
И потому я останусь в лесу, в безмолвии.

Сделав подношения Будде, Индра поднёс[4] ему золотое колесо о тысяче спицах и молвил:
Как луна, не знающая затмений, Твой ум просветлён.
Прошу, пробуди победителей битвы, Пусть зажгут они пламя мудрости И избавят мир от темноты.
Затем явился Брахма и попросил:
О мудрый, ступай куда хочешь, Но прошу - преподай нам свои учения.
И досточтимый Будда отвечал им:
Все существа прикованы к своим желаниям.
Они погрязли в этом.
И потому учения, что я открыл,
Не принесут им пользы,
Даже если я поведаю их.
Так он отказался преподать свои учения. Тогда Брахма вновь обратился к нему:
Все те учения, что раньше преподавали в Магадхе[5],
Нечисты и ошибочны.
И потому, о Мудрый, открой нектарные врата.

В течение многих жизней Брахма развивал свой ум, он накопил великие заслуги и потому мог просить Будду преподать учения. Поэтому Будда согласился исполнить просьбу Брахмы, сказав:
Живые существа Магадхи Исполнены веры и чистой преданности. Они готовы принять учения, Потому я открою нектарные врата.
Сказав так, он направился в Варанаси чтобы изложить учение пяти ученикам. По дороге он встретил риши Ньендро, который спросил его: «Ты излучаешь свет и ясность. Кто твой учитель? От кого ты принял обеты монаха?» Будда отвечал:

У меня нет учителя.
Я – саморождённый Будда,
Победитель неблагих деяний.
Так что, Ньендро, я одолел себя сам.
Тогда Ньендро спросил его: «Куда Ты направляешься?» И Будда отвечал:

Я иду в Варанаси,
В город страны [народа] каши.
Там я зажгу свет Дхармы
Для существ,
Что подобны слепцам.
Я ударю в барабан Дхармы
Ради существ,
Что подобны глухим.
Дождём Дхармы я исцелю
Живых существ,
Что подобны хромым.

Когда он приблизился к Варанаси, пятеро его учеников, которые некогда покинули Будду, решили унизить его, как только он появится в городе. Однако по его прибытии туда, они принялись воздавать ему почести. И тогда Будда трижды повернул колесо Дхармы.


Досточтимый Будда отправился в Кушинагар, что близ реки Хира-ньявати. Он благословил всех живых существ, каждого на его родном языке, ибо считал всех их своими сыновьями. Он сказал:
«Если какие-то сомнения или колебания остались в ваших умах, вы должны обратиться ко мне сейчас, ибо это последние мгновения моей жизни». Те боги, полубоги и человеческие существа, которые с любовью относились к Дхарме, принесли ему изысканнейшие подношения и стали молить его:

Все живые существа,
Страдают от болезней, рождаемых клешами,
И нет с ними искуснейшего врачевателя, исцеляющего Дхармой.
Досточтимый Будда, Благословенный,
Не оставляй нас.
И Будда отвечал:
Будды – это Истина (дхармата),
Поэтому они пребывают в молчании.
Посвятите свои жизни осознаванию.
Защитите мысли свои оружием внимательности.
Откажитесь от неблагих деяний,
Будьте радостными и счастливыми.

Так он говорил и преподал множество других учений. А в полночь он покинул этот мир. Брахма и все ближайшие ученики Будды оплакивали его:
Будда, надежда вкусивших благословение, Ушёл за пределы сансары, оставив нас. Все мы: и боги, и люди, Остались теперь без учителя.
Так рыдали они, пребывая в глубокой скорби.
В это время Махакашава медитировал в спокойном состоянии самадхи на Вершине Грифов. И потому он не ведал, что Будда оставил этот мир семь дней назад. Когда же он узнал об этом, то также пришёл в Кушинагар и молвил:
Увы! Благородный благословенный, Меня терзает страдание! Милосердный не дождался меня. Почему ты ушёл в паринирвану так скоро?
Будда ушёл из жизни на восемьдесят втором году жизни. Его тело предали огню, а мощи разделили на восемь частей: первая часть осталась у народа Кушинагара, вторая – у народа Сапара, третья – у народа Чампака и Булуки, четвёртая – у народа Рамава и Дродхава, пятая – у народа Чинудви, шестая – у Шакьев из Капилавасту, седьмая – у Личхавов из Вайшали, а восьмая – у царя Аджаташатру. Урну с его прахом передали брахману Боле. Брахман Древо воздвиг ступу, и пепел передали его сыну Пипаяне. Для этого пепла он воздвиг ступу в местечке под названием Пипала. Один из зубов Будды хранится на Небесах Тридцати Трёх Богов, другой – в Рабтугаве, стране гандхарвов, третий передали царю [страны] Калинга по имени Вазитам, а четвёртый – царю нагов в город Рамы.

Примечание:
* - Часть имен даны в тибетском произношении.
1 –В английском переводе "шестью хоботами".
2– Возможно, дух-хранитель рода Шакья.
3 – Тибетское идиоматическое выражение, которое означает "собирать подаяния".
4 – В английском переводе "попросил у него колесо о тысяче спицах".
5 – Княжество в Центральной Индии, где находится Бодхгая.