Домашний алтарь

Чтобы достичь окончательного, совершенного, чистого и всезнающего Просветления, необходимо собрать вместе два накопления: Заслуги и Мудрости. Без этого двойного накопления нет возможности для Просветления.

Накопление Заслуги приобретает, таким образом, большую важность, тем более, что без нее неосуществимо накопление Мудрости. Между заслугой и мудростью существуют отношения взаимодействия.

Накопление Заслуги относится к концептуальному полю; это - т.н. область "средств".

Накопление Мудрости - за пределами слов; оно также определяется названием - "область знания".

Говорим ли мы о "средствах - знании" или о "заслуге - мудрости", смысл один и тот же. Между этими понятиями существуют взаимоотношения. Сказано:

 Следовательно, чтобы достичь Просветления, нужно собрать вместе Два накопления. Поэтому практикующим Дхарму, следует серьезнейшим образом заняться накоплением Заслуги, т.к. она позволяет нам быстро продвигаться вперед.

В случае с подношениями, которые мы ставим на алтарь, накопление Заслуги связано с тремя особенностями:

• Предмет накопления: Будды и Бодхисаттвы - высшее поле заслуги с невообразимыми качествами. Прежде всего, необходимо по отношению к ним иметь веру и преданность.
• Совершенно чистое намерение: думать, что мы делаем эти подношения с целью совершения двух накоплений и достижения Просветления.
• Совершенно чистое содержимое: материальные и созданные воображением подношения.

Материальные подношения состоят из ряда, обычно называемого "семь подношений", хотя их восемь - первые два считаются за одно. Вот эти восемь: питьевая вода, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Каждому соответствует одна грань осуществления высшей природы ума.

1.Питьевая вода: ей присущи 8 качеств (свежесть, вкус, мягкость, прозрачность...) При подношении мы думаем, что через ее посредство мы подносим все реки, моря и чистые воды вселенной. Это подношение рту Будды. Следствием будет утоление жажды, вызванной великой жарой страстей.

2.Вода для омовения: подносится телу Будд и Бодхисаттв. Ее подношение отмывает наш ум от отрицательных отпечатков и завес, которые его загрязняют.

3.Цветы: глазам Будд и Бодхисаттв мы подносим цветы на алтаре, и одновременно - все цветы мира. Этим подношением мы открываем в нашем уме "Лотос Блаженства Пустотности".

4.Благоовония: мы подносим благовония алтаря вместе со всеми естественными и созданными человеком запахами, наполняющими вселенную благоуханием. Через это подношение мы осознаем отсутствие действительного существования явлений, подобных сну или творениям волшебника.

5.Свет: кроме масляной лампы или свечи, зажженных на алтаре, мы подносим Солнце, Луну, звезды, все естественные или искусственные источники света, озаряющие мир. С помощью этого мы понимаем, что мир - Ясный свет.

6.Душистая вода: подносится телу Будды вместе со всеми ароматическими маслами и душистыми запахами в мире, и ведет к осознанию пустотности - сострадания: знание окончательной истины о явлениях, соединенное с состраданием ко всем существам, страдающим без этого знания.

7.Пища: лежащая на алтаре - вместе со всей вкусной и питательной пищей мира. Из нее рождается понимание жизненной силы мудрости и качеств Просветления.

8.Музыка: через предмет, ее изображающий, подносятся вся музыка и гармония вселенной. Это подношение превратится, в конце концов, в личный опыт - осознание высшей реальности и в расцвет качеств просветленной речи.

Мы делаем эти подношения с радостью, верой и тщательностью. Правильное состояние ума породит быстрый и ощутимый результат. На этом подношения могут и не заканчиваться. Можно также подносить богатства и материальные блага, что поможет нашему очищению. Физические усилия при совершении подношений (наполнение, опорожнение и вытирание чашечек) помогает очищению отрицательных действий тела.

Вот слова Великого Учителя Тилопы к Наропе:

• Домашний алтарь

Зачем нам это? Если быть точным, Будды, Бодхисаттвы, освобожденные существа, все выражения Просветления ничуть не нуждаются в наших подношениях. Они непрерывно проливают на нас естественный дождь своей милости. Но сосуд, которым мы являемся, очень часто перевернут: милость падает, стекает по наружной поверхности, а внутрь не попадает.

Если Будды не нуждаются в наших чувствах, чтобы открыть нам двери их сострадания, то нам-то необходимо обратить к ним мысли, чтобы получить свет.

Подношение - драгоценное средство осуществления этого движения к Буддам. Так много вещей, больших и маленьких, занимают наш день и ум, что на мысли о Буддах и Учителе остается совсем мало времени. Поэтому регулярно заботясь о небольшом алтаре, мы уже, по крайней мере, несколько мгновений ежедневно думаем о них. И каждый раз, когда мы видим алтарь, это - напоминание о том, что они - здесь. Наш дом становится немного их домом.

Но к чему, - возразят нам - все эти предметы, сложные приемы, внешняя чистота? Главное - ум!

Именно! Ум!

Но к чему нам дома, - скажем мы в ответ, - все эти безделушки, воспоминания о путешествиях, фотографии, напоминающие нам о каком-то человеке, это расположение мебели и вещей, создающее обстановку, которая нам нравится? Разве ума не достаточно, чтобы помнить об анатомии или любимом ребенке, почему уму нужны дубовый стол, обои в цветочек и бархатные шторы, чтобы чувствовать себя уютно?

Признаемся, предметы занимают в нашей жизни (т.е., в нашем уме) довольно большое место. Мы так старательно их выбираем! Так что, почему бы также не позволить им немного говорить и о святом.

Когда, как Миларепа, мы отречемся от всех предметов этого мира, возможно, нам не будет нужды и в святых предметах. А пока выбор окружения далек от того, чтобы не воздействовать на наш ум. "Неодушевленные предметы, у вас тоже есть душа?"

Делать подношения, как бы они ни были просты, на алтарь, прежде всего, - свидетельствовать наше уважение различным выражениям Просветления. Когда мы делаем подарок другу, главная ценность не в предмете, а в том, что он несет: нашу дружбу и уважение. Но, несмотря на это, мы не испытываем меньшей нужды в придании материальной формы нашему чувству. Также и подношение обретает смысл скорее не в предмете, а во внутреннем состоянии, руководящим нашими действиями: вера, доверие, преданность, уважение, собранность, смирение.

Подношение позволяет развить скрытые духовные возможности, т.к. участвует в Двойном накоплении:

Накопление заслуги: всякое, положительное действие производит заслугу, т.е. несущий счастье кармический потенциал, и, если мы стремимся в этом направлении, обращает наш ум к освобождению. Нам необходима эта заслуга. Сказано, что накопление тем более велико, если предмет или тот, на кого обращено положительное действие - святые.

Накопление изначального знания: изначальное знание есть открытие человеком своей истинной природы, вне всякой двойственности. Подношение вписывается в развитие этого знания настолько, насколько мы углубляем понимание, что с конечной точки зрения, подносящий, подносимое и то, кому подносят, - едины по сути. Живя в неведении и двойственности, мы воспринимаем Будду вне нас, и он нам кажется таковым. В конечном итоге, когда мы перестанем отстраняться от самих себя, становясь тем, чем мы по- настоящему являемся, мы сами станем Буддой - "пробужденным" - и понятия внешнего и внутреннего, одного и множества, я и других - сотрутся.

• Необходимое оборудование

Вкратце, что нужно?

•подставка

•статуэтка, тханка или фотография изображения Будды

•священный текст (лучше всего - одна из сутр Праджняпарамиты)

•небольшая ступа или её изображение

•семь чашечек

•масляная лампа.

А также:

•вода

•рис

•цветок

•благовоние

•фрукты или печенье

•небольшой музыкальный инструмент или раковина

•масло

•фитили

Короче говоря, ничего, что было бы сложно достать. Основа проста: статуя (или фотография) видимо представляет собой Просветление, запредельное, перед которым ставятся подношения, проявление нашей преданности.

• Подставка

Полочка, нижняя часть комода, каминная доска подойдут очень хорошо, или же небольшой закрывающийся буфет. Расположение по сторонам света не имеет значение. По определению, он всегда обращен на восток, не географический, а внутренний. Ведь сказано: "Куда смотрит лицо йогина - там его восток".

Буддийская вежливость советует ставить то, что мы почитаем, высоко. Поэтому алтарь не ставится низко от земли, а ставится на уровне пояса или выше. Та же вежливость считает оскорбительным протягивать ноги в сторону ламы или святого изображения. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.

Если в том есть нужда, можно покрыть подставку красивой тканью (красно-коричневого, желтого, белого... цветов), и если хочется, на нее положить стекло или зеркало подходящего размера. Так проще наводить порядок - достаточно пройтись по ним тряпкой.

• Статуя или фотография

Ум Пробужденного существа сходен с пространством в своей вездесущности и бесконечности. Но это не противоречит нашему желанию встретить его в теле, подобном нашему, и тому, что без такой встречи, сообщение было бы достаточно непростым. Подобным образом, зная, что наши подношения обращены к вездесущему и бесконечному Просветлению, мы делаем его более доступным через просто существующее и конечное изображение. Т.о., мы ставим на алтарь, возможно, чуть приподняв над основной подставкой, статую или фотографию, обычно - Будды. Но это может быть также Авалокитешвара, Тара, Манджушри, другой йидам или учитель прошлого или настоящего. Можно, конечно же, поставить и несколько изображений одновременно, ведь проявления Просветления бесконечны. В таком случае статуя Будды занимает центральное и самое высокое место. Место у подножия трона Будды - принадлежит вашему коренному Учителю - Гуру: это может быть его статуя, фотография, танкха или табличка с его именем. Справа от Будды желательно установить статую или повесить танку основателя Главной линии Школы (для Ньингмапы - Гуру Падмасамбхава), слева - главный Йидам Линии (в данном случае - Дорже Пурба). Можно также заменить все это тханкой под названием "Древо Прибежища", где изображены все главные символические и исторические персонажи данной Линии Передачи Учения.

Статуя Будды может быть расписана: лицо и шея - золотого цвета (или золоченые), волосы - иссиня-черного, глаза - темно синие, губы - алые. Она также может быть одета в кусок желтой парчи. Фотография - обернута в кату (шарф из белого шелка).

Во всяком случае, главное, чтобы они были "живыми"; для этого их освящают у ламы. После этого они становятся не просто изображением, но представляемое начинает реально присутствовать в них.

Статуя приобретает жизнь, когда ее освящают: внутрь кладутся, по меньшей мере, мантры в письменном виде, и, по возможности, реликвии, священные вещества и драгоценные материалы (поэтому она должна быть пустой внутри). Лучше всего попросить сделать это какого-нибудь ламу. Не забудьте присоединить к своей просьбе подношение, как того требует обычай.

В том, что касается репродукции, тханки или фотографии Учителя, они освящаются надписью на обратной стороне: в столбик буквы ОМ, АХ, ХУМ (соответственно на уровне лба, горла и сердца на тибетском языке или на санскрите), являющиеся символами Пробужденных Тела, Речи и Ума. Это можно сделать самому, либо, что лучше, попросить ламу.

Справа от статуи Будды ложится священный текст, который символизирует Учение - Дхарму, а слева - ставится ступа, символизирующая Святую Общину - Сангху. С двух сторон ставят две большие освященные свечи желтого или красного цвета - они символизируют Мудрость и Милосердие Будды (в наше время часто используют электрические "свечи").

Существуют и более сложные по символике домашние алтари.

Другие предметы на алтаре.

Можно также положить на свой алтарь следующие предметы:

•Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие Мудрость и Пустотность, Сострадание и Искусные Методы.

•Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание

•Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников

Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны; чаще всего они излишни на небольшом домашнем алтаре.

• Происхождение подношений

Мы уже поставили изображение(-ия) того или тех, кому мы делаем подношения.

Перед ними располагаются восемь традиционных подношений. Слева направо: вода для питья, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Всего - семь чашечек и светильник.

В старые времена в Индии, когда раджа принимал в своем дворце высокопоставленных гостей, то им подносили в первую очередь - питье, приносящее облегчение после путешествия по жаре; затем - смывали с ног дорожную пыль; после этого, чтобы дать отдохновение душе и порадовать взгляд, а также выражая уважение, гостю подносили цветы, благовония, свет и духи. Наконец, подавалась еда, а музыканты развлекали его своим благозвучием. Кто может быть для нас более благородным и славным в своем величии гостем, чем видимое нам проявление бесконечного Просветления? И с величайшим уважением мы делаем эти скромные подношения.

• Выбор чаш

Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чаш. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем будет ценнее, красивее и благороднее наше подношение. Разве мы станем принимать почетных гостей с кухонной посудой.

В Тибете общепринятыми были серебряные или медные чаши неизменной формы. Их можно купить сейчас в Индии и иногда - в буддистских центрах в Европе. Серебро, несомненно, подходит лучше всего, т.к. является драгоценным металлом. Эта драгоценность, тем не менее, является причиной его высокой цены и недоступности для многих людей. Если вы все же можете себе это позволить - отбросьте сомнения и купите серебряные.

Медные чаши обладают тем преимуществом, что имеют традиционную форму и очень мило сияют, если хорошо начищены. Но они быстро темнеют и требуют много внимания, если мы не хотим, чтобы наши подношения окружали темные пятна, переходящие в грязно-коричневый цвет с серо-зеленым налетом, который сильно ядовит.

Остается то, что можно найти в нашей стране. Немного постаравшись, можно обнаружить что-нибудь симпатичное. Набор небольших чашечек или емкостей для полоскания рук позволит вам приблизиться к традиционной форме. Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым. Теперь изучим каждое подношение в отдельности.

• Восемь подношений

Практически получается, что для наполнения двух первых чашах используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Приготовив шафрановой воды, вы сделаете более изысканное подношение.

Возьмите щепочку шафрана, лучше в виде волокон, и прокипятите в литре воды. Чтобы получить красивый желто-оранжевый цвет (как у ноготков), его нужно положить побольше. Шафран в волокнах дает лучший результат, чем в пудре, но иногда бывает трудно доставаем и дорог. Шафран, несравненное качество которого восхваляют традиционные индийские и тибетские тексты, - кашмирский. В наших краях его невозможно достать. Готовить шафранную воду каждое утро - утомительно. Лучше - наполнить ею бутылку (дайте воде остыть - иначе может лопнуть стекло!), из которой добавлять каждый день по немного в графин, используемый для подношений.

В дальнейшем мы увидим, как по утрам их наполнять, а по вечерам - опорожнять.

Если чаша предназначена не для воды, ее наполняют рисом, на который кладется подносимый предмет, в данном случае, цветок.

Обычно используется белый, предпочтительнее круглый, рис. Можно, как и в случае с водой, окрасить его шафраном.

Состав: - 1 кг, по возможности, круглого риса, не быстро разваривающегося, т. к. он потеряет форму и будет плохо храниться, шафран;

Приготовить сначала один или два децилитра очень концентрированной шафранной воды. Не важно, какая: горячая или холодная - подойдут обе. Одновременно, промываем рис в большом количестве воды, чтобы удалить крахмальную пыль, затем сушим на подносе. Когда рис подсохнет, пересыпаем его в салатницу, поливаем небольшим количеством шафранной воды и мешаем до тех пор, пока он не станет равномерно бледно-желтого цвета. Если хотите приготовить большое количество, повторите описанную операцию несколько раз.

Таким образом, прежде всего, чаша обильно наполняется рисом. Затем втыкаем в рис один - два живых или искусственных цветка. Можно также поставить на рис небольшую вазу с цветами. Сверх чаши с цветком можно, при случае, украсить алтарь букетом или цветущим растением в горшке.

Четвертая чаша содержит воскурения: несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, японские воскурения - по нашему вкусу. Внимание! Воткнутые в рис воскурения не предназначены для сожжения.

На самом деле сжигаемые воскурения ставятся в другую емкость, например, обычную чашу, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем. Зажгите воскурения, которые вам больше нравятся. Если у вас в гостях тибетцы, помните, что обычно слишком "сладкие" запахи не очень в цене. Вы доставите им удовольствие, если зажжете тибетские или, за неимением таковых, воскурения из сандала или японские.

Обломившаяся или упавшая палочка воскурений оставляет неизгладимый след на паркете или ковре, поэтому предусмотрительным будет поставить достаточно большую тарелку под чашу, содержащую горящие воскурения.

Тибетские масляные лампы, имеющие совершенно определенную форму делаются из серебра или меди. Они обладают теми же преимуществами и недостатками, что и чаши, сделанные из этих металлов. Их можно заменить стеклянными или каменными. Стекло обладает приятным свойством - пламя остается видимым даже если уровень растительного масла опускается. Ведь в Европе удобнее наполнять лампу растительным, чем коровьим маслом. Высококачественное масло (арахисовое, кукурузное) делает подношение более красивым и щедрым, чем низкокачественное. Можно наполнять лампады также воском, парафином или стеарином. Советуем поставить лампу на блюдце - на него будут стекать случайные капли.

Приятнее и предусмотрительнее будет, если пламя будет находиться в центре емкости. Для этого достаточно воткнуть три спички в поплавок. Это так же убережет поплавок от опрокидывания.

Советуем, кроме того, налить немного воды на дно лампы. Это дает вам два преимущества: когда поплавок опустится до дна, он не почернеет и стекло не перегревается. Таким образом, масляная лампа может оставаться зажженной без опасений днем и ночью.

Можно, наконец, заменить масляную лампу свечкой, лампадкой (не забудьте поставить на блюдце, т.к. редко, но все же случается, что они протекают или загорается основание) или же электрической "свечкой", или очень слабой лампочкой. Тибетцы, далеко не презирающие электричество, обильно им пользуются для подношений. Если вы пользуетесь плоскими свечами, поставьте их в блюдце с водой: когда пламя приближается ко дну, выделяющейся теплоты достаточно, чтобы прожечь темное пятно на дубовой доске, материи или расколоть стеклянную пластину. Неудобство свечей в том, что они не дают постоянного света, т.к. их опасно оставлять, когда нас нет дома.

По традиции не принято задувать пламя: этим как бы гасится дыхание собственной жизни. Поэтому свеча гасится, зажимая или же с помощью какого-нибудь приспособления (ложечки или наперстка, например).

Та же, что и в двух первых чашах вода. Можно добавить туда несколько капель духов: розовой, лавандовой, розмариновой воды. Некоторые духи мутнеют при соединении с водой, другие - окисляют металл при длительном контакте... Во избежания этого лучше поставить в чашу вместо воды небольшой округлый флакон с духами или пирамидку с вязкой благовонной мазью (розовый конкрет, сандаловая паста).

Чаша наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Замените, прежде чем подношение прихватит плесень (лучше - ежедневно утром). Можно также в чашу поставить небольшую пирамидку -"торму" из муки, которую называют "шелзе" - она символизирует подношение пищи.

Ставим в наполненную рисом чашу символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик.

Восемь чаш должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя.

Содержащие воду чаши наполняются каждое утро и опорожняются каждый вечер. Содержащие рис - остаются постоянно на месте. Можно обновлять рис каждое полнолуние (кроме чашечки с пищей - её содержимое лучше обновлять ежедневно). В нашем распоряжении оказывается использованный рис, который можно отдавать на природе птицам, рыбам или другим животным.

Предназначенные для воды чаши пусты и перевернуты. Чтобы наполнить их, воспользуемся сосудом, предназначенным для этого. Начинаем слева - направо.

Поставьте первую чашу (вода для питья) на место и наполните ее на одну треть. Затем переверните вторую (вода для омовений) и, держа первую в правой руке, перелейте из нее часть воды во вторую. Поступите так же с пятой чашечкой - на этот раз используется вода из второй. Короче и проще говоря, наливаем немного в первую, из нее - во вторую, из той - в пятую, так, что на дне всех трех остается немного воды.

Затем наполняем каждую чашу щедро, но не до самого верха.

После чего подношения нужно освятить. Можно это делать, пользуясь разными способами - здесь мы приводим только самые простые.

Чтобы осуществить освящение, берем немного содержимого из чаши с душистой освященной водой (её нужно взять в храме или у ламы и хранить в чистом красивом сосуде), макаем в нее палочку благовоний или веточку туи, либо смачивая безымянный палец правой руки и окропляем подношения.

Одновременно трижды читаем мантру ОМ АХ ХУМ (представляющие Тело, Речь и Ум Будды).

Немного более развернутый способ заключается в произнесении три раза мантры РАМ ЯМ КХАМ! ОМ АХ ХУМ! В таком случае три первых слога очищают, в то время как три следующих - освящают.

РАМ представляет собой огонь, сжигающий загрязнения, ЯМ - ветер, сметающий их, КХАМ - смывающая вода.

После этого читается следующая мантра:

Ом сарва Татхагатэ ваджра аргам падьям пушпе дюпе алоке гендхе найвидья шабда пуджа хо!

(Ом! Всем Истинносушим наилучшие воду для питья, воду для омовения, цветы, воскурения, светильники, благовония, пищу и благозвучия - подношу!)

Более длинный и красивый вариант подношений с мантрами следующий:

Вы берете в левую руку первую чашу (с водой для питья), трижды проводите над ней правой ладонью (со смоченным освященной водой безымянным пальцем, большой и безымянный палец соединены, три остальных - вытянуты) круговым горизонтальным движением по часовой стрелке на словах Ом Ах Хум! - тем самым освящая это подношение. Затем берете чашу в обе руки, поднимаете её чуть выше своей головы и протягиваете ее в сторону алтаря, как бы поднося Будде, произнося при этом нараспев: Ваджра аргам пуджа хо! После чего с поклоном ставите её на место на алтаре.

Затем то же - со второй чашей (с водой для омовения), с мантрой: Ом Ах Хум! Ваджра падьям пуджа хо!

Третья - цветы - Ом Ах Хум! Ваджра пушпе пуджа хо!

Четвертая - воскурения - Ом Ах Хум! Ваджра дюпе пуджа хо!

Пятая - лампада - Ом Ах Хум! Ваджра алоке пуджа хо!

Шестая - благовония - Ом Ах Хум! Ваджра гендхе пуджа хо!

Седьмая - пища - Ом Ах Хум! Ваджра найвидья пуджа хо!

Восьмая - благозвучия (чаша с раковиной или колокольчиком) - Ом Ах Хум! Ваджра шабда пуджа хо!

После чего делаете мудру подношения мандала (если есть достаточно времени - то после молитвы Прибежища, на тибетском или родном языке) и, также нараспев, произносите:

Ом Сарва Татхагата Йидам Гуру Ратна Мандала Хам Нирьятаями!

На последних звуках этой мантры размыкаете мудру и обеими руками делаете жест вверх, как бы подбрасывая что-то в воздух, после чего складываем с поклоном руки у лба в мудре "намастэ" (почтения). При складывании мудры представляете, что ваши ладони заполнены бесчисленными драгоценностями, и вы подносите их всем Просветленным, Йидамам и Учителям во Вселенной, когда делаете жест подбрасывания - представляйте, что подбрасываете эти драгоценности и они бесчисленными многоцветными лучами заполняют всю Вселенную и все сферы бытия, очищая и вдохновляя всех живых существ этих миров. Во время праздничных подношений ладони могут быть наполнены лепестками цветов или разноцветно окрашенными рисовыми зернами, которые вы подбрасываете вверх.

После подношения - следует сделать три простирания в сторону алтаря, в знак уважения.

Мы опорожняем чашечки с водой справа налево, затем вытираем и кладем их в перевернутом состоянии до следующего утра.

Вода с почтением выпивается или выливается в чистое место: на природу, в цветочный горшок или за неимением таковых, в раковину или мойку.

Существует упрощенный способ подношения, заключающийся в простом наполнении семи чашечек водой. В таком случае мы наполняем по утрам все чашечки, а вечером - опорожняем.

Находящиеся на алтаре подношения, конечно же, - не больше, чем материальный символ безграничных подношений совершаемых в уме, столь же обширных, как воображаемые у Шантидевы:

Перед началом еды, нужно поднести ее, прочитав одну или несколько молитв.

Троекратно махамантру, дарованную самим Буддой: Ом Намо Бхагаватэ Татхагатая Архатэ Самьяксамбуддхая!

Или же, перед ней, троекратное общее подношение Трем Драгоценностям:

или же молитву:

По окончании трапезы читается мантра Великого Сострадания - Ом Ма Ни Пад Мэ Хум! При этом представляется, как каждый слог в виде света проникает в один из соответствующих Шести миров и очищает населяющих этот мир существ: Ом - небожителей, Ма - демонов-асуров, Ни - людей, Пад - животных, Мэ - голодных духов-претов, Хум - адских существ. После чего произносится мантра Ом Ах Хум! - с приложением сложенных в "намастэ" ладоней, соответственно, ко лбу, горлу и груди.

Поделиться в социальных сетях