Аджан Чаа. Путь в гармонии.
редакция перевода: 04.02.2010
Перевод с английского: SV
(из сборника лекций "A taste of freedom". Две лекции, прочитанные в Англии в 1977 и 1979 годах)
Сегодня я бы хотел спросить вас всех - уверены ли вы в своей практике медитации? Я спрашиваю потому, что в наши дни много кто учит медитации - и монахи, и миряне - и, я боюсь, у вас могут быть сомнения. Если мы ясно всё понимаем, то сможем сделать ум прочным и спокойным.
Вы должны понимать восьмеричный путь как нравственность, сосредоточение и мудрость. Путь содержит в себе всё это. Наша практика в том, чтобы взрастить в себе этот путь.
Когда мы сидим в медитации, нам говорят закрыть глаза и больше ни на что не смотреть, чтобы сейчас начать смотреть на сам ум. Когда мы закрываем глаза, наше внимание обращается вовнутрь.
Мы устанавливаем наше внимание на дыхании, фокусируемся на этом ощущении, вкладываем сюда всю свою осознанность. Когда факторы пути сбалансируются, мы сможем видеть дыхание, чувства, ум, объекты ума - такими, какими они являются на самом деле. Здесь мы увидим нашу «точку фокусировки», где самадхи и другие факторы пути сливаются в единой гармонии.
Когда вы сидите в медитации и следуете за своим дыханием, считайте так, будто сидите одни. Вокруг вас никого и ничего больше нет. Развивайте это чувство до тех пор, пока ум не отпустит все внешние вещи и целиком не сосредоточится на дыхании. Если вы размышляете: «Этот сидит там, а тот сидит вот здесь» - то покоя не наступает, и ум не направляется вовнутрь. Просто отбросьте всё это в сторону, пока не ощутите, что сидите в одиночестве, будто бы вокруг вообще ничего нет, и делайте так до тех пор, пока не потеряете порывы и интерес к окружающим вас вещам.
Пусть дыхание течёт естественно, не форсируйте его, чтобы оно стало длинным или коротким или каким-нибудь ещё, просто сидите и смотрите, как оно входит и выходит. Когда ум потеряет интерес ко всему внешнему, звуки машин и прочее подобное не будет вас отвлекать. Ничто - ни звуки, ни виды не будут вас отвлекать, потому что ум больше не смотрит на это. Ваше внимание обратится к дыханию.
Если ваш ум находится в смятении и не сосредотачивается на дыхании, сделайте глубокий полный вдох, вдохните настолько глубоко, насколько сможете, а затем выдохните до самого конца, пока воздуха в лёгких не останется вообще. Сделайте так три раза и утвердите внимательность вновь. Ум станет спокойным.
Для ума вполне естественно, что он побудет спокойным какое-то время, но затем беспокойство и смятение опять ворвутся в него. Когда это случится, соберитесь, глубоко вдохните и опять установите внимательность на дыхании. И продолжайте делать так и дальше таким же образом. Когда подобное произойдёт много раз, вы станете более умелыми, и ум научится отпускать все внешние вещи. Внешние впечатления не будут влиять на ум. Сати будет прочно утверждено.
По мере того, как ум станет более утончённым, таковым же станет и дыхание. Ощущения будут всё тоньше и тоньше, а тело и ум станут лёгкими. Наше внимание направлено всецело вовнутрь, мы ясно видим вдохи и выдохи, и чётко видим все ощущения. Здесь мы увидим то, как нравственность, сосредоточение и мудрость сливаются воедино. Это называется «путь в гармонии». Когда появится такая гармония, ум будет освобождён от смятения и станет единым. Это называется самадхи.
После долгого смотрения на дыхание, оно может стать крайне утончённым. Осознание дыхания постепенно исчезнет и останется просто голая осознанность. Дыхание станет настолько тонким, что покажется, что оно исчезло! Возможно покажется, что вы просто сидите, а дыхания нет. На самом деле оно есть, просто кажется, что его нет. Так происходит потому, что ум достиг самого утончённого состояния, и теперь имеется только голая осознанность. Эта осознанность вышла за пределы дыхания. Появится знание о том, что дыхание исчезло. И что теперь взять в качестве объекта медитации? Теперь мы берём само это знание в качестве объекта, то есть саму осознанность, знающую, что дыхания нет.
На этом этапе могут случиться неожиданные вещи - но у некоторых они случаются, а у некоторых нет. Если они случаются, будьте устойчивы и предельно внимательны. Некоторые люди, достигающие этого этапа, начинают бояться, что умрут, поскольку дыхания больше нет. Здесь мы просто должны знать, что это такой этап. Мы просто знаем, что дыхания нет, и берём в качестве объекта саму осознанность.
Можно сказать, что это самый прочный и надёжный вид самадхи. Ум прочный и неподвижный. Возможно, ощущение тела станет настолько утончённым, что покажется, что тела нет вовсе. Мы чувствуем, что просто висим в полностью пустом пространстве. Это может показаться очень необычным, но вы должны знать, что здесь не о чем волноваться. Поэтому прочно утвердите свой ум в этом знании.
Когда ум прочно объединён и никакие чувственные впечатления не оказывают на него влияния, то вы можете оставаться в таком состоянии столько, сколько захотите. Болезненные ощущения не будут беспокоить вас. Когда самадхи развито до такого уровня, мы можем сами выбирать, когда из него выйти, но если мы решаем выйти из такого самадхи, то делаем это с удовольствием, а не потому, что нам наскучило или мы устали. Мы выходим, потому что знаем, что получили достаточно на сейчас, мы чувствуем себя легко, и у нас вообще нет никаких проблем.
Если мы развили такой уровень самадхи, то, посидев в нём полчаса или час, ум станет спокойным и свежим на многие дни. Когда ум такой свежий и спокойный, он чистый. Когда мы будем что-то переживать, ум будет подхватывать это и исследовать. Таков плод самадхи.
У нравственности одна функция, у сосредоточения - другая, а у мудрости третья. Эти факторы как бы составляют замкнутый круг. Вы видим все эти три фактора в спокойном уме. Когда ум спокоен, он собран и сдержан из-за мудрости и энергии сосредоточения. По мере того, как он всё больше объединяется, он становится более утончённым, что в свою очередь даёт нравственности силу для дополнительного очищения. По мере того, как нравственность становится чище, она помогает развитию сосредоточения. Когда прочно утверждено сосредоточение, оно помогает возникновению мудрости. Нравственность, сосредоточение и мудрость помогают друг другу вот таким взаимосвязанным способом.
В самом конце путь становится единым и непрерывно действует всё время. Мы должны стремиться получить ту силу, которую даёт путь, поскольку эта сила ведёт нас к мудрости и прозрению.
Самадхи может принести как пользу, так и вред медитирующему, но неправильно говорить, что оно несёт только одно или только другое. Оно вредно для того, у кого нет мудрости, но для того, у кого мудрость есть, оно очень выгодно, поскольку может привести к прозрению.
Вредным может оказаться самое устойчивое самадхи - состояние поглощённости, джхана, что даёт длительный глубокий покой. Это самадхи приносит величайшее умиротворение. А там, где умиротворение - там и счастье. А там, где счастье - там появляется и привязанность к этому счастью. Медитирующий, который ничего не хочет созерцать, хочет просто впасть в это приятное ощущение. Когда мы практикуем длительное время, мы можем научиться входить в такое самадхи очень быстро. Как только мы начинаем обращать внимание на объект медитации, ум входит в состояние успокоения, не хочет из него выходить и исследовать что-либо. Мы просто застреваем в этом счастье. Это опасность для того, кто практикует медитацию.
Мы должны пользоваться упачара самадхи. Здесь мы входим в состояние покоя, а потом, когда ум достаточно успокоился, мы выходим и смотрим на внешнюю активность. Тогда спокойный ум разовьёт мудрость. Это трудно понять, потому что это почти похоже на обычное мышление или воображение. Когда появляется мышление, мы можем подумать, что ум более не спокоен, но на самом деле это мышление происходит в состоянии успокоения. Исследование есть, но оно не нарушает успокоения. Мы можем вызвать мышление специально для того, чтобы рассмотреть его. Мы подхватываем мышление и исследуем его, то есть это не то, чтобы мы просто бесцельно рассуждали или гадали о чём-то. Это нечто такое, что возникает из успокоенного ума. Это означает осознанность в покое и покой в осознанности. Если бы это было просто обычное мышление и воображение, ум не был бы спокойным, он бы взбудоражился. Но я говорю не об обычном мышлении, это возникает из успокоенного ума. Это называется «созерцание». Здесь рождается мудрость.
Ещё может быть правильное самадхи и неправильное. Неправильное самадхи - это когда ум входит в состояние успокоения, но осознанность отсутствует. Вы можете сидеть так два часа или даже весь день, но ум не знает, где он был или что происходило. Он ничего не знает. Есть покой, но на этом всё. Это похоже на острый нож, который просто лежит без дела. Это невежественный покой, поскольку в нём не так много само-осознания. Медитирующий может подумать, что он достиг окончания пути, а потому даже не пытается что-то сделать ещё. На этом уровне самадхи может оказаться врагом. Мудрость не может появиться, поскольку нет знания о том, что правильно, а что неправильно.
В правильном самадхи - не важно, какой доли успокоения удалось достичь - всегда присутствует осознанность. Имеется полная внимательность и ясное понимание. Такое самадхи может привести к мудрости, и вы не можете в нём потеряться. Практикующие должны хорошо понимать этот момент. Нельзя продвигаться без подобной осознанности, она всегда должна наличествовать - с самого начала и до самого конца. Такой тип самадхи безвреден.
Может возникнуть вопрос - а как возникает польза от самадхи, как появляется мудрость? Когда развито правильное самадхи, мудрость имеет шанс появиться в любой момент. Когда глаз видит форму, ухо слышит звук, нос чувствует запах, язык ощущает вкус, тело переживает прикосновение, а ум - умственные объекты. Это происходит во всех позах, и ум пребывает с полным знанием истинной природы этих чувственных впечатлений, и он не вливается в них.
Когда ум наделён мудростью, он не подхватывает и не выбирает. В любой позе тела мы полностью видим возникновение и исчезновение счастья и мучительности. Мы отпускаем эти вещи и не цепляемся к ним. Это называется правильной практикой, которая присутствует во всех позах. Эта фраза «все позы» не означает только позу тела, но также относится и к уму, который наделён внимательностью и ясным пониманием истины в любой момент времени. Когда самадхи развито правильно, то мудрость появляется вот таким вот способом. Это называется «прозрением», знанием истины.
Есть два вида покоя - грубый и утончённый. Покой, проистекающий из самадхи - это грубый покой. Когда ум спокойный - есть счастье. И тогда ум считает это счастье покоем. Но счастье и несчастье рождаются и умирают. Так мы не выйдем из сансары, поскольку всё ещё хватаемся за это. Поэтому счастье не является покоем, а покой - это не счастье.
Другой вид покоя проистекает из мудрости. Здесь мы не соотносим покой со счастьем. Мы видим покой в самом уме, который созерцает и видит счастье и несчастье. Покой, возникающий из мудрости, это не есть счастье, но это есть то, что видит истину счастья и несчастья. Цепляния к этим двум состояниям не возникает, ум находится выше этого. Это истинная цель буддийской практики.
Поделиться в социальных сетях
