Практика Дхармы в современной жизни. Кюнзиг Шамар Ринпоче

• 
• 

В Азии - Китае, Тибете и юго-восточных азиатских странах - буддизм считают религией. Там воспринимают Будду как бога, а буддийских учителей как небесных созданий. Это связано с культурной основой этих стран и отвечает нуждам людей, их населяющих. Там общество придает огромное значение внешней стороне вещей.

В течение жизни Будда просто показывал своим ученикам путь к Просветлению, не используя при этом никакой сложной системы внешних поучений. Впоследствии, когда Дхарма пришла в Тибет, с ней были переданы три сложившихся подхода - преданности, медитации и изучения. С распространением Дхармы в Тибете путь преданности стал наиболее доступным духовным поучением для большинства людей. Чтобы заслужить всеобщее доверие, учителю было достаточно выглядеть святым на людях. На высоких ринпоче смотрели как на божеств, они не должны были ничего объяснять, и не было никого, кто бы мог подтвердить их подлинность. Людям, соответственно, было достаточно их видеть, относиться к ним с уважением и получать благословение. Они считали, что высокий лама должен сидеть на высоком троне и быть одетым в особый яркий наряд. От лам требовалось также носить специальную необыкновенно красочную шапку, не смеяться громко, не вести себя грубо и просто сидеть, подобно статуям.

Так как тибетский буддизм подходил большинству, он расцвел и привлек многочисленных последователей. Для людей было естественно произносить мантры, такие как ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, и благодаря ринпоче обретать доверие к тому, что Дхарму действительно можно практиковать. И таким образом они постепенно вдохновлялись на то, чтобы практиковать самостоятельно.

Те же, кто решил следовать пути медитации, обычно проводили большую часть времени в горах, медитируя, и редко общались с другими людьми, за исключением тех случаев, когда нужно было получить наставления от учителей медитации.

Некоторые ученики выбирали путь изучения. Для них существовали монашеские университеты, где кхенпо обучали их буддийским текстам. Они много читали и изучали и были очень образованными людьми. А кхенпо к тому же, подобно своим ученикам, любили много говорить.

Какой же из трех путей более других подходит для западных стран сейчас? Судя по моему опыту - это путь медитации, однако для успешной практики нужно также получить и философское образование. Но не в том его варианте, каким оно было в Тибете, где изучение являлось только тренировкой интеллекта, - его целью должно стать получение необходимого представления о глубоком буддийском видении. Поэтому, самый лучший подход - это некоторое базовое изучение с основным акцентом на медитации.

В китайском обществе люди, как правило, не медитируют много. Так же, подобно и любому обычному тибетцу, они считают, что медитация и философия им не нужны. Им важна видимость. Монах должен выглядеть величественно и быть таким же толстым, как Будда Майтрейя в китайском изображении. Таков подход восточной культуры: главное - это внешняя сторона вещей. Также желательно быть вегетарианцем. Большую роль играет щедрость, а практика Амитабы, Будды Безграничного Света, широко используется для подготовки к перерождению в Девачене, его Чистой Стране. Такие поучения весьма полезны тем, что они помогают простым людям и вдохновляют их вести себя подобающим образом.

Но что касается Запада, а также и молодого поколения Востока, то этих людей не убедишь, не прибегая к рациональным объяснениям, кроме того, здесь имеет место ожидание результатов. Чтобы получить объяснения, самое важное изучать буддийскую философию, а для появления результатов нужно медитировать. В этом случае ламам не обязательно носить какую-то специальную одежду - они должны быть способны понятно объяснять философию и давать полные, глубокие наставления по медитации.

В различных Дхарма-центрах мы говорили о том, как организовывать курсы обучения, как совмещать изучение теории с практикой медитации. К тому же я начал проводить курсы по Махамудре. Важно, чтобы полные объяснения были записаны для пользы тех, кто желает практиковать основательно. Я слышал об одном американском ученике, который практиковал медитацию Шаматхи на протяжении пятнадцати лет. Когда же прочитал всего только одну главу текста Махамудры, он был очень удивлён, скольким многим методам учил Будда. До этого он думал, что медитация Шаматхи означает всего лишь концентрацию на дыхании. Поскольку он никогда не получал полных объяснений, то и не имел никакого представления о том, сколь различным видам Шаматхи учил Будда.

Но это не означает, что практика, которую вы делали вплоть до сегодняшнего дня, не принесёт вам никаких плодов. Вам следует знать, что на буддийском пути есть многое, чему вы можете научиться и что вы можете практиковать. Многие на Западе очень хорошо практикуют Четыре Основополагающих Упражнения (тиб. Нёндро). Нёндро, в том виде, в каком оно у нас есть сегодня, во времена Будды не существовало, однако на протяжении почти тысячи лет оно играло важную роль в практике школ Кагью и Ньингма.

Все буддийские медитации содержатся в медитации успокоения ума (тиб. Шинэ, санск. Шаматха) и медитации проникающего видения (тиб. Лхагтонг, санск. Випашьяна). Тхеравада делает основной упор на практику Шинэ. Точка зрения последователей этой традиции такова: поскольку всё коренится в уме, возможно уменьшить влияние мешающих эмоций путём его успокоения - устранения несовершенных состояний ума, которые вредят концентрации.

У Будды Шакьямуни был ученик по имени Макета. Он был королём. Прежде он был очень жестоким и вспыльчивым, а когда сделался учеником Будды, его стало мучить раскаяние в совершённых им негативных действиях. Однажды он подошёл к Будде и попросил совета, сказав: "Я сделал столько негативного. Как можно очиститься от всего этого?" На что Будда ответил: "Не упивайся своим раскаянием, а пойми, что негативные действия не обладают сколько-нибудь реальным существованием. Они иллюзорны". Будда объяснил своему ученику, как очиститься от негативных отпечатков в уме с помощью медитаций Шинэ и Лхагтонг. И поскольку негативные действия не являются реальными, он велел королю не горевать, а направить все силы на то, чтобы постичь иллюзорную природу явлений.

Очищающая практика медитации Ваджрасаттвы (Алмазного Ума) действует таким же образом. Несомненно, она является более динамичным методом, но принцип тот же. Если бы негативные действия были действительно реальными, то от них невозможно было бы очиститься. И так как у негативных действий нет какого-либо независимого реального существования, можно использовать динамичный метод - представлять, что с помощью очищенной воды удаляются негативные отпечатки, чтобы они не создавали дальнейших кармических последствий. Суть практики состоит в осознавании иллюзорной природы явлений. Действительно осознать это однажды означает не быть больше зависимым. Если вы, к примеру, пьяны, то ведёте себя определённым образом и говорите ерунду, но как только интоксикация проходит, всё меняется. Почему? - Потому что иллюзия интоксикации, не являясь в существе своем реальной, может закончиться. Или же это походит на ночной кошмар, в котором вас ловят и мучают грабители или полиция. Во сне вы страдаете, но в момент пробуждения страдание исчезает, так как на самом деле его и не было. Вы должны это осознать. Чтобы понять иллюзорную природу явлений вам необходимо совершенствоваться в Шинэ и Лхагтонге. Все методы Шинэ и Лхагтонга были даны с одной единственной целью - преодолеть страдание.

Методы Нёндро обладают тем же эффектом. Новичкам проще работать с практикой мысленных образов - потому что сложно сразу же войти в состояние концентрации. Для этого Ваджраяна использует искусные и действенные средства, которые предлагаются, главным образом, в традициях Кагью и Ньингма.

Тантрические методы Ваджраяны основываются на индуистских методах, практиковавшихся ещё во времена Будды, хотя с тех пор их значение изменилось. Индуисты склонны восхищаться чудесами и таинствами мандал и божеств. В их системе божество, к примеру бог Брахма, считается самым главным. Человек, имеющий контакт с божеством, стоит на втором месте после него, а все остальные люди являются третьим классом. Брахма создал брахманов, а также людей низкого класса. Божеств в индуизме целое множество, и у каждого соответствующая мандала. Например, Вишну всех защищает, в то время как Шива искореняет всё "нечистое".

Эта система веры негативно отразилась на всём обществе, породив кастовую структуру. Многие индуистские учителя (и буддийские тоже) злоупотребляли ею, чтобы получать контроль над другими людьми. Были такие политики-индуисты, которые изобретали новые тантры с целью использовать их как средство контроля. Они преподносили божество в рамках тантрического текста со множеством "самайя", или тантрических обетов, а затем с их помощью управляли людьми.

Жаль, что подобные вещи имели место, но такова человеческая природа. Я приведу вам пример, иллюстрирующий это. Одна очень влиятельная женщина-учитель медитирует на божество в тантре со множеством самайя. Её последователи обязаны следовать этим самайя, благодаря чему она легко может управлять своими учениками. Будь я другим хитроумным учителем, желающим с ней соперничать или же спровоцировать её низвержение, мне пришлось бы изобрести ещё более значительную тантру. Если божества той женщины-учителя были бы розовыми, то я бы выбрал белый цвет. У её божеств восемь рук, тогда у моих - шестнадцать! Её тантра состоит из сотни страниц, а моя - из двух сотен! У неё четырнадцать самайя, а у меня сорок! К упадку индуистские тантры пришли по причине такого "заразного" образа действий. В настоящее время в этой области проводится много исследований. Благодаря свободе слова, современные политики-индуисты публично подвергают критике такие верования, чтобы эта печальная история больше не повторилась.

Я хочу вас убедить в том, что любая система вредна, если она настолько дуалистична, когда божество высоко, а люди где-то под ним. Такой системой можно злоупотреблять и манипулировать. И у индуистов и у буддистов есть тантры с глубоким смыслом, однако в прежние времена некоторые политики искажали методы. По этой причине великий индиец, буддийский мастер Атиша Дипанкара, предупреждал, что ученикам сложно отличить ненастоящую тантру от истинной, так как ненастоящие тантры были умело составлены. Таким образом, в практике тантры есть много нюансов. В Тибете первые учителя были очень осторожны при передаче Дхармы. Чтобы избежать злоупотреблений, они обучали практике в виде сочетания Сутры и Тантры. Такой аспект Сутры, как видение пустотности вещей, помогает избежать неправильного понимания, что позволяет сохранять глубокие методы Тантры чистыми. Если практиковать тантру правильным образом, то она очищает концепцию веры в реальность себя как истинной, независимо существующей личности. Представляя себя в фазе построения (тиб. кьерим) совершенным Будда-аспектом, человек трансформирует пять нечистых скандх, или пять составляющих эго, в их просветлённые формы мудрости. Но это происходит только в том случае, если человек не принимает Будда-аспект за твёрдое тело из плоти и крови, а понимает, что он не является твёрдой реально существующей формой. Без такого видения пустотности вещей наши привычные модели будут существовать бесконечно. В фазе завершения (тиб. дзогрим) представляемая нами форма Будда-аспекта растворяется в пространстве. Это ещё один искусный путь, приводящий к пониманию пустотной природы всех явлений.

Об авторе:
Кюнзиг Шамар Ринпоче является одним из самых высоких сознательно перерождающихся мастеров в линии преемственности Карма Кагью тибетского буддизма. Линия Шамарпы всегда была тесно связана с линией Гьялва Кармапы, главой школы Карма Кагью. На протяжении многих веков перерождения Кармап и Шамарп сменяли друг друга как учитель и ученик. Их называют двумя Кармапами: Кармапа в чёрной шапке и Кармапа в красной шапке. Имя Шамарпа означает "красная шапка", и это связано с тем, что 3-й Кармапа дал копию своей чёрной короны первому Шамарпе.
В 1959 году, вследствие китайского вторжения, Шамар Ринпоче покинул Тибет вместе с 16-м Кармапой. К 1979 году он получил от 16-го Кармапы все поучения и передачи линии Кагью в монастыре Румтек в Сиккиме. И с тех пор Шамарпа путешествует по всему миру, обучая Дхарме. Чтобы исполнить пожелание 16-го Кармапы, он построил буддийский университет Международный Буддийский Институт имени Кармапы (KIBI) в Нью-Дели в Индии. Благодаря активности Шамарпы, в 1992 году нашли и вывезли в Индию 17-е воплощение Кармапы. Сегодня Тхайе Дордже живет в Калимпонге (Северная Индия), где проходит обучение под руководством Шамара Ринпоче.

Перевод с английского - Мария Пшеницына.