Живая Дхарма, или Дхарма для жизни. Вопросы ответы
Вопрос: Как относиться к различным переживаниям, возникающим во время медитации?
Ответ: Согласно буддийскому учению ум похож на весеннее поле, в котором могут вырасти всевозможные растения. Когда вы учитесь медитировать, у вас в уме "вырастает" множество переживаний. Вам необходимо знать, что они ни плохи, ни хороши. Научитесь просто оставлять их в покое.
Вопрос: Значит ли это, что их не следует бояться и не нужно привязываться к ним?
Ответ: да, в этом и есть цель медитации. Наш страх и наши привязанности возникают из-за эго. Мы должны преодолевать это.
Вопрос: Лама Еще, доводилось ли Вам самому подружиться со своими внутренними препятствиями?
Ответ: О да, конечно! Ведь кто враг, а кто — друг, подсказывает ум. По-моему, многим европейцам прежде надо подружиться с самими собой. С другими можно подружиться только тогда, когда вы в мире с самим собой. Многие из вас не очень-то симпатизируют самим себе. Вы всегда находите в чём себя обвинить.
Вдумайтесь, ведь это очень странно. Вы так старательно обслуживаете своё эго по двадцать четыре часа в сутки: не хотите мёрзнуть, не хотите голодать, не хотите быть несчастными... А с другой стороны, продолжаете твердить: «Как я себя не люблю, как ненавижу!» Если вы не любите себя, то почему же во всём себе потакаете? Именно потому, что вы так о себе печётесь, вы терпеть не можете, чтобы кто-то говорил о вас плохо, не переносите ни холод, ни голод. Если вы так сильно о себе заботитесь, то к чему говорить, что вы ненавидите себя?
Вы страдаете от своего рода «внутренней раны». И в первую очередь должны залечить её. Только когда эта рана будет залечена, вы узнаете, как заботиться о других. Всё это вопрос подхода, взгляда на вещи.
Вопрос: У меня такое чувство, что некоторым вещам в нашей жизни суждено случиться и потому они Приходят к нам легко, без усилий. других же вещей мы стремимся достичь, движимые своими амбициями. Вопрос в том, как добиться этого, не причинив никому вреда?
Ответ: Как вы знаете, если делать всё правильно, то и плоды будут отменные. Предположим, вы хотите получить самый лучший урожай. И вы не просто на это надеетесь, но ещё и очень тщательно подготавливаете поле. Вы его пашете, избавляетесь от камней и сорняков, берёте чистые, отборные семена, сеете их и знаете: урожай будет на славу. Но если вы ничего этого не делаете и надеетесь, что получите хороший урожай, это называется принимать желаемое за действительное! Ничего у вас не вырастет, кроме сорняков. Хорошая подготовка и мудрость — вот что вам нужно.
Вопрос: Вы говорили о превращении ядов в мудрость. Не могли бы Вы объяснить подробнее, как это происходит?
Ответ: Хорошо, рассмотрим, к примеру, гнев. Если вы крайне раздражительный человек, то не думайте, что вам нужно как-то побороть свой ум и избавиться от гнева. Вместо этого следует использовать правильный метод: доброту. Всякий раз, раздражаясь, вспоминайте о доброте, призывайте доброту. И через некоторое время гнев исчезнет, потому что теперь он пробуждает в вас доброту. Гнев напоминает о добро- те. Если б не было гнева, то зачем была бы нужна доброта? Гнев существует, потому что нам его нужно использовать. Этот же метод применим и ко всем остальным ядам.
Согласно учению тибетского буддизма в процессе тренировки ума лучшими нашими учителями являются наши враги. Во-первых, присутствие врага всегда напоминает нам о наших собственных ядах, буквально тычет их нам в глаза. Во-вторых, если мы способны верно воспринимать ситуацию и развивать любящую доброту, то наш элейший враг поможет нам решить наши фундаментальные проблемы.
Обычно мы считаем своими друзьями тех, кто нам подобен. Ладим с теми, у кого такие же привычки, как и у нас. Но сами при этом изменяться не желаем. Поэтому люди, любящие посплетничать, собираются вместе, а те, кто не сплетничает, не могут стать членами их группы. Общие привычки и схожесть определяют тот тип людей, к которым нас влечёт. Но если мы постоянно находимся рядом с людьми, которым присущи те же достоинства и недостатки, что и нам, мы не развиваемся. Ведь в такой ситуации нам не приходится задаваться вопросом, каковы мы, и у нас отсутствует внешний, отличный от нас стимул для работы над собой и перемен к лучшему.
И напротив, если мы способны повернуться лицом к своему врагу, он обязательно напомнит нам о наших слабостях. Именно тот, кто не испытывает к нам никакой симпатии, способен выявить все наши изъяны. Если вы хороший ученик, то враг словно ваш наставник, который всегда рядом. Он очень хороший Учитель, постоянно напоминающий вам о ваших недостатках, и если вы достаточно мудры, то непременно изменитесь к лучшему.
Вопрос: Лама Еще, Вы говорите о том, что следует добираться до самого корня ядов нашего ума. Как Вы это делаете? Значит ли это, что необходимо ухватить саму негативную мысль или следует не допускать даже её зарождения? Не могли бы Вы также объяснить различие между подавлением эмоции и контролем над ней, например над гневом?
Ответ: Сначала вы должны точно определить свой главный яд. Затем используйте медитацию и свои знания, чтобы его преобразовать. Тогда вы сможете с ним справиться. Первый метод, который следует применять, — это контроль над эмоцией. Это самое лёгкое. Представьте, что ваша рука лежит на кнопке выключателя: всякий раз, когда возникает гнев, вы вспоминаете, что должны его выключить. Это требует осознанности. Но это лишь временное решение. Чтобы полностью решить эту проблему, нужно разобраться, почему вы гневаетесь. Проведя такое исследование, вы сможете справиться с гневом.
Вначале вы стараетесь контролировать гнев. Всякий раз, когда вы сильно обижены, останавливайте себя, чтобы не сказать того, что может травмировать других. Если вы промолчите, то никого не обидите, хотя в Душе, возможно, и будете негодовать. Это, конечно, шаг в правильном направлении, но этого недостаточно.
Следующий шаг: вы должны увидеть, почему сердитесь, почему обиделись и как можете преодолеть эту цепную реакцию. Выяснится, что в большинстве случаев всё связано с привязанностью и желанием. Обычный человек, до которого вам нет дела, не может так сильно ранить вас или постоянно раздражать.
Самую сильную боль причиняют те, кого вы любите, о ком заботитесь, кто вам близок и от кого вы многого ожидаете. И когда вы не получаете того, что, по вашему мнению, заслуживаете, гнев ваш бурлит, словно огненная лава. И тогда вам следует подумать: «Вот, это именно то, о чем всё время говорит лама Еше — привязанность. должно быть, этот пожар вызван желанием!» Если вы практикуете ваджраяну, то можете применять соответствующую практику по преодолению привязанности и желания и таким образом искоренять гнев. Согласно ваджраяне, видеть во всём «яды», от которых нужно избавиться, — это неверный подход. Правильный взгляд на вещи состоит в том, чтобы воспринимать всё позитивно, как мудрость, как источник знания. Ваджраяна говорит, что нам не нужно ни от чего избавляться — мы должны сделать всё это частью себя. Если хотите сделать большой-большой костёр, то возьмите побольше дров и топлива, чтобы всё это поджечь. Если нет топлива, не будет и костра. Именно поэтому ваджраяна столь трудна для практикующего: она требует полного бесстрашия. С ваджраяной мы всегда готовы обратить себе на пользу всё, что встретится нам на пути.
Вопрос: Как я могу помочь другим справиться с их гневом?
Ответ: Это очень трудно. Иногда я думаю, что в наше время все хотят учить других, но только не самих себя. Чтобы вы могли справиться с гневом других людей, они должны прийти к вам и попросить: «Помогите мне, пожалуйста, преодолеть мой гнев». Тогда цепь замкнётся. А если вы обращаетесь к ним с поучениями, наподобие: «Ты — злой человек, сейчас я с тобой разберусь!» — то добьётесь того, что они станут ещё более раздражительными.
Мы должны отказаться от мысли, что способны изменить других. Вначале следует попытаться помочь себе. Я обнаружил, что люди сами тянутся к тому, кто действительно свободен от гнева. Беседа с таким человеком постепенно их успокаивает. Мы не можем никому помочь, если нас об этом не просят. Любая помощь, и особенно духовная, никогда ни до кого не дойдёт, если люди сами не откроют вам дверь. даже ламы не могут помочь тому, кто гневлив, но не хочет, чтобы ему помогли. даже если это мой ближайший родственник, я не в силах буду ему помочь, если он сам того не желает. Сам Будда не мог помочь своему двоюродному брату, который был полон негативной энергии. Вначале мы должны убедиться, просят ли нас о помощи. Когда есть желание получить помощь, тогда и возникает связь, делающая её возможной.
Вопрос: А если гнев направлен на меня, то как обращаться с такими людьми?
Ответ: Вы должны дарить им свою доброту, думая при этом: «Вот, оказывается, для чего нужна любящая доброта». Просто подумайте: «Хорошо, я ничего не могу сделать, этот человек действительно очень разгневан, но поскольку я практикую буддизм, то должен использовать верные методы)>. А затем мысленно развивайте доброту и любящее отношение к этому человеку и думайте о том, как однажды сможете помочь ему. Если не возвращать человеку его же гнев, то гнев может иссякнуть — ведь он не получает подпитки.
Полезно также помнить: если бы не существовало гнева, у нас не было бы возможности проявить доброту. А любящая доброта — это ключ к просветлению.
Однако, как я всегда говорю, необходимо проявлять мудрость. К примеру, если ваш партнёр — человек скандальный, лишённый мудрости, и постоянно вас оскорбляет, то проявлять терпимость бессмысленно, с какой бы добротой вы к нему ни относились. Если он ежедневно досаждает вам и вы не в состоянии его изменить, то, потакая ему, вы никому не принесёте пользы. Вы не должны мириться с этим. Спросите себя «Почему я терпеливо сношу все эти оскорбления? Ведь на самом деле это может быть ваша собственная ошибка. Это всё потому, что у вас есть сильная привязанность. Если бы не было никакой привязанности, никакого желания, то вы бы ни дня не терпели такого с собой обращения! Вот где необходимо проявлять мудрость!
Зачем вам оставаться вместе и постоянно ссориться? Вы пришли в этот мир не для того, чтобы сражаться. Жизнь дана, чтобы делиться: брать и давать. Мудрым человеком или истинным буддистом мы называем того, кто берёт и даёт другим. В семейных отношениях это означает, что супруги уступают друг другу. И это замечательно. Каждый со своей стороны делает небольшой шаг навстречу — чтобы встретиться посередине. Но если ваш супруг постоянно командует, а вы вынуждены всегда подчиняться, то почему вы это допускаете? Виной всему ваши собственные внутренние яды, ваша привязанность. Что было бы, если бы вы не испытывали такой привязанности к вашему супругу? Как только он начал бы портить вам жизнь, вы в ту же минуту сказали бы ему: «Прощай!»
Иногда люди — настоящие мастера заставлять вас делать то, чего они хотят. «Ведь ты буддист — значит, ты должен проявлять терпимость, любящую доброту и сострадание!» И, заявив так, они чувствуют себя вправе обращаться с вами как с ковриком для вытирания ног! Но если вы уже поняли это, спросите своего супруга, понравится ли ему, если о него начнут вытирать ноги? Быть терпимым означает всё же, что гибкость проявляют обе стороны, обе стороны и дают, и получают. А быть свободным — это значит и умение измениться, умение освободить себя от обидчика. Продолжать споры и борьбу бесполезно.
Вообще, если вам довелось иметь дело с действительно злым человеком и он не имеет никакого отношения к вашей семье, спорить с ним бессмысленно, ведь он не часть вашей жизни. Если проявление доброты и понимания помогает такому человеку, тогда постарайтесь сделать всё, что в ваших силах, чтобы помочь ему. В противном случае искусное средство и мудрость будут заключаться в том, чтобы избегать таких людей. Всё очень просто. Если вы знаете, что кто-то каждый день поджидает вас за углом одной и той же улицы — ходите другой дорогой! В этом нет особой проблемы. Вы не обязаны всё время сражаться с этим человеком. И не стоит думать, что нельзя убегать потому, что нужно «встретиться лицом к лицу с этим испытанием». Если в такой ситуации вы не уклоняетесь от столкновения, то, в сущности, сами напрашиваетесь на проблемы, не так ли? Всё, чего мы хотим, — это спокойствия ума, облегчения или снятия стресса. Круглые сутки в нашей голове не прекращается сражение, так зачем же искать ещё кого-то, кто бы бросил нам вызов? Здесь действительно нужен мудрый подход.
Конечно, если любящей добротой можно кого- то научить или приручить, то именно это вы и должны делать, ведь чудовища — они только потому и чудовища, что никогда не получали любящей доброты. Если они очень злы, а вы к тому же злобно реагируете на них, им это даже понравится. Ведь они, словно вампиры, питаются злобой. Они только и ждут, когда вы проявите гнев и вступите в бой. Именно этого они и хотят, этим живут и радуются. Но так как чудовища не знают, что такое любящая доброта, то, когда вы решитесь поделиться с ними любовью и добром, они перестанут донимать вас! Следовательно, любящая доброта — это верное средство. даже когда великий йогин Миларепа, терзаемый злыми демонами, пытался покорить их, ему становилось всё хуже и хуже, но, когда он проявил по отношению к ним любящую доброту, они исчезли, растворились. Чудовища потому и чудовища, что у них нет мудрости. У них есть голова, полная ядов, так что не подкармливайте их своей негативной энергией. Не помогайте маленьким монстрам превратиться в больших!
Вместо этого надо визуализировать разгневанного человека в виде кубика льда, а себя — в виде солнца и почувствовать, как солнце нашей любящей доброты растапливает его гнев. Любящая доброта - это противоядие, лекарство от всех ядов, связанных с гневом.
Иногда трудно почувствовать любящую доброту к тем, кто слишком жесток. Например, когда мы видим, что где-то в мире люди устраивают резню и явно получают от этого удовольствие, порой даже песни поют от радости... Или когда уничтожают животных (некоторые умники утверждают, что у животных нет чувств, хотя что они могут знать об этом?), Вообще, то, что мы сейчас делаем с животными, абсолютно неприемлемо!
Чтобы почувствовать сострадание к подобным людям, мы опять-таки должны развивать свою мудрость и понимать, что причина их жестокости — в недостатке мудрости.
Возьмем, к примеру, родителей, которые плохо обращаются со своими детьми. Если бы они вели жизнь мирную, спокойную, порядочную, то никогда не обижали бы своих детей. Никакие существа не причиняют боль намеренно, осознанно и с радостью, Посмотрите на животных: даже они готовы пожертвовать жизнью, чтобы защитить своих детёнышей. Некоторые люди ведут такую несчастную жизнь и испытали столько обид и страданий, что просто не знают, как быть добрыми и любящими. Вместо этого они срывают свое раздражение на детях. Они не умеют вести себя иначе, не знают, как себя контролировать. Если внимательно разобраться в их ситуации, то мы скорее почувствуем к ним глубокую жалость, а не гнев. Они пережили столько лишений, что, даже если очень захотят, им не хватит мудрости и способности любить и заботиться о ребёнке.
Эти родители сами страдали так же, как сейчас страдают их дети, и неосознанно перенесли эту семейную «линию передачи» страданий на своих детей. И теперь уже зависит от детей, остановят ли они передачу страданий, осознав, что никто преднамеренно не хотел их травмировать. Они могут остановить эту боль и освободиться. Решение за ними.
Нам всем уже давно следовало развить мудрость до такой степени, чтобы понять, что мы не обязаны следовать тем разрушительным традициям, которые до сих пор передаются из поколения в поколение. Нам не нужна приверженность традициям, не приносящим пользы, а напротив, отнимающим самое важное, что у нас есть, — внутреннее спокойствие и физическое здоровье.
Вопрос: Какое значение имеет привязанность для детей и чем она отличается от привязанности взрослых? Вы говорите о взаимоотношениях взрослых и о том, что следует избавляться от привязанностей, но ведь для детей привязанность очень важна. Мне кажется, она помогает им чувствовать себя в безопасности.
Ответ: Конечно, детская привязанность совсем другое, ведь пока ребенок не вырос, он полностью зависит от взрослых. Вы отвечаете за него, вы – часть его жизни. И чем больше ребенок привязывается к вам, тем больше растёт его уверенность в вашей способности ухаживать за ним и руководить им. Так что не вижу ничего плохого в такой естественной связи.
Вопрос: Не могли бы Вы дать совет, как найти баланс между материальным обеспечением ребенка и общением с ним, но так, чтобы ещё оставалось время и для себя?
Ответ: Нужно найти срединный путь! Нужно зарабатывать достаточно, чтобы хватало на содержание детей. Кроме того, им надо уделять достаточно времени. Если проводишь, к примеру, четыре часа своего драгоценного времени с дочкой, то будь очень хорошей, очень доброй мамой. А когда работаешь, то сосредоточься на работе. Но вот что бессмысленно, так это быть вместе с ребенком двадцать четыре часа в сутки, а потом бить его!
Вопрос: Когда я фокусирую взгляд на предмете и пристально гляжу на него, то вижу в нём много всяких вещей. Значит ли это, что мой ум всё ещё не спокоен?
Ответ: Разумеется.. Вы пока ещё не можете постоянно удерживать взгляд на одном предмете. для этого нужна тренировка. Но если вы начинающий, вы будете вовлекаться во все детали, во все индивидуальные особенности предмета, выделяя какие-то аспекты и очаровываясь ими. Это значит, что мысленно вы сами создаёте свой собственный хаос — именно тем, что анализируете. Настоящий медитирующий не станет слишком вовлекаться в предмет, а если такое случится, он просто расслабится и отдохнёт. Медитация требует длительной тренировки.
Вопрос: Вы говорили, что при медитации ум блуждает и мы должны возвращать его к объекту. Когда я делаю так, медитация становится очень напряжённой. Ведь возникает конфликт между блуждающим умом и мной, пытающимся прекратить эти блуждания.
Ответ: Да, это так, и напряжённой становится не только медитация, но и вы сами. Это происходит потому, что обычно ваш ум рассеян. А сейчас вы впервые пытаетесь его дисциплинировать, и ему это не нравится. Поэтому то, чему я вас здесь учу, — это именно те методы, которые вы сможете применять всю свою жизнь. Практикуя те три вида медитации, которые я описал выше, вы сможете преуспеть в искусстве медитации.
Первое: когда у вас достаточно энергии, вы можете сделать усилие и применить однонаправленную медитацию, фокусируясь на объекте и постоянно возвращая ускользающий ум назад. Таким образом, теперь вы по-настоящему берётесь за дело. Ваш ум всю жизнь блуждал, где ему заблагорассудится, а теперь вы собираете его в единый фокус внимания.
Второе: как только вы достигнете этого, самым главным препятствием станут сомнения. И тогда можно воспользоваться методом исследования. Вместо того чтобы задаваться вопросами: «Правда ли то, чему учит лама? Истинно ли это учение? Можно ли доверять этой книге? — вы можете путём исследования сами найти ответы во время медитации и таким образом освободиться от сомнений.
И наконец, третье: если вы чувствуете себя слишком напряжённо, то следует применить соответствующее противоядие: расслабьтесь и ни о чём не просите свой ум. Просто отпустите его.
Вы можете использовать такую комбинацию техник как на протяжении многих дней, так и в пределах одного сеанса. Какая бы проблема ни возникала, применяйте правильные методы. Если вы слишком напряжены — расслабляйтесь. Если ваш ум витает повсюду, собирайте его в одной точке, а чтобы добиться этого, нужно на чём-то сфокусироваться. Почувствовав беспокойство по поводу того, чем вы занимаетесь, усомнившись во время медитации:
«А может, я и в самом деле не верю в то, чем занимаюсь? Правильно это или нет? — приступайте к аналитическому исследованию.
для практикующих махамудру величайшее препятствие — это сомнение. По сути, это единственное препятствие, потому что вся махамудра — это глубочайшее знание о том, что наша природа будды чиста и совершенна. Махамудра — это чувство абсолютной уверенности в том, что нет необходимости использовать какие-либо методы или формы, что ничего не нужно делать, ибо всё и так совершенно. Вот почему мы хотим освободиться от сомнений. Итак, я считаю, что эти три метода — это всё, что нам нужно сейчас и что когда-либо может нам понадобиться.
Вопрос: Я чувствую, что мне необходимо включаться в повседневную жизнь, чтобы встречаться лицом к лицу со своим гневом. Но как с ним справиться?
Ответ: Вы, конечно, можете считать, что разбираетесь с этими проблемами, сталкиваетесь с ними лицом к лицу, но ведь при этом вы причиняете боль кому-то другому. Может быть, вы просто агрессивны и чувствуете, что вам нужен объект для конфронтации. Вам кажется, что после стычки вы чувствуете себя лучше, но ведь при этом вы обижаете другого человека.
Буддийский подход — это конфронтация не с другими, а с самим собой. То есть если я разгневан — я не считаю, что должен сорвать на ком-то свою злость.
Вместо этого я пытаюсь понять, что именно вызвало мой гнев. Необходимо увидеть, как с ним справиться. Таким образом, я смогу полностью искоренить гнев как таковой, не причинив при этом никому вреда. думаю, это правильный способ работы с негативными эмоциями.
Вопрос: Как нужно дышать во время медитации: ртом или носом?
Ответ: Это не имеет значения. Мастера махамудры говорят, что дышать надо носом, а в традиции дзогчен, например, вдьтхают и выдыхают через рот, пристально уставившись в пространство и полностью открываясь. Правильно то, что вам лучше подходит. Что для вас наиболее естественно, то и лучше. Не слишком волнуйтесь об этом.
Вопрос: Когда я практикую четырёхфазное дыхание (вдох, задержка дыхания, выдох, пауза перед следующим вдохом), то ощущаю нечто подобное оцепенению. Хочется зевать, глаза слезятся, и так продолжается на протяжении всего сеанса.
Ответ: Согласно традиции польза дыхательной медитации в том, что нам не нужно ничего "делать". Следует дышать нормально, как обычно, ничего не добавляя и не изменяя. Так что, если сможете расслабиться и чувствовать себя естественнее, всё будет хорошо.
У многих из вас есть опыт исследования культур и традиций других народов. В некоторых традициях принято визуализировать прану, нади, чакры, и всегда найдутся Учителя, которые с радостью обучат вас подобным техникам. Существуют методы, при которых стараешься задерживать дыхание и играть с праной и каналами-нади. Но, как я выяснил, на Западе у большинства людей налицо преобладание энергии ветра, а согласно моему пониманию и опыту попытки использования этих тонких энергий иногда создают много умственных препятствий, и от этого порой больше вреда, чем пользы. Поэтому я стараюсь не обучать таким техникам.
Использование праны и нади было бы весьма полезно для людей очень тяжёлых, плотных и «неразбуженных» . Но для большинства людей иного склада это может создать массу проблем. Прана, нади и чакры очень чувствительны, а если ум ваш хаотичен, то приводить их в действие — значит создавать ещё больше эмоций и, следовательно, больше проблем.
Всем, кто сталкивается с подобными проблемами, можно порекомендовать такой метод: положите перед собой маленький камушек и постарайтесь сосредоточиться на нём. Не изучайте его размер, цвет или форму, а просто фокусируйте свой ум на этом объекте. В махамудре это называется «фокусирование ума на нечистом объекте».
Наш ум словно дикий необъезженный скакун. Наша осознанность, наше памятование подобны аркану. Мы набрасываем петлю на шею коню, а объект, на котором мы концентрируемся, — нечто вроде столба, к которому его привязывают. Но если верёвка слишком коротка, мы не укротим коня и он ещё больше одичает. Верёвка должна быть достаточной длины, чтобы конь мог двигаться, но не сумел ускакать. Суть метода в том, чтобы, спокойно сосредоточившись, не анализируя и не исследуя, просто оставить всё и вся в покое. Это тоже очень хороший метод.
Вопрос: Когда я медитирую, могу ли я смотреть на фотографию ламы или визуализировать его вместо того, чтобы фокусироваться на объекте? Если у кого-то хорошая связь с учителем, следует ли думать о нём, представлять, что получаешь от него благословения, даже если он умер?
Ответ: Во всех четырёх главных школах тибетского буддизма говорится, что если у кого-то есть Лама или Учитель, которому доверяешь всем сердцем, то самый лучший метод — это представлять его и получать его благословение. Если у вас есть такой Учитель — вам очень повезло.
Вопрос: Нужно ли всякий раз начинать медитацию с принятия прибежища и порождения бодхичитты?
Ответ: Прибежище очень важно, и бодхичитта не менее важна. Всё это не займёт у вас много времени. Так что делайте и то и другое!
Вопрос: Не могли бы вы дать совет, сколько времени уделять учениям, а сколько — медитации?
Ответ: Птице, чтобы летать, необходимы два крыла. Если вы постоянно накапливаете информацию и не можете применить её на практике, вы не изменитесь. В то же время, если вы не знаете, что делать при медитации, у вас также не будет прогресса. Нельзя медитировать во тьме неведения, не зная, что и как делать, но в то же время я не могу вспомнить никого, кто достиг бы глубокой духовной реализации не медитируя. Все святые, все великие драгоценные учителя прошлого — и это так же верно и для христианства — все они были мастерами медитации. Я не слышал, чтобы Миларепа долго учился, и всё же он достиг состояния будды в течение одной жизни путём усердной медитации. Сам Будда достиг просветления, накапливая знания и медитируя в течение многих жизней. Европейский ум очень это устраивает — заниматься физической деятельностью или заниматься деятельностью умственной, тогда как медитация для вас почти невозможна, потому что ваш ум не знает, что ему делать! Вот почему на Западе всё меньше медитирующих и всё больше тех, кто учится. В конечном счёте многие люди просто разочаровываются.
Вопрос: Если начинать день с сеанса медитации, то как в течение всего дня поддерживать это медитативное состояние ума?
Ответ: Осознанность, осознанность и ещё раз осознанность! Но достичь её можно только при условии выполнения хотя бы двадцатиминутных медитаций каждое утро и наличия твёрдой решимости осознавать всё, что происходит в течение дня. Потом вы должны постоянно поддерживать это намерение. Когда вы ведёте машину, осознавайте, что ведёте машину. Когда выполняете свою работу, осознавайте, что вы делаете. Итак, вы сохраняете эту осознанность, то есть помните о том, о чём вам необходимо помнить.
Вопрос: Чтобы правильно медитировать, нужно ли развивать преданность и сострадание или можно просто оставить ум таким, каков он есть?
Ответ: Согласно учениям Гампопы медитация — это всё. Это и очищение, и накопление заслуг и мудрости. Она включает в себя все практики, которыми мы обычно занимаемся. Если ты способен медитировать — то выполняешь всё и сразу.
Преданность возникает только тогда, когда есть уверенность в себе. Если нет этой уверенности и мы чувствуем себя несчастными, то научиться доверять очень трудно. А сначала следует научиться доверять, ведь преданность — выше доверия. Просто продолжайте медитировать. Развивать бодхичитту — это словно сеять семена любящей доброты.
Всегда нужно начинать с молитвы преданности, повторяя, что если не можешь сам достичь возвышенных устремлений, если слишком сильны яды и негативные состояния ума, то необходимо достичь этого через благословение. Такие молитвы очень действенны. Вы всем сердцем взывайте о помощи. Бодхисаттвы, такие, как Ченрезиг или Тара, проявив сострадание, могут возникнуть в нашем уме, подобно радугам в небе, всякий раз, когда мы будем в них нуждаться. Пока ум наш негибок и двойственен, мы способны практиковать, лишь когда чувствуем, что есть что-то вовне, к чему можно обращаться и от кого можно получать благословения. Молить о благословении — это словно сеять семена на поле нашего разума. Постепенно преданность начнёт расти, потому что практика преображает наше состояние. Дхарма дарит нам чувство уверенности и помогает измениться самим. Когда мы видим, что практика приносит плоды, растёт наше доверие к учениям и учителям, что естественным образом приводит к росту преданности.
Поделиться в социальных сетях
