Естественный великий покой
Учение Будды обширно. Одно «Слово Будды» составляет более тысячи томов. Комментарии и трактаты великих индийских учителей составляют еще две сотни и более, и это не считая работ великих тибетских учителей. В то же время, не теряя своей глубины, учение Будды может быть сведено к его сути. Я вспоминаю как мой учитель Дилго Кхьенце Ринпоче часто повторял: «Учение Будды одновременно «широко» и «глубоко»: «широкий подход» - это подход ученого, пандита, а «глубокий подход» - это подход йога». Когда Будду самого попросили суммировать его учение, он сказал:
Неделание зла,
Достижение добра,
Очищение своего ума,
Вот учение просветленных.
«Неделание зла» означает, что надо прекратить совершать недобродетельные, вредные и негативные поступки, являющиеся причиной страданий, в отношении нас самих и других людей. «Достижение добра» означает, что надо совершать положительные, благоприятные и добродетельные поступки, являющиеся причиной счастья, опять же в отношении самих себя и других. Самая важная строка, однако, это «очищение своего ума». И действительно, учителя, такие как, например, Ньошул Кхен Ринпоче часто говорят, что одна эта строка улавливает сущность учения Будды. Ибо если мы сможем осознать истинную природу нашего собственного ума, мы дойдем до сути как учения, так и всего нашего существования.
Ум - это корень всего: он создает счастье и страдание, он создает сансару и нирвану. В тибетских учениях ум называют «царем, которому принадлежит все» - kun je gyalpo - всеобщим управляющим началом. Как говорил великий учитель Падмасамбхава, «не стремитесь обрубить корень явлений, обрубайте корень ума». Вот почему меня так вдохновляют слова Будды: «Мы - плод наших мыслей. Все, что мы из себя представляем, берет начало в наших мыслях. Наши мысли творят мир. Говори и делай с чистыми помыслами и получишь счастье». Если бы мы всегда помнили это, сохраняли в нашем сердце и поддерживали сердце и ум в чистоте, тогда действительно обрели бы счастье. Все учение Будды, таким образом, направлено на «приручение» ума и сохранение сердца и ума в чистоте.
Движение к этому начинается с практики медитации. Мы позволяем всем тревожащим нас мыслям и эмоциям осесть в состоянии естественного покоя.
Как сказал Ньошул Кхен Ринпоче:
Оставь в великом естественном покое свой измученный ум,
Беспощадно побиваемый кармой и невротическими мыслями,
Которые подобны неумолимо-яростным нескончаемым волнам
Безграничного океана сансары
Оставь его в естественном великом покое.
Каким образом успокаиваются мысли и эмоции ? Если оставить стакан грязной воды в покое, не двигая его, грязь опуститься на дно, и чистая вода засверкает. Таким же образом в медитации мы позволяем нашим мыслям и эмоциям «осесть» в состоянии естественности и легкости. Существует замечательное высказывание великих мастеров прошлого, и я помню каким откровением оно для меня прозвучало, когда я услышал его впервые. В двух строчках показано одновременно то, что представляет собой природа ума, и каким образом не терять ее, что составляет суть практики медитации. На тибетском языке это высказывание звучит очень красиво, даже музыкально, chu ma nyok na dang, sem ma cho na de. В примерном переводе это означает: «если не перемешивать воду, она вскоре станет прозрачной; ум, остающийся неизменным, найдет свой естественный покой».
Самое удивительное в этом поучении - это акцент на естественности, на том, чтобы позволить нашему уму просто быть таким, какой он есть, совершенно ничего не изменяя. Действительное препятствие этому составляют наши умственные манипуляции и построения, излишнее «умствование». Один учитель часто говорил, что корень всех наших душевных проблем в слишком большом количестве мыслей. Как сказал Будда, «наши мысли творят мир». Однако, если мы поддерживаем ум в чистоте и в ходе практики позволяем ему оставаться в покое, в тишине, в своем естественном состоянии, случаются удивительные вещи.
Первая практика, используемая в буддийской медитации, называется «шaматха», shyine по-тибетски, «пребывание в покое» или «медитация на спокойствии». Когда мы начинаем ее, это практика внимательности. Шaматха может практиковаться с образом или поддержкой, или без них. Иногда в качестве объекта мы используем образ Будды или иной образ, и, как это делается во всех школах буддизма, мы без усилий и внимательно следим за дыханием. Трудность здесь состоит в том, что ум постоянно отвлекается. Когда ум отвлекается, он создает бесконечные мысли. О чем он только ни думает и что только его ни занимает. Как только мы обращаем на это внимание, сразу обнаруживаем, как часто мы позволяем себе теряться в любых приходящих мыслях. Это худшая из всех наших плохих привычек. У нас отсутствует дисциплина и какое-либо различение приходящих мыслей. Какая бы мысль ни пришла в голову, мы позволяем ей унести нас и завертеть в спирали вымысла и иллюзий, которые мы принимаем настолько всерьез, что, в конечном счете, начинаем не только верить в них, но и сами ими становимся.
Конечно, нам не следует подавлять наши мысли и эмоции, но с другой стороны, мы не должны им потакать. Наша беда в том, что мы слишком погружены в мышление. А результатом этого становиться душевная, и даже физическая болезнь. Многие тибетские врачи отмечают, что в современном мире преобладают расстройства, вызванные нарушениями равновесия в пране или внутреннем ветре. Эти расстройства вызываются излишним волнением, озабоченностью и тревогой, а также размышлениями, которые усугубляют скорость существования и агрессию, определяющие нашу жизнь. То, что нам действительно необходимо, это просто покой. Вот почему возможность посидеть минутку, подышать и позволить мыслям и эмоциям успокоится может дать нам замечательную передышку.
Когда мы позволяем себе бездумно отвлекаться и предаваться излишним размышлениям, когда мы теряем себя в мыслях и позволяем придти душевным проблемам и мучениям, мы должны использовать противоядие - внимательность. Дисциплинирующее воздействие практики шaматхи состоит в постоянном возвращении ума к дыханию. Если вы отвлеклись и внезапно осознали это, вы просто возвращаете ум к дыханию. Больше ничего не требуется. Не требуется даже спрашивать себя: «Как же я мог так отвлечься!», ибо это тоже отвлечение. Обычная внимательность, постоянное возвращение ума к дыханию постепенно успокаивают его. Когда вы пытаетесь уложить спать ребенка, он начинает с вами играть, и, если вы поддадитесь, он будет все больше и больше возбуждаться и, в результате, никогда не заснет. Вы должны взять его на руки и побыть с ним тихо и сосредоточенно, и тогда он успокоится. Тоже самое с умом: как бы он ни возбуждался, снова и снова просто возвращайте внимание к дыханию. Постепенно ум успокоится в самом себе.
Вначале, конечно, мы можем чувствовать некоторое смущение. Кажется, что когда мы наблюдаем, раздельно существуют процесс дыхания, тот кто дышит, и само дыхание. Однако, по мере постепенного совершенствования в практике и успокоения ума, процесс дыхания, тот кто дышит, и само дыхание сливаются в единое целое, и в конечном счете получается, будто вы сами стали дыханием.
В ходе практики сосредоточения на успокоении ума очень важно, как постоянно советуют учителя, не превращать это сосредоточение в навязчивую идею. Вот почему они рекомендуют посвящать осознанию дыхания только двадцать пять процентов внимания. Но, самого по себе этого осознания, как вы уже заметили, недостаточно. Через несколько минут вашего наблюдения за дыханием вы можете обнаружить, что играете в футбол или снимаетесь в фильме собственного производства. Вот почему следующие двадцать пять процентов внимания должны быть посвящены постоянному внимательному осознанию, которое следит и проверяет, сосредотачиваете ли вы внимание на дыхании. Остающиеся пятьдесят процентов ума неизменно пребывают в его всеохватности. Точные пропорции, разумеется, не так важны. Важно само присутствие все трех элементов: внимания, осознания и всеохватности.
Всеохватность ума - это замечательное качество. В некоторых случаях, само по себе пребывание во всеохватности может быть достаточным для успокоения ума. Всеохватность ухватывает саму суть медитации. Она также олицетворяет собой щедрость основы медитации. В ходе практики шaматхи, когда мы сливаем всеохватность с сосредоточением внимания на дыхании, ум постепенно успокаивается. По мере успокоения ума происходит нечто необыкновенное: все раздробленные фрагменты нашего существа возвращаются домой, и мы становимся единым целым. Неприятие и агрессия, боль, страдание и фрустрация растворяются. Мы испытываем ощущение покоя, пространства и свободы, и из этого успокоения вырастает глубокая неподвижность.
По мере совершенствования этой практики и слияния с дыханием обнаруживается, что само дыхание, как сосредоточение практики, растворяется, и мы оказываемся в покое «сейчас». Это состояние однонаправленности является результатом и целью практики шaматхи, и пребывание в «сейчас» и в неподвижности есть великолепное достижение. Но возвратимся к примеру со стаканом и грязной водой. Можно заметить, что хотя, если оставить стакан в покое, грязь осядет и вода станет прозрачной, грязь все еще будет в стакане, в его глубине. Если в один прекрасный день вы взболтаете воду, грязь вновь поднимется. Практикуя неподвижность, мы можем наслаждаться покоем, но как только беспокойство посетит наш ум, в нем вновь появятся помрачения.
Пребывание в «сейчас» с помощью практики шaматхи не дает нам возможности развиваться, также как не приводит к просветлению или освобождению. «Сейчас» становится очень тонким объектом, а ум, пребывающий в «сейчас», тонким субъектом. До тех пор, пока мы пребываем в области объекта и субъекта, ум все еще остается в рамках обычного концептуального мира сансары.
С помощью практики спокойного сосредоточения наш ум успокаивается и обретает стабильность. Подобно тому, как картинка в фотоаппарате становиться резче с наводкой, однонаправленность практики шaматхи позволяет усилить ясность ума. По мере того, как постепенно исчезают помрачения, а эго и его тенденция к цеплянию начинают растворяться, зарождается «ясное видение», «внутреннее прозрение» випaссаны, по тибетски lhak tong. С этого момента нам больше не требуется якорь пребывания в «сейчас». Мы можем развиваться, выходя за пределы нашего я в открытость, представляющую собой мудрость, достигающую отсутствие эго. Именно это достижение с корнем вырывает заблуждения и освобождает нас от сансары.
Давайте теперь посмотрим, какое воздействие это оказывает на нашу работу с мыслями и эмоциями. В начале, поскольку мы не имеем под собой никакой твердой почвы, нас захлестывают мысли. Поэтому, в ходе практики внимания мы сосредотачиваемся на одном объекте, - дыхании. Но какие бы мысли ни приходили, все они возникают в уме, и нигде больше. Это так же естественно, как возникновение солнечных лучей или волн в океане. Поскольку же мы пребываем в состоянии спокойного сосредоточения, мы встречаем приливы мыслей - хотя они и не существуют отдельно от нас - в другом состоянии нежели раньше. Мы больше не боимся потерять равновесие или отвлечься. По мере зарождения открытости ясного внутреннего видения, нет нужды препятствовать приливам мыслей. Мы становимся подобны скале, выдерживающей все ветры и бури, а не перышку, уносимому самым легким ветерком, каким мы были раньше.
Все что нам сейчас требуется это поддерживать осознание. Если, благодаря осознанию, мы просто опознаем мысль, возникающую из состояния неподвижности, она вновь растворяется в природе ума. Мысли и эмоции становятся волнами в океане, поднимающимися и опадающими в его просторе, а мы сами становимся как океан - безбрежными, просторными и безмятежными. Нам не требуется больше ничего делать - просто поддерживать это осознание.
Конечно, для начинающих существует опасность того, что возникающие возмущения выбьют их из равновесия и дадут импульс старым привычкам. Это случается в тот момент, когда возмущение осознается как нечто отдельно существующее. В этот ключевой момент, прежде чем возмущение стало мыслью, мы должны поддерживать наше осознание. Поэтому нам требуется осознание нашего осознания, естественное припоминание, которое всегда приводит нас обратно, и без которого нас бы снесло.
Я описываю здесь процесс, известный как неподвижность, движение и осознание (ne gyu rig sum), который углубляется по мере продвижения ко все более глубоким уровням реализации. Растворение и освобождение возмущений в свете нашего осознания лишь закрепляют и совершенствуют неподвижность, подобно тому, как волны и рябь океана делают его еще более прекрасным. Посредством осознания ясного видения и мудрости, реализующей отсутствие эго, мы приходим к природе ума. По мере продвижения, в ходе растущего растворения двойственности объекта и субъекта и достижения состояния недвойственности, мы испытываем глубокие прорывы в понимании природы реальности и нас самих.
С достижением этого мы оказываемся в состоянии глубокого покоя. Ньошул Кхен Ринпоче часто говорил о естественном великом покое - rang shyin shyiwa chenpo - глубоком покое Мадхьямики, Махамудры и Дзогпаченпо. Как сказал Будда, «нирвана - это истинный покой». Приближаясь к осознанию покоя природы ума, вы обнаруживаете огромное пространство великой открытости. Это похоже на то, как рассеивающиеся облака открывают бесконечное открытое небо: по мере того, как подобные облакам мысли и эмоции рассеиваются в процессе медитации, открывается природа нашего ума, подобная небу.
В этом небе светит солнце нашей природы будды - наша бодхичитта, сердце просветления. Солнце имеет два замечательных качества: тепло и свет. Его сверкающий свет это мудрость, а его теплота - это любовь и сострадание. Если бы вы спросили, что есть ум Будды, ответ был бы именно таким: мудрость и сострадание. Как говорится в учении, мы все обладаем природой будды, мы все - будущие будды. Когда мы очищаем ум, он становится мудростью, а когда мы очищаем сердце, оно становиться любовью и состраданием. Если вы очистили ваши мысли, чистый разум, более не затемненный неведением, становится мудростью. Когда очищены ваши эмоции, они становятся состраданием.
Таким образом, посредством этой практики мы можем достигнуть глубокой чистоты природы ума, этого великого покоя, о котором говорил Будда в момент своего просветления более двух с половиной тысяч лет тому назад под деревом боддхи в местечке, известном сейчас как Бодх Гайя. Первые произнесенные им слова были: «Глубокий покой, естественная простота, незатемненный свет…». Как говорил Дилго Кхьенце Ринпоче, этими словами Будда указал на сущность своего просветления, которое есть ни что иное, как состояние Дзогпаченпо, Великое Совершенство.
Этот глубокий покой и является целью практики. В сущности, при реализации этого покоя достигается полное «очищение своего ума». Посмотрите, как мы безоружны, когда мы чем-то тронуты или вдохновлены любовью. Точно так же, когда мы достигаем природы ума посредством этой практики, наши обычные мысли и эмоции теряют силу и растворяются. Мы сияем огромной любовью и состраданием, подобно солнцу со всей его теплотой.
Как только мы соединяемся с чистотой нашей внутренней природы, нашей природой будды, обнаруживается наша изначальная доброта, наше доброе сердце. Доброта, сострадание и любовь просто проявляются. Тем самым мы оказываемся в контакте не только с самими собой, но и с другими людьми. Мы чувствуем истинное единение с ними. Барьера между нами и другими людьми больше не существует, так же как и барьера, разделяющего нас внутри нас самих. Как часто мы сами порождаем барьеры и проблемы, приводя себя в состояние войны с самими собой. Благодаря практике, хватка эго ослабляется, и привычка к цеплянию исчезает. Вместе с этим, конфликты, страдания и боль раздвоения и внутренней борьбы тоже уходят. Впервые становится возможным глубокое и доходящее до сути прощение самих себя.
В тоже время, ожидания, страхи и беспокойство тают, а вместе с ними исчезают чувства заблокированности и закрытости, отсутствия контакта с собой и другими, отделенности от собственных чувств, - все те эмоции, что лишают нас возможности быть счастливыми.
Просто невероятно, какие результаты может дать эта замечательная практика. Когда я слышу соответствующие поучения Будды, переданные через великих мастеров, когда я чувствую их истинность в своем сердце, благодаря тем немногими практикам с которыми я знаком, я испытываю мощное благословение. Необыкновенно то, что вы сами можете убедиться на практике в истине этого учения. Она не является результатом только убеждения или веры. Вы можете сами почувствовать и реализовать эту истину для себя.
Что произойдет, когда вы ощутите природу ума ? Вы почувствуете огромное сострадание и любовь всех будд и переполняющую вас благодарность. И больше всего на свете вам захочется разделить эти чувства и помочь всем существам, где бы они ни находились, освободиться от страданий и иметь это непревзойденное счастье, этот естественный великий покой, покой Будды. Поэтому, когда бы вы ни испытали этот покой, пусть на мгновение в медитации, молитесь всем сердцем, как это делается в практике бодхичитты в предварительных практиках Дзогчен Лонгчен Ньингтик:
Зачарованные непрекращающимся разнообразием восприятий,
Которые подобны иллюзорным отражениям луны в воде,
Существа бесконечно блуждают в порочном круге сансары.
Чтобы они смогли найти утешение и облегчение в свете и всепроникающем пространстве истинной природы ума,
Я рождаю неизмеримую любовь, сострадание, радость и равновесие пробужденного ума, сердце бодхичитты.
Вы хотите, чтобы все существа нашли покой и счастье в истинной природе своего ума. Я думаю, что в двадцать первом веке многие люди стремятся обрести самих себя. Кажется, что каждый спрашивает себя: «Кто я ?», стремясь к своему истинному существу, выходящему за пределы эго. Посредством этой практики вы можете на собственном опыте почувствовать вашу истинную природу, и когда это случиться, вы испытаете величайшее желание, чтобы другие достигли такого же понимания. Ибо это понимание не только показывает кем мы действительно являемся, но и освобождает нас от самих себя.
Чрезвычайно важно, чтобы мы занимались такой практикой. Все мы хотим покоя. Все мы стремимся хорошо себя чувствовать, быть хорошими людьми, иметь отзывчивое сердце и быть добрыми. Но часто мы не знаем как этого достичь. Наш ум занимает слишком много вещей, и наши сердца кажутся постоянно закрытыми. Мы несвободны, и среди всей этой неразберихи, страданий и боли, легко потерять надежду и погрузиться в отчаяние. Вместе с тем, понимание мудрости и сострадания буддийского учения, осознание того, что оно открывает око нашей мудрости, открывает сердцу и уму нашу истинную природу и истинную природу всего сущего, может наполнить нас радостью, вдохновением и надеждой.
В ходе практики мы можем иногда ненадолго почувствовать этот покой ума, но нам не удается постоянно находиться в этом состоянии. Нас отбрасывает к привычным способам и шаблонам мышления, которые только и ждут чтобы вернуться. Именно в этот момент мы должны лучше чем когда-либо осознать и напомнить себе, что наш ум подобен кристаллу. Он также ясен и чист. Подобно кристаллу, который обретает цвет поверхности, на которую его поставили, наш ум походит на то, чем мы позволяем ему заняться. Ум сам по себе за пределами выбора, за пределами двойственности, такой как двойственность добра и зла. Как сказал Будда, «наши мысли творят мир», и мы творим мир, в котором радуемся или страдаем, мир кармических явлений, оформленный нашими мыслями и делами.
Однако, если вы немного почувствовали этот покой и обрели его интуитивное понимание, вам захочется дать зарок, что вы никогда больше не откатитесь назад. В буддийской практике признания, осознания и исцеления от зла и неправильных поступков, существуют «четыре силы»: сила присутствия, что означает присутствие будд; сила сожаления, то есть чувство сожаления по поводу совершенных неправильных поступков; сила решимости никогда не совершать такие поступки впредь, и сила метода, то есть практики, какой бы она ни была, которую мы используем для очищения от вреда.
В практике Дзогчен мы поверяем все зло Дхармадхату, всеохватывающему пространству природы ума. Мы очищаем все негативные мысли в чистоте нашей внутренней природы, и их затемненность очищается ее светом. Когда мы сознаемся в неправедном, мы принимаем решение больше не возвращаться во тьму отрицательности и полны решимости поддерживать чистоту нашего сердца и ума. Ибо более чем когда-либо мы признаем, что, «мы - плод наших мыслей. Все, что мы из себя представляем берет начало в наших мыслях. Наши мысли творят мир. Говори и делай с нечистыми помыслами и получишь несчастье…Говори и делай с чистыми помыслами и получишь счастье…».
Когда с помощью медитации вы оказываетесь в состоянии природы ума, излучающем доброту, все, что вы говорите, несет добро, вы видите только добро, все чего бы вы ни касались, становится добром, ибо вы теперь сами являетесь добром. Вы от природы чисты, и это не может не проявляться во всем, что вы делаете, о чем вы думаете и говорите. Когда я думаю о Джамьянге Кхьенце Чокый Лодро, Дуджоме Ринпоче, Дилго Кхьенце Ринпоче и обо всех других великих мастерах, я спрашиваю себя, как же им удается всегда быть такими какие они есть ? Как получается, что все, что бы они ни делали, идет на пользу живым существам ? А ответ таков: так получается, потому что они всегда находятся в состоянии добра. Вот почему они вдохновляют нас и наполняют надеждой. Когда обычные люди, такие как мы, видят его Святейшество Далай-ламу, они обретают надежду на существование человечности. Существование по крайней мере одного такого человека вселяет в нас надежду, что и мы сможем стать такими же хорошими людьми, как он. Великие практики, мужчины и женщины, воплощают в себе такую же добродетель. Все, что бы они ни делали, идет во благо, ибо они всегда в этом состоянии, за счет постоянного поддержания чистоты своего ума. Они не поддаются порче и всегда чисты. Они действуют, исходя из своей добродетели, и непоколебимы в ней.
Иногда мы чувствуем себя в контакте с самими собой, другими людьми и со Вселенной, и у нас появляется возможность испытать глубокий внутренний покой. Каждый, кому посчастливилось хотя бы немного почувствовать этот внутренний покой, должен решиться, здесь и сейчас, сохранить его не только для самого себя, но для всего мира. Удивительно то, что когда вы находитесь в подобном состоянии и даже не делаете ничего особенного, ваше существо само по себе может приносить пользу другим, до тех пор, пока в вашей мотивации и всем существе сохраняется доброта и чистота ума и сердца. А если мы хотим придать нашим поступкам особую силу, мы можем попросить благословения всех будд и учителей. Говорят, что одно из качеств будд состоит в том, что когда вы призываете их, они тотчас оказываются рядом с вами. Вы можете подумать: «Возможно ли, что кто-то вроде меня может расчитывать хоть на малую толику времени будд ?». Однако Будда сам говорил: «Кто бы ни подумал обо мне, я тотчас перед ним». А гуру Падмасамбхава пообещал: «Я всегда неподалеку от тех, кто мне предан, но я также неподалеку от тех, кто мне не предан». Таково сострадание будд.
Плохи мы или хороши, мы можем получить их благословение. Любые наши состояния временны, все наши помрачения можно очистить, поскольку в своей основе наша природа добродетельна. Облака могут затемнять небо, но все, что нам нужно сделать, это подняться выше облаков и понять, что существует безграничное небо, в котором никогда не появляются облака. В Дзогчен часто используется пример зеркала: наша истинная природа подобна зеркалу, она отражает всякие вещи, но чудо в том, что отражения никогда не загрязняют само зеркало. Итак, какими бы мы ни казались, наша истинная природа чиста и не тронута загрязнениями. Когда говорят, что мы все обладаем природой будды, это правда. Говорят, что даже будды не могут улучшить природу будды, а мы, чувствующие существа, со всем нашим смятением и отрицательными качествами, не можем ее ухудшить. Это означает, что ничто не может оказать на нее воздействие; она неизменна; она никем не сотворена; она действительно является нашей истинной природой, которая не может ухудшиться и ослабнуть. Она - это непреходящее добро.
Поделиться в социальных сетях
