Зеркало, ясно показывающее, что принимать, а что – отвергать

Написано Кьябдже Дуджомом Ринпоче.

Ом Свасти Праджня бхья!

Несравненный Поводырь благой кальпы, Повелитель Шакьев,
Воплощение всех Будд, лотосорожденный Владыка Уддияны,
Царь и подданные, все Видьядхары линий приемственности Кама и Терма –
Перед всеми вами, совершенным Полем накопления Заслуг и Мудрости, с почтением простираюсь!

Две общины практикующих Сутру и Мантру: бритоголовые бхикшу и длинноволосые йогины,
с Воззрением Срединного Пути и обетами Винаи.
И наивысший союз стадий зарождения и завершения – Великое Совершенство —
глубокая и тайная традиция Старых Переводов Страны Снегов

Обладающая шестью качествами величия. Для тех Видьядхар, кто движется по этому Пути
Учений устной передачи, открытий терма и чистых Видений,
я со всей тщательностью разъясню некоторые моменты поведения
как руководства о том, что следует принять, а что отринуть в каждодневной жизни и при особых обстоятельствах.
Так рассмотрите это с умом ясным и внимательным.

Наилучший из ученых, Васубандху сказал:

Дхарма Будды имеет два аспекта:
Тексты и реализация.
Эти два постигаютcя благодаря изучению.
И практике. [1]

В соответствии со сказанным, обязанность держателей учений и членов Сангхи – гарантировать, чтобы драгоценные буддийские учения в двух аспектах (тексты и реализация) не деградировали, но оставались долго в этом мире.

Сангха состоит из двух общин: бритоголовых последователей Сутры и длинноволосых практиков Мантраяны. Эти две общины были организованы специальным указом кхенпо Шантаракшиты, Гуру Ринпоче и царем Трисонг Деценом, когда свет Дхармы буддийских учений впервые воссиял в темной тибетской стране, дав нам широко известное – «две Сангхи, почитаемые царем». По сей день они продолжают существовать бок о бок. Хотя есть небольшие различия между ними (одежда и так далее), следующие из особого Пути, на котором были взяты обеты, нет разницы в их практике Сутры и Тантры, в держании трех видов обетов для того, чтобы развить внутренние качества реализации.

Относительно Пути, который они практикуют, великий мастер Гуру Ринпоче (явившийся как второй Будда) сказал следующее:

Внешне практикуй в соответствии с Сутрами.
Будь мелочно дотошен относительно причины/результата; того, что следует принять, а что отвергнуть.
Внутренне практикуй в соответствии с непревзойденной тайной Мантрой,
Важно объединить Кьерим и Дзогрим.
Тайно практикуй Атийогу и обрети Освобождение в теле Света в этой жизни.

Когда человек вступает на буддийский Путь, очень важно, чтобы были установлены благоприятные взаимоотношения с наставником, поэтому начните с ритуала срезания волос и принятия обетов Прибежища перед истинным духовным Мастером.

Далее, если вы берете обеты гецула или гелонга (гелонгмы) – в соответствии с вашими способностями и возрастом, то следует принимать их перед Собранием, включающим кхенпо, ачарью и необходимое количество членов монастырской Сангхи непрерывной линии обетов Пратимокши, восходящей к великому кхенпо Шантаракшите. Даже если ты – практик мантры (нгакпа), ты обязан соблюдать все три вида обетов. Возьми обеты мирянина (упасака) в соответствии с твоими индивидуальными способностями. Далее, опираясь на эту основу, возьми обеты Бодхисаттвы в соответствии с одной из двух традиций (предпочтительно в соответствии с Подходом Срединного Пути). Затем, войдя в одну из великих Мандал и, получив четыре посвящения во всей полноте, ты станешь держателем всех трех обетов. Недостаточно просто принять обеты. Ты должен стараться держать данные обязательства и не позволять им деградировать. Способ поддержания этих обязательств излагается в различных текстах по трем типам обетов.

Очень важно, чтобы ты применил к своему уму то, что изучил и поместил это знание в свое сердце посредством практики.

Ключевые моменты даны сострадательным Наставником, Буддой:

Не совершать ни одного неблагого деяния,
Взращивать богатство добродетели,
Полностью усмирить свой ум –
Таково Учение Будд.

Основа – это полностью чистое и благородное намерение, искреннее доверие Трем Драгоценностям. Затем:

• Отринуть полностью все неблагие намерения и деяния тела, речи и ума, которые могут навредить другим – это сущность Пратимокши (обета личного Освобождения).

• Практиковать всем сердцем парамиты, которые несут благо другим – вот сущность обетов Бодхисаттвы.

• Корнем первых двух является укрощение собственного ума средствами внимательности, бдительности и осознанности; а также тренировка в распознавании всеобъемлющей чистоты проявлений и существования. Все это – сущность обетов тайной мантры.

Вот как нужно практиковать единство ключевых моментов трех типов обетов в едином наставлении.

Просто применяй его с момента вступления на путь святой Дхармы и становления практиком. Твое внутреннее намерение и внешнее поведение должны значительно превосходить намерение и поведение мирских людей. Как говорится:

Знак много изучившего – умиротворенный характер,
Знак много практиковавшего – малое количество будоражащих эмоций [клеш].

И наоборот. Если твое намерение и поведение ничуть не лучше, чем у обычного мирянина, пойманного в силки мирских дел, то ты можешь считать себя ученым только потому, что имеешь интеллектуальное понимание нескольких текстов. Или можешь считать себя совершенным бхикшу только потому, что держишь целибат. Или только потому, что знаешь, как начитывать несколько ритуальных текстов, можешь считать себя нгакпой. Все это – лишь примеры вызывающей самонадеянности, которые могут лишь показать, что даже с Дхармой человек может ковылять к неблагому. Как сказал несравненный Дакпо Лхардже (Гампопа):

Когда не практикуют должным образом, даже Дхарма может катапультировать в нижние миры.

Обобщая: для тех, кто вступил на Путь Дхармы, источником всех знаний является чтение и письмо, так усердствуй в этой тренировке с раннего возраста. Затем тебе следует продолжать изучать общие дисциплины и приложить все силы в изучении и созерцании специальных принципов Сутры и Тантры до тех пор, пока не возникнет хорошее понимание ключевых моментов вне зависимости от того, сколько времени это займет.

И особенно с момента твоего вступления в Сангху бхикшу, хранящих Дхарму, следует прилагать все усилия для того, чтобы намерение и поведение были чисты, служа наставникам и Учению, очищая собственные помрачения и накапливая заслуги и мудрость. Так ты станешь вдохновляющим примером для будущих поколений. Как гласит широко известное высказывание:

Для тех, кто исполнен веры – источник вдохновения.
Для богатого – поле накопления заслуг.

Прилагай усилия и учись, как следует; учи наизусть тексты ежедневных садхан; учись создавать мандалы для тантрических ритуалов. Изучай способы делать и украшать торма, другие подношения; монастырские танцы и мелодии ритуальных начитываний. Учись играть на инструментах, стань искусным во всем этом. Особенно важно, чтобы те, кто несет ответственность за сохранение традиций – лопон (ваджрный мастер), умдзе (запевала), чопон (мастер ритуала) – были обучены так, чтобы смогли практиковать в полном соответствии с традицией.

Относительно поведения. Вне зависимости от того, кто ты – бхикшу, нгакпа или бхикшуни, крайне важно жить в соответствии с принципом: “Укрощать свой ум – сущность Дхармы.” Наивысшая доброта, которая может быть проявлена к самому себе, – практиковать добросовестно наставления Учений, которым следуешь. Отринь поведение, обратное вышеописанному; лицемерие относительно собственных обетов и обязательств; развитие привязанности и агрессивности по отношению к начинающим практикам; споры с теми, кто выше и ниже, другими группами и теми, кто придерживается иных взглядов. Проще говоря, очень важный момент: подобно отказу пить яд, ты целиком отказываешься от всего, что может нанести вред учениям; отказываешься от дискуссий и раздоров; от всего неблагого, что может навлечь жестокое наказание дакинь и охранителей Дхармы, обладающих оком мудрости.

Не только по отношению к кхенпо, наставникам и ламам, но и по отношению ко всем, кто выше тебя в обетах и изучении, проявляй уважение; проявляй доброту и теплые чувства к начинающим; веди себя только в дружественной и приятной манере со всеми братьями и сестрами в Дхарме. Неприемлемо критиковать и говорить грубо между собой, сеять раздор и говорить даже малейшее, способное разрушить гармонию внутри Сангхи.

Отринь использование подношений Трем Драгоценностям для собственных нужд. Это принесет ужасные кармические результаты. Не выходи наружу, не одев трех видов одежд. Откажись от какого-либо позорящего поведения: игр внутри монастыря, азартных игр, громкого смеха, курения, употребления нюхательного табака, воплей, ссор и споров, драк и того, чтобы слоняться без дела, соваться в дела, которые тебя не касаются. Будь внимателен относительно своего поведения вне зависимости от того, на людях ли ты или внутри монастыря. Не вовлекайся в обычные дела (шитье или работы плотника) за исключением случаев, когда это – для Сангхи монастыря.

Нет необходимости напоминать, что тем, кто принял монашеские обеты, запрещено употреблять алкоголь даже в количестве, подобном капле росы на травинке. И даже нгакпам запрещено пить больше одной чаши[2] в день. Как сказано:

Практики Мантры, упившиеся алкоголем,
Будут жариться в аду воплей.

Мясо (нездоровая пища) должно быть отринуто сколь возможно. Особенно важно избегать употребления, если это – местный обычай. И со всей определенностью не должно использоваться во время больших собраний.

Кхенпо, сохраняющие Винаю; лопоны, ведущие садханы Ваджраяны; умдзе; мастера дисциплины; те, кто отвечает за музыкальные инструменты; экономы и так далее должны выполнять свои обязанности без дублирования и излишнего ханжества. Если некто, выполняющий обязанности заболел, или отсутствует по уважительной причине – необходимо найти замену. Когда бы не заболел член Сангхи, необходимо заботиться о нем и медицинская помощь должна быть организована. Если член Сангхи умрет, то все соответствующие ритуалы накопления заслуг и похороны должны быть осуществлены соответствующим образом в рамках доступных средств.

Не разбазаривай собственности общины, пусть это будет хоть нитка и иголка. Особенно заботься о материалах подношений, музыкальных инструментах, подушках, кухонной утвари и прочем, чтобы ничто не было сломано. Если что-то пропало или вышло из строя, следует заменить. Тебе следует заплатить, чтобы даже мельчайшее повреждение было устранено. Людям, работающим в монастыре, стоит содержать храм, жилые помещения и все монастырские дворы в должном виде так, чтобы они служили источником вдохновения для них и других. Чопону и помощникам следует заботиться о том, чтобы сделать и украсить торма наилучшим образом, используя только чистые и свежие ингредиенты. Почисти и убери на место материалы и утварь после использования. Те, кто работает на кухне, должны содержать ее в чистоте и гигиене, а также накрывать в назначенное время.

Всем кхенпо, ачарьям и тем, кто относится к старшим и пользуется уважением, не стоит настойчиво добиваться признательности других указанием на все благие дела, совершенные ими в прошлом. Младшим членам Сангхи следует сознавать доброту тех, кто несет ответственность, и выказывать им уважение. Более того, в каждой области людям следует игнорировать тех, кто показывает плохой пример и следовать лишь тем, кто хорош. Таковы общие принципы для общин Дхармы.

Вместо блаженной лени в постели, встань, как только предрассветный колокол прозвучит. Практикуй нендро, другие ежедневные молитвы и выполни садхану твоего Йидама. После рассвета умойся, приберись в комнате и иди в класс или на общую практику. После занятий или групповой практики тихо вернись в свою комнату, не слоняясь бесцельно, где ни попадя. Когда прозвучит колокол, призывающий к вечерней практике, главные ворота следует закрыть и все должны практиковать в своих комнатах, молиться охранителям Дхармы и так далее, учиться сколь возможно. По завершении ночного туна практики, осуществляй йогу сна. Проснувшись утром, практикуй йогу пробуждения и осуществляй все то, что указано выше.

Выполняйте соответствующие практики в соответствии с традицией, по особым датам, включая пять особых дней каждого месяца[3], пять основных ежегодных дат, Праздник чудес (Чотрул Дучен), пятнадцатый день четвертого месяца (Сага Дава Дучен), десятый день месяца обезьяны[4], четвертый день шестого месяца (Чокхор Дучен), двадцать второй день девятого месяца (Лхабаб Дучен) и Праздник двенадцатого месяца, а также все специальные друпчены и друпчо.

Более того. Всякий раз, когда поступают пожертвования на организацию практики особых дней, лопону, умдзе, мастеру дисциплины и эконому необходимо собраться вместе для того, чтобы решить, что необходимо. Также следует переговорить с чопоном за день до практики, чтобы все подношения были подготовлены и украшены (просто или тщательно, как положено). Им следует обсудить, как долго будет длиться этот особый день исходя из длительности начитываний, и так далее.

Трубят в раковину, чтобы дать сигнал к началу практики. По второму звуку раковины те, кто принимает участие в практике, идут к двери и снимают обувь. Держа уважительно зены на сгибе руки, они рядами входят в зал и, после выполнения простираний, стоят уважительно около своих мест. После третьего сигнала раковины, как только лопон займет место, Собрание садится, соблюдая порядок рядов, основанный на старшинстве срока держания принятых обетов и учености. После этого умдзе начинает практику.

Когда монахи и нгакпы практикуют совместно, монахи и монахини садятся впереди нгакп, впереди Собрания. Это знак уважения. Если нгакпы и монахи практикуют раздельно, то это несущественно. В соответствующих рядах практикам следует сидеть прямо со скрещенными ногами, не сгибаясь, не двигаясь, не располагаясь близко друг к другу, не шутя, не засыпая, не вскакивая и не покидая свое место до конца сессии.

Те, кто прибыл после того, как мастер дисциплины учел практикующих, но до начала церемонии, подносят от десяти до тридцати простираний в центральном проходе в качестве раскаяния. Те, кто прибыл после начала практики, делают от тридцати до пятидесяти простираний. Те, кто пришел еще позже, делают от пятидесяти до ста простираний в зависимости от обстоятельств. Нгакпам не позволяется приводить своих детей в зал практики.

Говоря обобщенно, какая бы практика не выполнялась (практика Сутры или практика Тантры), следует выполнять ее должным образом в соответствии с текстами, не смешивая элементы Сутры и Тантры.

Только традиционные чаши и белые квадратные платки размером в один фут могут быть принесены в зал собраний. Контейнеры и корзины для пищи недопустимы. Правильный способ подносить и употреблять чай, тукпу и так далее можно изучить, наблюдая, как это делают старшие монахи. Все это надо делать вовремя: ни раньше, ни позже.

Во время начитывания избегайте неправильного произношения слов. Не начитывайте быстрее или медленнее нежели остальные. Не выделяйтесь, начитывая громко. Начитывайте равномерно и спокойно, ни высоко, ни низко. В общем, при «ритуалах барабана» ваджра и колокольчик находятся только в руках лопона. При мирных практиках и «ритуалах колокольчика» все те, кто делают практику, должны иметь ваджру и колокольчик.

Когда покидаешь зал собраний, делай это тихо; в вежливой манере; без вскакиваний, беготни и толкотни. Выходите ряд за рядом, начиная с тех, кто сидит в последнем ряду. Когда начнется следующая сессия практики, входите также в подобающей манере, начиная с тех, кто сидит в первых рядах.

Все молитвы, выполняемые для живых и мертвых (нуждающихся в Прибежище), объявляются мастером дисциплины и не должны быть слишком коротки.
Для практик типа ньюнгнэ и Тары, относящимся к классу крия и чарья Тантр, не следует использовать барабан из черепов, канлин и ударные, содержащие дхарани наивысшего уровня тайной мантры.

Какие бы ни практиковались ритуалы тайной мантры, следует полагаться на “четыре двери”, которые упоминаются в текстах тайной мантры:

Дверь произнесения текста – для подлинной визуализации.
Дверь тайной Мантры – для призывания ума мудрости.
Дверь самадхи – для однонаправленности.
Дверь ритуальных мудр – для передачи символического значения.

Когда сидишь в Собрании, очень важно сидеть прямо для того, чтобы каналы выпрямились и тонкие ветры протекали должным образом. Это создает условия для подлинной визуализации. Начитывание слов текста в правильном темпе (ни медленно, ни торопливо) и использование мелодий, пришедших к нам от Видьядхар прошлого, создает особые условия для углубления ясности визуализации и обретения всех качеств медитативного созерцания. Использование мантр на соответсвующих стадиях в соответствии с текстами служит призыванию ума Божества. Когда начитываете, держите малу левой рукой на уровне сердца. Это принесет ясность визуализации вращения мантры. Совершаете ли вы мудры во время подношений или восхвалений, сие есть аспект ритуальных движений с символическим значением.

Если ритуалы сопровождаются музыкой, что это делается не с целью сделать их более трогательными или впечатляющими. Великий наставник Гуру Ринпоче сказал:

Использование музыки в тайной Мантре быстро пробуждает благословение.

Если стиль начитывания и воспроизведение музыки, пришедшие от Видьядхар прошлого, воспроизводятся должным образом, то это дает великое благословление. Если поступать противоположным образом, то это – производство громкого шума начитыванием текстов на различные мотивы и игра на различных инструментах без следования любой истинной традиции. Это то, что известно как “тайная Мантра, скатывающаяся в оккультизм”, и должно быть отброшено.

Если вы используете ваджру и колокольчик, то следует держать ваджру правой рукой на уровне сердца. Колокольчик держите левой не выше подмышки, напротив левой груди. Когда звоните в колокольчик, делайте это мягко, двумя пальцами: большим и безымянным. Когда делаете мудру, держите кисти на уровне сердца, уделяя внимание тому, чтобы производить лишь малый звук колокольчиком. Когда кладете ваджру и колокольчик вниз, следите за тем, чтобы лик Вайрочаны на рукояти был повернут в сторону ваджры. На дамару следует играть тихо, мягко и должным образом, вместе с цимбалами ролмо. Когда бы ни использовали дамару во время начитывания текста, играйте на ней без колокольчика. Когда играете на ролмо, то держите левую руку напротив тела, а правую поднимайте немного выше, не больше, чем на четыре пальца. Не следует ролмо ударять ровно друг о друга. Должен быть небольшой сдвиг относительно оси, создающий нарастающую вибрацию. На цимбалах-силньен играют аналогичным образом за исключением того, что их держат вертикально. Когда бьете в барабан, держите било на уровне груди и бейте не в центр, и не в край. Как говорят:

Не мешайте океан на глубине.
Не бейте снежного льва самоуверенно.

Также говорят, что звук начитывания не должен сбивать бой барабана. И звук барабана не должен сбивать ритм начитывания. Это означает, что в барабан следует бить равномерно и мягко.

На канлине играют в случае рассеивания, метания молний или внушения страха вместе с цимбалами-ролмо. Количество использования ганлина в ритуале можно узнать из наблюдения и наставлений. Большие трубы-дунгчен и гобои также используются вместе с ролмо тем способом, как было обучено. Исключением будет, когда гобои играют вдохновляюще после практики. Они должны прекратить играть за мгновение до вступления ролмо. То же касается и раковины, за исключением случая рассеивания и изгнания.

В общем говоря, ваджра ачарья и ведущий должны договориться о продолжительности практики и деталях начитывания/музыки до самой практики. Основная часть должна читаться с приемлемой скоростью; ни медленно, ни слишком быстро. Чопон должен выполнять свои обязанности точно, в соответствии с описанным в текстах и полученными наставлениям. Чай и тукпу следует предлагать после сигнала, поданного мастером дисциплины. Те, кто подносит это, должны это делать в порядке рядов, не проливая и не роняя на пол. После этого они должны все убрать. Очень важно, чтобы все практиковали внимательно и должным образом, в соответствии с традициями, пришедшими к нам от мастеров прошлого, без пропусков и добавлений, совершения чего-либо по невнимательности и случайности.

Таким образом все Собрание (ведущий, чопон, мастер дисциплины, старшие монахи, повара, раздающие чай, уборщики и так далее), все, возглавляемые лопоном, должны работать вместе. Каждый должен выполнять свою работу должным образом, как это изложено здесь, в практических руководствах, не оставляя всю работу на одного или двух людей. Всякий раз, когда собираются выполнять друпчен на несколько дней, как только практикующие займут свои места, мастер дисциплины должен поклониться в конце рядов и зачесть эти правила громко, без ошибок. Так, чтобы все люди были вдохновлены практиковать должным образом, поддерживая традиции прошлого.

Все благо и счастье приходят от Учений Будд,
Которые даны в соответствии со способностями общин, держащих их,
Да будет Сангха и далее учить и практиковать Сутру и Мантру,
Так, что весь мир станет местом совершенной чистоты!

Все это было написано Джигдрелом Еше Дордже по просьбе группы учеников, последователей Будды Падмасамбхавы (Того, кто учил повсеместно и глубоко философии), – буддистом-мирянином и видьядхарой. Да послужит это причиной для того, чтобы изучение и практика Школы древних переводов расцветала и распространялась!
________________________________________

1. Абхидхармакоша VIII, 39. ↑
2. Буквально «чаша из черепа» или капала. ↑
3. 8й, 10й, 15й, 25й и 30й день каждого тибетского лунного месяца. ↑
4. Гьюрме Дордже и Мэтью Капстейн в Nyingma School of Tibetan Buddhism, vol. 2, p. 99, n. 1393 пишут: “…в соответствии с новым календарем Пукпа традиции Миндроллинг, месяц обезьяны — пятый по счету, а более старые системы Цурпу и Пакпа считают его седьмым.” ↑

Поделиться в социальных сетях