Великая работа над собой
Индийская легенда повествует, что жил некогда царевич Сиддхартха Гаутама и не ведал он никаких печалей и тягот. Но однажды случилось так, что он покинул свой дворец и увидел нищего, старика и похороны, узнал о болезни, старости, смерти - и ужаснулся. Но после увидел царевич крестьян, работающих в поле, и понял, что лишь непрестанным собственным трудом может он избежать болезни, смерти, старости - иначе говоря, избежать страданий. Царевич ушел в отшельники и, достигнув благодаря медитации Просветления, стал Буддой. Учение, преподанное им его последователям, содержало, в частности, утверждение, что в поклонении богам нет ни малейшей пользы (хотя реальность существования богов не ставилась под сомнение) – поскольку следование любым религиозным обрядам не дает освобождения от страданий. Только каждодневная работа над собой (медитации, изучение философских текстов, жесткое следование нравственным нормам) приближает человека к Просветлению.
Традиционно буддизм представляют как экзотичную восточную религию с богатой обрядностью, сложными ритуалами, медитациями и тому подобное. Однако буддийская практика – это нечто гораздо большее, чем соблюдение ряда внешних требований. Далай-лама в своей книге “Буддизм Тибета” приводит такую поучительную историю.
Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы (троекратный обход посолонь святынь в знак почитания считается способом накопления заслуг). “Обход ступы – хорошее дело, - сказал Дром, - но практика еще лучше”.
Человек подумал: “Ну, значит, надо читать священные книги”. Так он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: “Чтение священной книги – хорошее дело, но практика еще лучше”. Человек подумал: “Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика”.
Застав его за медитацией, Дром сказал: “Медитация – хорошее дело, но практика – еще лучше”. Человек изумился и спросил: “Как же надо практиковать?” И Дром ответил: “Не привязывайся к этой жизни, заставь свое сознание стать практикой”.
Иными словами, практика – это то внутренне устремление, без чего тщетны любые действия.
Не случайно основные направления буддизма называются Колесницами – Малая Колесница, Великая Колесница, Алмазная Колесница. Как колесница не может привезти человека к цели, если в нее не будут запряжены кони и возница не направит их, так и священные тексты, мантры, медитации не приблизят человека к Просветлению, если он не будет ежедневно, постоянно осознавать свою главную цель – освобождение страстей и омрачений, достижение Просветления не ради себя самого, но ради блага всех живых существ.
Дисциплину ума можно сравнить с возничим, который заставляет колесницу двигаться – быстро или медленно, кратчайшим путем к цели или прочь от нее. Достижение цели зависит не от колесницы (которая создана наилучшим образом), а только от возничего. Мантры, священные книги, ритуалы лишь помогают человеку совершать его собственный путь к Просветлению.
За две с половиной тысячи лет своего существования буддизм многократно менял внешние формы. Буддизм монашеский и буддизм для мирян не похожи столь же сильно, как отличается аскетический сад камней дзенского монастыря от сплошь уставленного золочеными статуями алтаря тибетского храма. Ни одна религия мира не имеет столь ярко выраженных региональных различий. Но в том и дело, что буддизм лишь с известными оговорками можно назвать религией, поскольку Учение Будды отрицает не только наличие абсолютного творца, но и, что важнее, способность какого-либо высшего существа даровать человеку освобождение от страданий. Одна из буддийских легенд повествует, что Будда плакал, глядя, как люди совершают религиозные обряды: потому что если боги не исполнят их желаний, то люди будут страдать от неисполненного, но если боги исполнят их желания, то вслед за этими желаниями возникнут другие, за другими – третьи, и люди будут всё равно страдать от неисполненных желаний.
Буддизм учит, что только сам человек способен избавить себя от заблуждений, омрачений и продвинуться по пути духовного роста. Формула буддийского Прибежища – “Иду к Будде как к Прибежищу, иду к Учению как к Прибежищу, иду к Общине как к Прибежищу” – не является молитвой, поскольку во всей вселенной некому, кроме самого человека, одарить его плодами духовных заслуг. Учение Будды – лишь путь, по которому каждый идет сам, а великие учителя – светочи на этом пути.
К сожалению, любая философия, попав в народную среду, искажается до неузнаваемости. Подобно русским крестьянам, сто лет назад твердо уверенным, что Троица состоит из Богородицы, Николы и Христа, простой народ буддийских стран превратил Учение Освобождения в самый обычный политеизм с молитвами, жертвоприношениями и просьбами отнюдь не о духовном росте. Однако нельзя смешивать собственно учение и его трансформации в невежественной (иногда – просто неграмотной) среде.
Буддизм обычно называют “древнейшей из мировых религий”. При этом люди забывают о том, что в любой религии достижение человеком наивысшего (в религии - божественного) состояния невозможно в принципе, в то время как в буддизме оно не только постулируется как цель, но и все, абсолютно все усилия буддиста направлены на ее достижение. Этой цели служит практика сосредоточения, которая, как неоднократно подчеркивали выдающиеся буддийские философы, может быть применима и не-буддистом.
Существует девять стадий шаматхи, то есть безмятежности.
На первой, называемой “установление ума”, человек должен сконцентрироваться на избранном объекте хотя бы минуту. Объектом может быть буддийский символ (скульптура, икона), который человек держит перед своим мысленным взором в воображении. Но также можно сосредотачиваться, например, на тех повседневных делах, которые мы делаем. Главное – это концентрация. Когда эта стадия освоена, то человек, когда бы он ни подумал об объекте своего сосредоточения, способен минуту концентрироваться только на нем.
Вторая стадия называется “продолжение установления” – это уже не одна минута, а две.
На третьей стадии, называемой “повторное установление ума”, концентрация сохраняется еще дольше, но главное – когда во время сосредоточения человек теряет объект созерцания, то ему уже не нужно концентрироваться заново, внимательность не создается “с нуля”, а лишь восстанавливается.
Четвертая стадия называется “близкая установка”, поскольку на этом этапе человек уже способен поддерживать свой ум без отвлечения на протяжении четырех часов, и теперь возникает задача подчинения ума таким образом, чтобы он был сосредоточен ровно, без вялости и возбуждения.
Этой задаче посвящена пятая стадия – укрощение ума. Правильное сосредоточение приносит ровную, спокойную радость; дисциплина ума – одно из самых драгоценных благих качеств.
Шестая стадия – умиротворение. Это преодоление тонкой формы блуждания ума, незначительных отклонений в концентрации.
На седьмой стадии, называемой “полное умиротворение”, преодолевается тонкая форма вялости, которая не дает сознанию достичь необходимой интенсивности.
Восьмая стадия – однонаправленность, то есть однонаправленное сосредоточение сохраняется без каких-либо помех. Тому, кто достиг этой стадии, уже не грозит падение на более низкие.
Наконец, девятая стадия – это спонтанное установление. Здесь для концентрации не требуется уже никаких усилий. Это состояние можно сравнить с парением орла в небе.
Подобно спортсмену, тренирующему свои мышцы годами упражнений, буддист тренирует свой ум. И как мышцы спортсмена развиты иначе, чем у пассивного человека, так и у буддийского практика ум развивается совершенно не так, как у того, кто не умеет сосредотачиваться. Это показали и недавние нейрофизиологические исследования, проведенные в резиденции Далай-ламы в Индии. Ученых интересовал вопрос, может ли пластичность мозга (то есть способность менять свою структуру и функции, расширяя используемые участки и сжимая те, которые используются редко) под действием внутренних ментальных сигналов. Группа ученых из университета Висконсина под руководством Ричарда Дэвидсона просканировала мозг нескольких монахов, недавно приступивших к освоению медитации, и тех, кто за свою жизнь провел в сосредоточении более десяти тысяч часов. Разница в зафиксированных результатах превзошла все ожидания, и теперь уже не “религиозные” тексты, а нейрофизиологическая наука утверждает, что упражнения в медитации помогают мозгу подняться на более высокий уровень.
Очень важно уяснить, что основа Учения Будды – это именно последовательная самодисциплина, отсечение негативных эмоций (таких как гнев), умение исключить из поля своего восприятия иллюзорные ценности, держащие наш разум в рабстве у страстей. Называет себя человек при этом буддистом или нет – не слишком важно, поскольку слова – не более чем обозначения, не меняющие сути того, что они определяют.
Далай-лама в своих лекциях о буддизме постоянно подчеркивает важность альтруистических устремлений, без которых невозможна подлинная практика. В буддийской иерархии личностей, достигших определенных успехов на пути Просветления одно из средних мест занимает образ пратьекабудды, то есть человека, стремящегося достичь Освобождения от страданий лишь для себя одного. Такой человек преуспел в философии и медитации, однако он цепляется за самость, за иллюзорность своего “я”, и это создает непреодолимую преграду на пути к подлинному Просветлению. Об этом, к сожалению, многие буддисты часто забывают. Увлеченные освоением сложнейших философских понятий и мощных практик созерцания, они теряют альтруизм и тем обесценивают значительную часть собственных достижений.
Действительно, лучше альтруизм без медитации, чем медитация без альтруизма!
Далай-лама пишет о необходимости подавления гнева и ненависти, этих омрачений, порождаемых эгоистическими воззрениями. По отношению к своим врагам, к людям, которые стремятся оскорбить, унизить нас, надо испытывать не гнев, а жалость, какую испытываем к калекам: ведь эти люди – рабы своих заблуждений. Всякий раз, когда нам пытаются причинить больший или меньший вред, мы должны обуздывать свои эмоции, отвечая не гневом, но жалостью – и каждую такую ситуацию должны превращать в повод для медитации, сосредоточенного размышления. Далай-лама подчеркивает, что в этом смысле мы должны быть благодарны нашим врагам.
Медитацию ни в коем случае нельзя понимать формально – как сидение со скрещенными ногами, перебирание четок и бормотание священных формул. Разумеется, эти внешние атрибуты медитации во многих случаях необходимы, но они лишь внешние атрибуты сосредоточенного размышления, которым можно (и нужно!) заниматься в любое время. Великий Реформатор тибетского буддизма Цонкхапа настоятельно подчеркивал важность “аналитической медитации”, то есть концентрации внимания и всех духовных сил при чтении священных книг и размышлениях над ними. Именно поэтому мы включили в нашу книгу значительное число священных текстов, постаравшись не разбивать их комментариями, чтобы не нарушать целостности восприятия. Поэтому чтение данной книги вполне может стать объектом мощной преобразующей аналитической медитации. Книга завершается сокращенной версией главного текста школы гелукпа – “Ламрима” Цонкхапы, разъясняющего все этапы Пути. В каком-то смысле вся наша книга является расширенной подготовкой к чтению “Ламрима”.
Теперь несколько слов о читателях этой книги. Далай-лама в своих лекциях выделял три типа слушателей, это применимо и здесь. Первый тип – практикующие буддисты. Именно им в первую очередь адресованы многочисленные мантры и тексты визуализаций, приведенные в нашей книге. Второй тип – исследователи культуры, философии, искусства буддизма. Мы полагаем, что и они найдут здесь много интересного, поскольку в нашем издании опубликован ряд текстов, известных мало или впервые переведенных, а также несколько уникальных изображений. Также к этому типу Далай-лама относит представителей других религий, которые интересуются буддизмом, чтобы лучше понять собственную. Такой экуменический подход можно только приветствовать. Наконец, Третий тип – те, кто просто интересуется буддизмом без особых интеллектуальных или духовных усилий. Таким слушателям Далай-лама советовал воспринимать его лекции как просто способ хорошо отдохнуть, а мы, вероятно, посоветуем рассмотреть иллюстрации.
Поделиться в социальных сетях
