Религии опыта и религии веры (Буддизм и Христианство)

• 
• 

Как это ни странно звучит - между религиями опыта и религиями веры гораздо больше отличий, нежели подобий - поэтому эти пути подходят для людей с разными типами умов. Мне проще говорить о различиях религий веры и религий опыта на примере Русского православия и буддизма Ваджраяны Карма Кагью - одной из школ традиционного тибетского тантрического буддизма. В первую очередь потому, что я буду говорить только о своих ощущениях - до того как я стал использовать методы тантрического буддизма, я был православным христианином. Это сугубо практический подход, показывающий, как меняются ощущения человека при перемещении ума из западной, христианской системы координат в восточную, буддистскую (с последующим исчезновением самой системы координат:)

В этом разделе в основном рассказывается о том, чем буддизм не является. И это довольно здравый подход для тех, кто родился в странах, где долгое время господствовали религии Веры (и не так важно во что: веры в Царство Небесное - в Христианстве или в Светлое Будущее - в Социализме). Поэтому сейчас, при знакомстве с религиями опыта, их ум начинает проводить аналогии, навешивать некие ярлычки, что более чем естественно: ведь основное свойство ума - определять (читайте - ограничивать, помещать в рамки уже известных концепций). Возможно, после прочтения этой стать и некоторые концепции в вашем уме растворятся, а вместо них появится свободное пространство. И тогда, если вы захотите, вы сможете узнать чем является буддизм - а это можно узнать только на собственном опыте.

Я не ставлю цель доказать, что буддизм "хороший", а христианство "плохое". Если вас интересует ортодоксальный взгляд, можете прочитать книгу Андрея Кураева "Сатанизм для интеллигенции", в которой автор объясняет, почему буддисты поступают не по-христиански. Уверен, что после прочтения этой книги любой интеллигентный человек (а уж неинтеллигентный - тем более) поймет, почему буддизм и другие религии (за исключением, православия) служат Сатане. К сожалению, многие буддисты не знают ни Сатаны, ни Бога, ни добра, ни зла - так что пользуясь случаем, хочу поблагодарить отца Андрея за то, что он, наконец, открывает нам глаза.

Вообще книги, в которых сравниваются различные религиозные традиции, опыт которых не пропущен через собственные ощущения заслуживает глубокого сочувствия. Если бы я изучил всю Тору, Талмуд и многочисленные комментарии, а потом написал бы статью "Буддизм и Иудаизм", то иудеи просто умерли бы со смеху, потому что есть только один способ познать религию - непосредственно на собственном опыте.

Мне не очень нравятся оценки, и если я начну оценивать христианство с точки зрения буддизма, то смогу доказать все что угодно (вернее - все, что захочу:). Но зачем? Слова по природе своей пусты и наполнены только тем смыслом, который в них вкладывает автор. Вспомните Гете, который мог доказать любое утверждение, а потом - его полную противоположность. Или индийского профессора Наропу, который спорил одновременно с пятьюстами другими профессорам, проводя такой своеобразный сеанс одновременной игры. После того, когда все пятьсот противников были побеждены и соглашались с ним, Наропа менялся с ними точками зрения и снова побеждал. А в то время спорить было очень опасно - проигравший в споре должен был принять учение победившего. Причем, вместе со всеми учениками (а ведь за это могли и побить:)

Христианство можно назвать религией слова, ибо "в начале было Слово". Слово - основа богослужений и таинств. Слово - это молитва. Именно благодаря горячему пасторскому слову в лоно Церкви приходят новые души. В основе буддизма лежит ощущение. Во время глубоких медитаций слова и мысли покидают ум практикующего. В буддийских пуджах слова не играют такой роли, как в христианских песнопениях. В буддизме нет и не было института миссионерства - Учитель просто рассказывает о Дхарме и дает поучения людям, которые к нему приходят. Если у человека есть связь с буддизмом, то он принимает буддийское прибежище и начинает практиковать, если такой связи нет, и человек уходит, например, в христианство - ему просто желают счастья на его Пути.

Христианство очень просто и доступно объясняет, что такое Добро, что такое Зло и что такое Истина. Я не знаю, что такое истина, но знаю, что "истина" - это слово, придуманное людьми, и оно имеет только тот смысл, который они в него вкладывают. Буддизм очень практичен - он не отвечает на вопрос "что такое истина?", он отвечает на вопрос "как можно постичь истину?". Путей к познанию истины очень много. Но все люди разные, и поэтому разнообразие религиозных традиций - это не недостаток, а большой дар для человечества. Это как в хорошем супермаркете с большим ассортиментом, пробниками всех продуктов, подробными аннотациями и отсутствием навязчивых продавцов - каждый может выбрать то, что подходит именно ему. Методы христианства и буддизма подходят для разных людей, и человек, который становится христианином вряд ли станет буддистом. Это разная логика, разные подходы, разные культуры, разные методы, разная энергия, разные пути, и, конечно же, разный результат. Цель христианина спасти свою душу. Буддист хочет достичь просветления. Более того, буддист вообще не думает, что у него есть душа. Он вообще, мало думает - он практикует.  

В христианстве важное место занимает теология, и православные теологи очень хорошо доказывают, почему правы православные, а католики, протестанты (не говоря уже о баптистах, адвентистах и иже с ними) заблуждаются. Соответственно, теологи других традиций придерживаются противоположного взгляда. Поэтому христианин произносит слова: «Я верю» - в Бога и учение Церкви. Буддист говорит совершенно другие слова: «Я знаю» - он не верит концепциям и утверждениям, привнесенным извне, а доверяет только своему опыту. Именно это сказал Будда перед смертью - его самыми последними словами были слова: «И теперь не верьте всему, что я сказал, потому что я Будда, но проверяйте все на собственном опыте. Будьте сами себе путеводным светом». 

В основе христианства лежат заповеди, которые определяют не только поведение, но и мысли человека - "не возжелай, даже в мыслях". Соответственно тот, кто придерживается заповедей, считается хорошим христианином, а кто их нарушает - не очень хорошим. Когда я был христианином и совершал какой-то неправильный (ну, то есть не праведный), с точки зрения христианской морали, поступок, то испытывал муки совести. Когда я стал буддистом, чувство вины постепенно покинуло мой ум. Просто если я нахожусь полностью в здесь и сейчас, а поступок был совершен в прошлом, то я все равно не могу его исправить. Но если мои действия заставили кого-то страдать, то я просто делаю вывод, и в следующий раз так не поступлю. И совесть здесь совершенно ни при чем. Я не беру на себя чувство вины - я беру ответственность. И это совсем не одно и тоже.

В христианстве большое значение имеет страх перед Богом. И человек, который принимает его в своем сердце, не боится ничего, даже смерти. Что может бояться имеющий страх Божий - ведь все в руках Бога. Даже смерть. Когда я стал буддистом, то через несколько лет практик я понял иллюзорную природу страха, и после нескольких курсов Пховы (практики осознанного умирания), страх смерти покинул мой ум. Как я могу бояться смерти, если знаю, что самое главное во мне не имеет ни начала ни конца, и не может быть разрушено смертью. Именно знаю, а не верю.

В христианстве есть понятие души, которую называют вечной. Я не силен в христианской теологии, и не совсем понимаю, почему называют вечным то, что имеет начало, но не имеет конца. То есть однажды в этом мире появляется душа, которая живет в человеческом теле несколько десятилетий, а потом, уже навечно попадает в другой мир. В буддизме нет понятия души, но есть другое понятие - ум (сознание), который существует и будет существовать всегда, он не был рожден, и потому не может умереть.

Когда я был христианином, то не понимал, почему некоторые люди при рождении получают все: хорошее здоровье, богатство, прекрасную внешность, добрых и любящих родителей, не прилагая к этому никаких усилий. У других же нет даже шанса выбраться из того болота, в которое они попали при рождении (люди с тяжелыми врожденными патологиями, умирающие от голода и болезней дети в Африке и др.). Если все случается по Божьему разумению, то почему люди начинают жизнь в таких неравных условиях? Где же справедливость? Когда я задавал этот вопрос священникам, они говорили, что не надо об этом думать, ведь все в руках Бога. Но я видел, что при таком подходе человек начинает винить (и тут возможны варианты) - себя, других, судьбу, систему или (страшно сказать) - самого Бога. 

Когда я стал буддистом, я понял, что я сам создал свою сегодняшнюю жизнь прошлыми мыслями, словами и действиями. Будда говорил: "Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние, посмотрите на свои сегодняшние действия". Вначале я думал примерно так: "Так в чем же я так провинился в предыдущих жизнях, что так страдаю в этой" - но это совсем не буддистский подход, и вина здесь совершенно ни при чем. Можно найти ламу, который увидит причины вашего страдания в предыдущей жизни. Можно поехать в Тибет и найти более крутого ламу, который увидит причину в более ранних воплощениях. Но эта причина, в свою очередь, является следствием более ранней причины. И так до бесконечности. Когда я стал буддистом, я постепенно принял свою жизнь целиком и полностью. Я ни в чем не виноват (ни перед Богом, ни перед кем) - я просто знаю, что причины того, что мне дано в этой жизни, лежат в предыдущих жизнях и, скорее всего, мне не дано их знать. Но я также знаю, что своими сегодняшними мыслями, словами и действиями, я определяю свое будущее. Причем, я не боюсь совершить что-то неправильное, поскольку после нескольких лет медитаций в моем уме исчез критик, оценивающий поступки, как "правильные" и "неправильные". Я просто стал более расслабленным. Как будто внутри меня появился неподвижный центр, неподверженный изменениям. В то время как все остальное, наоборот, проходит мимо и меняется: люди, мое тело, города, время. И это замечательное состояние :)

Это касается всего, в том числе и отношений с другими людьми - взаимоотношения в этой жизни обусловлены более ранними связями. И в этом смысле слова Иисуса: "Если тебя ударили по одной щеке, подставь другую", - звучат очень по-буддистки. Если какой-то человек (как мне кажется) без видимых причин испытывает ко мне ненависть, значит, причины этого лежат в предыдущих жизнях, и, ответив ненавистью на его ненависть, я перенесу конфликт в будущее. Это вовсе не означает, что все кому не лень, бьют меня по щекам. Я ругаюсь с людьми и могу быть с ними жестким, но я делаю это без ненависти, осознавая, что я делаю. Просто когда ум не захлестывают отрицательные эмоции, поступки становятся более зрелыми и целесообразными.

Но вы можете сказать: "Ну вот, ты веришь в перерождение. Но я то не верю, и значит все это ерунда". Да, при подходе "верю - не верю" все происходит именно так. Но если не верить, а доверять... В детстве у меня было ощущение, что я уже умирал и рождался, но поскольку в школе и университете господствовала марксистко-ленинская идеология, я подумал: "Наверное эти умные дядьки знают лучше". Став православным, я подумал примерно то же самое: "Наверное это серьезные бородатые дядьки знают истину и мне надо верить им, а не своим ощущениям". Но поверить, к сожалению (или - к счастью) не получилось, а конфликт между внутренними ощущениями и словами, которые я принимал на веру, становился все сильнее. В итоге, я поверил своим ощущениям и однажды, закрыв двери церкви с другой стороны, больше никогда туда не возвращался. Я предлагаю вам, в свою очередь, не верить словам (а уж тем более моим:), а доверять своим ощущениям. И если они говорят, что вы живете только одну жизнь, значит, так оно и есть. Истина внутри.

Вообще, некоторые люди считают, чтобы буддисты - это те, кто верит в идею перерождения, но это совсем не так. Идея перерождения появилась в буддизме, поскольку исторический Будда достиг просветления и учил в Индии, где господствовал индуизм, а в индуизме перерождению действительно придают большое значение. Но поскольку буддизм - это не идем, а методы, то когда буддизм попадал в культуры, где этой идеи не было , то она просто не использовалась. Например, когда буддизм попал в Китай, в традиционной религии Китая не существовало идеи перерождения, поэтому буддизм в Китае не стал использовать это. Традиция Дзен сильно отличается от остальных традиций. И опять же - все дело в методах. Если вы начнете изучать китайский язык ,то увидите что в нем очень много сложных концепций - проще всего объяснить это на примере языка. Например, если в русском языке есть словосочетания "офисное кресло", "кресло-качалка", "кресло для отдыха" и в каждом словосочетании присутствует слово "кресло", то в Китае существовали (и существуют) отдельные название (концепции) для каждого предмета. В результате умы жителей поднебесной функционировали совсем по другому, и чтобы пробить стену столь сложных концепций, в китайском буддизме появились совершенно другие методы (коаны и пр), которые значительно отличались от классических. Так что, если буддисту идея перерождения нравится, он может ее использовать, если нет - то ему не нужно в это верить.  

В христианстве образ Христа продолжил классическую западную тему страдающих Богов - Осириса, Адониса, Диониса и др. - тема страдания проходит через всю историю христианства, поскольку "жизнь - это юдоль страданий". В христианстве страдание является естественной составляющей жизни, ведь "и Христос страдал", поэтому праведный христианин полностью принимает страдания, выпавшие ему при жизни, и после смерти получает в подарок Вечность. Однажды я услышал от своего Учителя слова: "Высшая истина - это высшая радость" и это было самое высокое поучение. Будда хочет только одного - чтобы люди были счастливы и буддизм предлагает конкретные методы, позволяющие достичь счастья при жизни. Радость - вот критерий длительных практик. Если буддист практикует несколько лет, и не становится счастливее, то скорее всего он что-то делает неправильно. 

Есть различия в поведении наставников в христианской и буддисткой традиций. Если святые отцы говорят, что вы должны делать (а в православной традиции даже с ударением на первый слог - "как должно"), что "хорошо", а что "плохо", что "праведно", а что "грешно", то в буддизме вы услышите поучения о причине и следствии. Вы ничего никому не должны и сами выбираете свое поведение. Поведение христианского наставника обычно соответствует неким канонам и нормам благочестивого поведения. В буддизме Учитель может вести себя довольно странно и эксцентрично, но это происходит потому, что у него нет "эго" и ему не важно, как будут выглядеть его поведение со стороны. Для него важно разрушить крепость концепций и представлений в уме ученика, и для этого часто подходят методы "безумной мудрости". Учитель ведет себя так не потому, что он хочет вести себя как-то необычно - выражение "ведет себя" здесь вообще не подходит, это происходит спонтанно. А "обычно", "необычно", "странно" - это уже оценки со стороны, обусловленные субъективной реальностью того, кто оценивает.

Впрочем, если говорить о лицах наставников в христианстве и буддизме, то они перед вами.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Алексий II                                                                                                                                  Лама Оле Нидал

 

Можно сказать, что наставник в любой религиозной традиции - это некий эталон (сочувствия, мудрости, святости, радости, и прочих красивых душевных фенечек :), на который равняются последователи данной традиции. На левой фотографии изображен эталон православной традиции Алексий II, на правой - буддийской. Это мой учитель лама Оле Нидал. Когда я был православным, мне было очень неудобно перед своими братьями во Христе, поскольку доверия к Алексию и большинству наставников православной традиции у меня не возникало. Я настойчиво культивировал в себе это чувство, но все было бесполезно: тут как в любви - насильно мил не будешь. К Оле Нидалу доверие возникло спонтанно - и это было чем то похоже на любовь с первого взгляда. И дело не в том, что кто-то лучше - "лучше" или "хуже" это всего лишь оценки, которые не имеют никакого отношения к реальности. Дело только во внутренних ощущениях.

Естественно, что в основе всех религий Веры лежит вера - и для человека, утратившего веру, религия и ее ритуалы теряют смысл. В буддизме не меньшее значение имеет однокоренное слово - доверие. Доверие к методам, доверие к Учителю. Обычно доверие возникает постепенно. У меня это происходило так: сначала мой критичный ум подвергал сомнению любое высказывание Учителя. Если то, что он говорил, совпадало с моим мнением – проблем не возникало, если не совпадало, то я думал – «может быть Учитель не прав?». Но проходило время, и я видел, что те вещи, о которых говорил Лама, полностью совпадали с тем, что я испытывал во время медитаций. И раз девять вещей совпали с моим собственным опытом, то десятой, что я еще не проверил, я уже доверяю безоговорочно, потому что то, что совпало с моими ощущениями, уже сформировало некий базис доверия. Сейчас же я могу сказать, что мое доверие к Учителю и к методам безгранично, но чтобы прийти к этому, мне понадобилось семь лет. На Востоке есть такая пословица: "Если то, что говорит Учитель не совпадает с вашим мнением, скорее всего это хороший Учитель" :)

В религиях Веры, да и вообще в западной культуре присутствует очень четкая, булевая логика "или то, или это" - "Или ты идешь к Богу, или к Дьяволу", "Или телу, или душе", "Кому церковь не мать, тому Бог не отец". "После смерти или в Рай или в Ад", "Или Добро или Зло". В то время как христианские теологи ведут многовековые споры, что - истина, а что ересь, что от Бога, а что от Дьявола, буддист просто садится в позу медитации и наблюдает за тем, что происходит в его уме. В буддизме после многих лет практики двойственность исчезает, противоположности становятся одним целым, и кажущийся парадокс "или это, или то" разрешается сам собой. Но не на уровне концепций в уме, а просто, когда ограничения в уме исчезают, то все становится возможным. Ну, почти все :).

В христианстве есть учение о страстях, которое подробно объясняет, с помощью какого оружия можно победить ту или иную страсть (чревоугодие побеждается воздержанием, сребролюбие - нестяжанием, гордость - смирением и т.д). В буддизме подход совершенно другой. Буддист не ведет борьбу со своими страстями (в буддизме они называются мешающими эмоциями), он вообще не считает их важными, а просто наблюдает за тем, как они появляются, играют и исчезают в его уме. Более того, методы буддизма используют энергию мешающих эмоций для трансформации - именно мешающие эмоции становятся основным топливом на пути к Просветлению, и каждая мешающая эмоция постепенно трансформируется в определенный вид мудрости.

Поэтому в разные буддистские школы приходят люди с разными базовыми мешающими эмоциями: для школы Гелугпа - это запутанность, для Ньигма - это злость и гордость. В моей школе, Карма Кагью - это желание и привязанность. Желание и привязанность идут вместе, поскольку любое желание в конечном итоге приводит к привязанности, а привязанность - к страданию. Так вот, мы не боремся с желаниями и привязанностью - мы считаем, что желания это замечательно. Мы просто практикуем и наблюдаем за тем, что происходит в нашем уме. А трансформация желания и привязанности в мудрость происходит естественно после многих лет практик. И к этому не надо стремиться, или контролировать этот процесс - все происходит на автопилоте внутренней мудрости. Но если окружающие стали говорить: "чё-то ты в последнее время стал подозрительно мудрым, и одновременно каким-то непривязчивым", то значит трансформация уже произошла :)

Постараюсь привести конкретный пример: в моей жизни всегда была большая страсть - это женщины. На первый взгляд, замечательная страсть. Да, мне тоже нравится. Но к чему это обычно приводило? Все развивалось примерно одинаково: бурное начало, сильная страсть, горячее соединение двух тел, прекрасное плато. А потом она понимала, что я именно тот самый, единственный, у нее возникала сильная привязанность, что приводило к не менее сильным отрицательным эмоциям. Мне очень не хотелось этого, но обычно все получалось именно так. Я понимал, что каким-то образом притягиваю к себе женщин, которые сильно ко мне привязываются. То есть привязанность - это не плохо, но в данном случае именно привязанность приводит к страданию. С точки зрения чувства вины - виноват я, с точки зрения ответственности - причина во мне. 

Когда я был христианином, я пытался бороться с э... (христианство называет это похотью), но без особых успехов. Когда я стал буддистом, я постепенно научился наблюдать: как возникает желание, как оно становится сильным, а потом очень сильным, затем превращается в страсть, достигает пика, теряет свою силу и исчезает. Во мне появился внутренний наблюдатель, который не оценивает, а просто видит причину и следствие этой причины. Это похоже на то, как мысленно совершаешь действие, и сразу в уме выстраивается цепочка причин и следствий. И если на конце этой цепочки возникает страдание, то в любой момент можешь исключить причину, и цепочка рассыплется. Причем, это происходит очень легко, без напряжения. Просто все становится игрой. Когда в моем уме появилось пространство, я перестал быть рабом своих страстей - просто в пространстве появилось гораздо больше возможностей.

И еще один момент - когда я боролся со страстями по христианским рецептам, это неизбежно приводило к гордыни. То есть, я знаю, что одни поступки христианская мораль считает "хорошими", а другие "плохими". И, если у меня получается совершать "хорошие" поступки, то я думаю, что я хороший, и у меня складывается образ некого "хорошего я". Но в то же время я вижу, что другие люди совершают "плохие" поступки, и если я начинаю об этом думать, то мне никуда не уйти от оценок и сравнений, поскольку это естественное свойство ума. В итоге, я считаю себя выше (или ниже), что приводит к гордыне (или чувству вины). Будучи христианином, я эти мысли отгонял или подавлял, но это мало помогало, поскольку в христианстве (за исключением направлений гностического христианства) нет методов, позволяющих работать с мыслями. Когда я выпустил проект о Жизни, ко мне стали приходить письма от людей, которые говорили, что проект им очень помог - в результате мое "эго" раздулось, как шар-Монгольфье. Я думал: "О, я помогаю людям, о, я делаю хорошее дело, о, я головка от часов заря". Иногда я выпадал из этого мысленного потока, и тогда у меня возникала мысль: "Блин, так это же гордыня", - и мне становилось стыдно. Ну и что с того? Проходило какое-то время, а потом все повторялось. Когда я стал буддистом, то после нескольких лет практик, иллюзии по поводу моего "я" рассеялись как дым, и сейчас я не оцениваю свою деятельность, как "плохую" или "хорошую". Я просто делаю свое дело, а оценки других для меня безразличны: письма с самой жесткой критикой или сладкой похвалой не могут ничего ни убавить ни прибавить к моему я. Конечно, я реагирую на конструктивную критику, но не невротическими эмоциями, а вполне конкретными действиями.

Это кстати, дает повод некоторым людям считать буддистов людьми бесчувственными - ведь избавляясь от совести, чувства вины, страха, и (страшно сказать) самой главной характеристики жизни - страдания, буддисты становятся почти что мертвыми. Они правы - в теории это выглядит как бесчувственность, но на практике все происходит с точностью до наоборот. Именно когда уходят мешающие эмоций - начинается жизнь. Когда перестаешь все время думать о жизни, раскладывать ее на всевозможные составляющие, когда перестаешь оценивать свои и чужие поступки, то полностью оказываешься в этом потоке. Ведь жить можно по-разному - можно жить концепциями, а можно просто жить.

В христианстве есть десятки религиозных традиций, каждая из которых любит явно и неявно утверждать свою богоизбранность по сравнению с другими. Раньше это противостояние часто выходило за рамки религиозных диспутов, и когда слова заканчивались, люди брали в руки оружие - вспомните многочисленные религиозные войны, Варфоломеевскую и другие ночи, когда одни христиане с именем божьим на устах убивали других христиан. В буддизме сотни различных традиций, тысячи методов, которые, даже на первый взгляд, сильно отличаются друг от друга. Но здесь различие методов – не минус, а большой плюс. Все люди очень разные - так же как разным людям нравятся разные блюда, так же разным людям подходят различные методы познания природы вещей и явлений. Эта природа одна, но пути к ее познанию различны и потому многочисленные школы буддизма мирно существуют и существовали и никогда не вели религиозных войн.

Христианство считает, что человек - это венец творения, сотворенный по образу Бога, что человек должен "властвовать" над остальными живыми существами, что приводит к определенной иерархии. Поэтому христианское "не убий" скорее имеет отношение к человеку, а не к другим живым существам. Буддийский подход не отделяет человека от остального мира. Мир, в котором рождается человек - это всего лишь один из множества миров. В буддизме есть понятие драгоценное человеческое рождение - именно в мире людей у существ есть возможность встретиться с методами Дхармы и, используя их, познать природу вещей и явлений. Большинство буддистских медитаций заканчивается фразой: "для блага всех существ", к которым относятся абсолютно все существа, в том числе и из миров, невидимых для людей. После нескольких лет практик у меня изменилось отношение к другим формам жизни. Например, я перестал убивать комаров. Клещей, которых я нахожу на одежде, я не убиваю (а съедаю:), а отпускаю. Не потому что это "запрещено" или "разрешено" - просто я перестал считать, что остальные формы жизни "хуже" или "лучше" человека, и я не вправе лишать кого-то жизни только потому, что в мире людей есть забавный стереотип, что человек - венец творения. Если бы я родился комаром (или милиционером:), у меня бы не было выбора поступать по-другому.

Христианские философы считают, что есть некая объективная реальность, однажды сотворенная Богом. Что Бог дал человеку единственную истину. Что, в мире есть, как говорил Фома Аквинский, некие базовые понятия (математические аксиомы и пр.), которые созданы самим Богом. Эта точка зрения хорошо стыкуется с принципами классической физики. Ведь отец классической физики, Ньютон, был человеком верующим и считал, что как материальные частицы, так и законы, управляющие их движением, были созданы Богом. Буддизм считает, что человек сам создает внешнюю и внутреннюю реальность представлениями в своем уме. Что для существования некой реальности, которую мы называем объективной, обязательно нужен наблюдатель. Без него говорить о том, что наблюдаемое существует, просто бессмысленно. Что каких-то универсальных законов и правил в мире не существует - они существуют только в умах людей. Пока человек не достиг просветления и не стал Буддой, он подчиняется этим законам, но после просветления он становится полностью свободным, и все ограничения в его уме исчезают (Можно летать. Нет, правда - можно летать:) Мир - это некая договоренность между людьми, и мы видим мир именно таким, потому что смотрим из очень узкой полосочки реальности мира людей. Другие существа видят мир совсем по-другому. Эта точка зрения полностью согласуется с последними открытиями квантовой физики. Кстати, я согласился с буддийской точкой зрения, только после того, как переехал из России в Германию, где увидел, что немцы воспринимают мир совсем не так, как мы. Вскоре, многое из того, что я считал в России нерушимыми правилами и законами, универсальными для всех людей - рассеялось как дым. Вообще, жизнь в другой культуре - это замечательное лекарство от иллюзий.

В буддизме существуют различные формы, которые используются во время медитации - обычно западное сознание воспринимает их как пантеон божеств, но это совсем не так. Формы – женские, мужские, мирные, защищающие, одиночные и в союзе – это выражение различных аспектов нашего Ума. В начале меня напрягали грозные формы, так называемые Защитники, которые очень напоминают демонов в христианской традиции.

Мое западное сознание продолжало разделять все на Добро и Зло, хорошее и плохое. Но в буддизме нет Бога, который есть Добро, как нет и его вечного антагониста - Дьявола. Ум буддиста не работает в таких понятиях, он не оценивает – «это добро», а «это зло», «это хорошо», а «это плохо». Все можно как-то оценить, чем и занимаются западные моралисты. Но зачем? Это ни к чему не приведет. И потому в буддизме нет запретов и заповедей. Просто у любого действия есть причина и следствие. У многих, сразу же возникает вопрос: «Ну, тогда делай все что хочешь, это какая-то анархия получается». Да, человеческие существа полностью свободны, но если я знаю, что любое мое действие, слово и мысль ведут к определенному результату, то я полностью отвечаю за то, что делаю. Поэтому «не убей», «не укради» и многие другие христианских заповеди я соблюдаю не потому, что "это можно", а "это нельзя", а потому что это просто... целесообразно что ли. Вообще трудно объяснить это словами, которые по природе своей двойственны и полны оценок. Бррр :)

Меня, кстати, больше всего интересовал аспект «не прелюбодействуй», поскольку...ну, короче, интересно было. Будда не заглядывает в спальни, ему не интересно, как человек строит сексуальную жизнь, ему интересно, чтобы человек был счастлив. Если секс делает счастливыми два человека – замечательно, если три – тоже не плохо. Как раз многие формы, на которые происходят медитации в буддизме – эта мужская и женская форма в союзе.

Цель буддиста – достичь просветления, и на этом пути все является путем, и секс тоже. Когда из ума исчезают все эти бесконечные оценки "хорошо-плохо", то все становится чистым и удивительным. Когда к Будде, приходил один человек, Будда, видя его потенциал, рекомендовал ему стать монахом, другому он рекомендовал найти партнершу (или две :). А дальше все зависело от самого человека, и он сам выбирал, каким путем идти к своему счастью. Но гораздо приятней двигаться к счастью путем счастья, нежели страдания, не правда ли?

По материалам: lossofsoul.com