Устный коммент. дост.Гьятрула Ринпоче к тексту "Преобразование счастья и несчастья в духовный путь"
Поэтому имейте в виду, пожалуйста, если вы не хотите несчастья, вам следует избегать его причину — порок. Зачем продолжать порождать причину негативной кармы, если вы не хотите результата? Об этом вам надо подумать. Затем вам следует с помощью четырех корректирующих сил обнаружить те действия, которые вы уже накопили, и стремиться к тому, чтобы не накапливать их снова в будущем. Большинство из вас знакомы с четырьмя корректирующими силами, являющими собой основу практики очищения Ваджрасаттвы. Чтобы освободиться от негативных причин, вам следует применить эти четыре силы посредством очищения и повторения мантры Ваджрасаттвы. Это указывает на то, что порок непостоянен и его можно устранить. Можно добиться его полного очищения.
Эти четыре силы эффективны лишь в том случае, если они являются завершенными. Это сила опоры, основанная на визуализации Ваджрасаттвы над макушкой своей головы; сила покаяния, основанная на вспоминании своих прошлых проступков, пороков и негативных накоплений; сила очищения, в основе которой лежит нисходящий поток нектара из головы Ваджрасаттвы, стекающий через вашу макушку в тело и очищающий негативные накопления; и, наконец, сила обета никогда не допускать повторения этих негативных факторов в будущем. Наверное, эта последняя сила - не повторять негативного — является самой важной. Сейчас много преступников, которые, попадая в тюрьму, признаются в содеянном и обещают никогда больше не повторять этого.. Их освобождают под честное слово - и они снова совершают преступление. Если вы продолжаете порождать те же негативные причины, хотя вы и очистились от них, никто не может гарантировать вам свободу от них в будущем. Это все полностью зависит от силы вашей решимости.
Вы хорошо знакомы с этим состоянием или привычкой повторять свои ошибки, особенно в кругу семьи, среди своих близких. Муж, мужчина может обманывать свою жену или женщину, с которой он живет или с которой связан обязательствами, и если она обнаруживает это, он обещает: "Это больше никогда не повторится, я обещаю, я обещаю". И в течение нескольких дней они живут счастливо, и все у них прекрасно. Затем через какое-то время старая привычка проявляется снова, и проблема возникает еще раз. Это ведет к разводу, затем - к новому браку. И все повторяется опять. Вы хорошо знакомы с такой повторяемостью.
Следующий шаг состоит в использовании несчастья в качестве опоры для того, чтобы тянуться к добродетели или благим поступкам. Это достигается размышлением о том, что если я так люблю счастье, которое являет собой противоположность несчастья или страдания, то я должен стремиться к его причине, которой является добродетель. Что такое добродетель? С точки зрения описания десяти коренных пороков, добродетель - это то, что противоположно этим десяти. Это не просто стремление избегать совершения убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, клеветы, грубой речи, сплетен, тяги к обладанию, злонамерения и ошибочной точки зрения; но это стремление намеренно практиковать противоположное этим десяти порокам. Недостаточно просто тянуться к добродетели. Следует практиковать добродетель и всячески стремиться к ее причине, изо всех сил стараться продвигаться по пути добродетели. Тяга к добродетели является в некоторой степени первым аспектом бодхичитты устремления. Бодхичитта устремления - это развитие в себе четырех безмерных качеств (любви, сострадания, радости и умиротворенности). Стремление же обрести добродетель, включить притяжение к ней в свою практику или в повседневную жизнь, является практической бодхичиттой, вторым ее аспектом. Здесь вы стремитесь практиковать шесть совершенств (щедрость, нравственность, терпение, усердие, концентрацию и мудрость).
Если кто-нибудь спросит вас: "Вы любите счастье?", вы, конечно же, ответите: "Да". Счастье является результатом добродетели, благостных причин. Если вы просто размышляете: "Мне это нравится, но я не могу добиться этого. Почему? Потому что я слишком ленив или мне не хватает стимула", или находите какие-то другие предлоги, то какой смысл в том, чтобы просто любить это? Как далеко это приведет вас? Просто тянуться К добродетели недостаточно. Ее следует развивать посредством тела, речи и ума путем культивирования мудрости восприятия, размышления и медитации.
Следующий шаг состоит в использовании несчастья как опоры для практики сострадания. Вы размышляете о том, каким многочисленным страданиям подвержены другие живые существа, подобные вам, и эти страдания по большей части превосходят ваши собственные. Важной практикой является размышление о тщетности цикличного существования и о том, как все живые существа попадают в сети самсары в результате своих действий - даже в противовес своим собственным желаниям. Особенно старайтесь представить себе три низших царства и размышлять о том, как невыносимы должны быть страдания в них. Старайтесь развивать в себе желание того, чтобы все существа были свободны от страданий, и молитесь за них, пока не почувствуете, что не сможете успокоиться до тех пор, пока все существа не будут свободны.
В первую очередь следует развивать безмерное беспристрастие, с тем чтобы осознать равенство всех существ. Затем следует выполнять соответствующую практику для развития безмерной любви, сострадания и радости.
Далее, несчастье используется как опора для взращивания в себе такого отношения к другим, чтобы дорожить ими больше, чем самим собой. Здесь вам следует размышлять над тем, что причина того, что вы не свободны от этого несчастья, кроется в том, что вы всегда думали лишь об одном себе. Теперь же вы должны дать клятву посвятить всего себя заботе о других, ясно понимая, что это является источником счастья и процветания. Вы должны понять, что из-за того, что вы думаете лишь о себе, что заставляет вас колебаться между привязанностью, отвращением и равнодушием, вы и создали данную проблему, данное несчастье. Осознав сейчас, что это главный корень вашей проблемы, вы должны заменить свой эгоизм на заботу о других.
Это то, что постигли все будды и бодхисаттвы и что они воплощали в жизнь. Говоря попросту, они осознали эту проблему, заменили "я" на "другие" и достигли освобождения. Вы же, с другой стороны, этого не сделали. В этом состоит различие между теми из вас, кто по-прежнему остается простым живым существом и теми, кто достиг освобождения и именуется буддой или бодхисаттвой. Вы дорожите собой больше, чем другими. Они же дорожат другими больше, чем собой.
Это вам необходимо практиковать, ибо ваша привычка думать лишь о себе очень сильна. В медитации ум приучается заменять себя на других. Если вы думаете, что можете легко достичь этого, вы можете оказаться разочарованными, когда возникнет какое-то сильное несчастье, и вы начнете немедленно на него реагировать. Пожалуйста, не думайте, что эта привычка легко угаснет. Практика - это медленный процесс.
Вам не следует иметь слишком больших ожиданий, чтобы не пережить очень сильное разочарование.
В Тибете жил один Геше, который медитировал на терпимости. Это была его основная практика. И вот он все Время медитировал и медитировал. Каждый раз, когда заходил ученик и спрашивал: "Учитель, Геше-ла, на чем вы медитируете?", он отвечал: "На терпимости". Так приходили различные ученики и задавали один и тот же вопрос: "На чем вы медитируете?" - "На терпимости". Однажды один из учеников спросил: "О учитель, на чем вы медитируете?", и он ответил: "На терпимости". Тогда ученик сказал: "Съешьте дерьмо", и Геше-ла воскликнул: "Что?! Что ты сказал? Сам съешь дерьмо".
Очень легко быть добродетельным и благостным, когда все идет хорошо. Но как только возникает небольшое несчастье, начинается настоящее испытание. Вот тогда вы и можете оценить, насколько успешна была ваша практика, особенно если вы посмотрите на свое поведение в кругу семьи. Это очень хорошее испытание, чтобы проверить себя.
Если вас постигла ужасная неудача, это указывает на начало трудных времен. Вы все переживали такие случаи. И именно это время является решающим для осуществления этих практик, но предварительно следует потренироваться в них. Для этого вы и практикуете. Особое внимание вам следует уделить тому, чтобы получить самые яркие и убедительные переживания, осознав при этом свои слабые места.
Далее. Недостаточно, чтобы несчастье просто стало неким вспомогательным средством в вашей духовной практике. Это лишь начальный шаг. Очень важно, чтобы вы развивали в себе постоянное ощущение радости или благодарности в результате осознания того, что это происходит. Несчастье как вспомогательное средство для вашей духовной практики — это нечто, чему действительно следует радоваться.
Могут возникнуть и другие проблемы, о которых я хотел бы сказать. Многие тибетцы вступают на духовный путь, принимают посвящение в духовный сан, уходят в монастыри или в колледжи для обучения и практики, ибо таким образом они могут обрести стабильность в жизни и покровительство. Они получают пищу, одежду и все другое необходимое для жизни. Это позволяет им легко выжить. Выжить же, будучи беженцем В Индии, Непале или где бы то ни было еще, очень трудно. Так было даже в Тибете. Многие уходили в монастыри, где жизнь была бы легкой, и где о них бы заботились. Многие американцы встают на духовный путь, так как чувствуют себя потерянными, в смятении и отчаянии. Чтобы избежать этих трудностей, они становятся буддистами и начинают духовную практику.
Вот что в какой-то степени подразумевается под выражением, что недостаточно того, чтобы несчастье стало вспомогательным средством в вашей духовной практике. В худшем случае вы можете использовать несчастье как повод для вступления на путь. Главное, что нужно иметь здесь в виду, - это то, что чрезвычайно важным является взращивание в себе этого глубокого и постоянного чувства благодарности. Именно в силу благодарности даже тяжкие страдания будут приятными. Вот таким путем практикующие достигают просветления в одном теле и за одну жизнь. Другого пути нет, ибо в уме у них пребывает конечная цель. Если вы будете постоянно размышлять лишь о временных трудностях, вы попадете в тупик и остановитесь; как же вы сможете двигаться дальше? Вы должны понять, что временные трудности являются ЧРСТЬЮ пути. Это тот путь, который ведет к конечному состоянию освобождения. Если вы посмотрите на Миларепу, Лонгченпу, всех других мастеров прошлого, которые являются для вас примером, вы ясно увидите, что другого пути нет. Вы должны примириться с этим и развивать в себе бодрость духа и благодарность, сталкиваясь с временными трудностями, зная при этом, что они обязательно изменятся. Они являются частью того, что ведет всех вас к самому большому блаженству.
Страдание очень милосердно к вам. Если вы свободны от страданий, вы не станете отворачиваться от соблазнов цикличного существования, а это значит, что вы никогда не будете свободны. Это все так просто.
Иногда очень трудно выпить какое-то лекарство с отвратительным вкусом, например китайский лечебный чай. Но вы пьете его, потому что знаете, что он вам полезен. Так же трудно подвергаться какой-либо операции, но вы знаете, что в этом случае есть шанс излечения. Точно так же чрезвычайно трудно практиковать дхарму. Как же иначе? Однако если вы понимаете, что это страдание, каким бы тяжелым оно ни было, является чем-то ведущим к вашей цели, и что его можно вынести, относясь к несчастью с оптимизмом, то вы сможете преодолеть свою неспособность переносить физическую боль. Благодаря ощущению ментального благополучия, которое означает ментальную силу, ум становится действительно сильным и начинает ощущать счастье и покой в процессе выполнения этой практики. Одно это приводит к тому, что физическая боль кажется неощутимой. И тогда достигается такое состояние, когда физическая боль не в состоянии больше воздействовать на ум. Это достижение является обязательным условием для тех, кто желает углубиться в практику дхармы, особенно кто желает обрести способность преодолевать болезнь своей внутренней силой. Это указывает на то, что человек способен преодолеть физическую боль посредством своего ощущения ментального благополучия, что подразумевает то, что тот же путь ведет к преодолению врагов, одержимости демоническими силами и так далее.
Что еще следует отметить здесь - это то, что преобразование этого отношения отвращения к несчастью является основой того, чтобы несчастье стало духовным путем. Пока ваш ум подвержен влиянию беспокойства и отчаяния, сделать несчастье частью пути невозможно. Если ум обеспокоен, а вы пытаетесь заставить себя выдержать страдание, ничего у вас не получится. Единственный путь для вас - это рассмотреть все пункты этой практики, применять их во всех жизненных обстоятельствах и практиковать постепенно.
Выполняя практику согласно учениям, преобразуя несчастье в путь, вы получите особую пользу. Во время всех этих переживаний вы сами увидите, как это помогает вашему продвижению, и ваше ощущение благополучия будет продолжать расти. Вы получите вдохновение для продолжения этой практики.
Вначале вам следует практиковать в ситуациях небольших неприятностей. Это очень важно. Постепенно вам будет все легче выполнять это и в конце концов вы сможете практиковать в ситуациях большого несчастья. Будучи новичком, вам никогда не следует пытаться выполнять эту практику перед лицом серьезных неприятностей.
Развитие каждой из добродетелей на пути равнозначно развитию терпения. Во-первых, вы учитесь быть терпимым с самим собой. Увидев некоторые положительные результаты и несомненную пользу этого, вы можете затем практиковать терпение по отношению к своей супруге, семье, друзьям и так далее. Увидев пользу в этом, вы можете практиковать терпение с другими объектами, вызывающими большую сложность. Тренировка в щедрости может начаться с такого простого приема, как отдавание чего-либо правой рукой левой руке, а затем - обратно правой руке, после этого - отдавание этого нечто в руки другого человека, например, вашей супруги или ребенка, затем - в руки вашего друга, и наконец - в руки чужого человека. Таким образом вы будете двигаться от малого к большому. Трудно ожидать, что вы сможете достичь уровня переживаний, выходящего за рамки вашего собственного ума. Обычно вступая на путь, вы начинаете с изучения сути хинаяны. Постигнув ее, вы движетесь дальше - к сути млхаяны. Постигнув ее, вы продвигаетесь к ваджраяне. Но некоторые люди в силу своих молитв и устремлений в прошлом, кармических причин и следствий могут идти прямо к ваджраяне или к махаяне, им не нужны постепенные этапы развития. Люди находятся на разных уровнях развития. Мы не можем быть все одинаковыми. Вам не следует относить себя к какой-то определенной категории. Вы должны оценить свои собственные способности и получить наставления для выполнения соответствующей практики.
В периоды между медитациями вам следует регулярно обращаться с молитвами к своему духовному учителю и к Трем Сокровищам, чтобы несчастье могло быть преобразовано в духовный путь. Когда вы заметите, что сила вашего ума начинает увеличиваться, вы должны сделать подношение Трем Сокровищам и духовному учителю в знак благодарности. Когда вы почувствуете, что достигаете развития в этом процессе преобразования несчастья в путь, вам следует молиться своему учителю и Трем Сокровищам о предоставлении вам более неблагоприятных обстоятельств, с тем чтобы ваша практика могла углубиться : например, вы можете молиться, чтобы попасть под воздействие духов, призраков или каких-либо ужасных отвлекающих ситуаций.
Мы подробно обсудили преимущества несчастья и различных препятствий. Для меня лично хорошим примером была моя мать в этой жизни. Она была всегда слишком беспокойна под воздействием негативных привычек. Позже она ослепла. Она регулярно выполняла ритуалы обетов принятия прибежища, но в остальное время ум ее был занят мирскими заботами. После того как нас разлучили, ее страдание усилилось. Позже она начала постоянно совершать молитвы Ченрезигу и повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ
ХУМ. Она могла повторять эту мантру несколько миллионов раз. И в конце концов - перед ее смертью - к ней вернулось Зрение, ее седые волосы начали чернеть, и во рту даже выросло несколько новых зубов. Во время ее смерти можно было наблюдать некоторые поразительные вещи. Я думая -основываясь на знании ее природы, - что если бы она не ослепла, этого никогда бы не произошло.
Некоторые из моих друзей и учеников заболевали раком или другими неизлечимыми болезнями. Получив наставления по практике Ваджрасаттвы, они начинали выполнять ее с предельной серьезностью. И некоторые из них смогли излечиться. Другие во время смерти были свободны от какого бы то ни было сожаления и даже были счастливы, показывая таким образом знаки настоящих достижений. Теперь я точно знаю - ибо это были мои ученики и друзья, - что если бы они не заболели, этого никогда не произошло бы. Именно благодаря страданиям, вызванным физической болезнью, они вступили на путь духовной практики.
Что касается меня, то в Тибете в моем монастыре до начала Культурной Революции было несколько сотен монахов. После того как мне в 1959 году удалось бежать, многие из этих монахов были убиты, особенно высокие ламы. Я — единственный, кто остался жив из всего монастыря и кому удалось бежать. Находясь в Индии, я имел возможность встретиться с великими личностями нашего времени, достигшими самореализации, - с Далай- Ламой, Кармапой, Дуджомом Ринпоче, Калу Ринпоче и многими другими. Если бы я не покинул Тибет и не пережил все связанные с этими переменами трудности, я бы по-прежнему занимал какой-то высокий пост в своем монастыре, считая себя великим ламой. Такой оборот событий дал мне возможность встретиться с великими ламами, живущими в других местах, а также подвижника, погруженного в глубокую медитацию. Когда голова упала, ударившись о землю, вор в панике убежал. Практикующий чод, глубоко постигший единство видимых проявлений и пустоты, подумал, что это был какой-то призрак, проявившийся в виде препятствия. Не долго думая он протянул руку, поднял свою голову и водрузил ее на место, продолжая выполнять практику. Для него это было лишь частью практики. Завершив медитацию, он отложил все ритуальные принадлежности и отправился домой.