Устный коммент. дост.Гьятрула Ринпоче к тексту "Преобразование счастья и несчастья в духовный путь"

Сегодня вечером здесь, а также в любое время, когда бы вы ни были заняты каким-либо из аспектов практики Дхармы, вам следует прежде всего тщательно исследовать свое побуждение и мотивы — хорошие они, дурные или нейтральные. Слушаете ли вы учения, как «например, сегодня вечером здесь, размышляете ли вы о значении учений, которые услышали, медитируете вы или сами излагаете учения, вы должны внимательно следить, не присутствуют ли в умственном потоке пять неблагоприятных состояний ума* и восемь мирских переживаний**. Если вы их обнаружите, искореняйте их, поскольку такое побуждение и такие мотивы не являются хорошими, они ведут лишь к страданию и неудовлетворенности.


* Пять неблагоприятных состояний ума: нечистое осознание, агрессия-ненависть, гордыня, желание-привязанность и зависть.

** Восемь мирских дхарм (переживаний): приобретение-потеря, удовольствие-страдание, похвала-хула, слава-бесславие.

Вместо этого вам необходимо создать добрые побуждения, к которым относятся слушание Учения, практика или медитация, совершаемые исключительно во благо всех живых существ, с тем чтобы помочь им достичь своих целей. Если у вас нет такой мотивации, и вы остаетесь безразличны, не имея никаких реальных намерений, тогда вы не добьетесь положительных результатов от предоставившейся возможности. Такое безразличное отношение не приносит плодов. Поскольку вам необходимо создать нечто, и это нечто должно быть добродетельно и позитивно, насколько возможно, чрезвычайно важно, чтобы вы вызвали в себе добродетельное, благое намерение.

Текст, который я буду комментировать начиная с сегодняшнего вечера, является очень известным текстом, составленным великим махасиддхой и ученым Джигме Тенпе Ньимой, Третьим Додруп Ринпоче, и называется этот текст "Преобразование счастья и несчастья в духовный путь".

Согласно традиции, когда учение получают из такого текста, как этот, вначале человек должен как следует понять название текста, выражение почтения, высказанное автором, и его личные устремления. Устремление отражает ту цель, которую автор стремился достичь, составляя этот текст.

Что касается названия: "Преобразование счастья (радости) и несчастья (страдания) в духовный путь", то стоит только великим ученым Индии и Тибета услышать его, как они сразу же будут знать, о чем идет речь в тексте. Те, кто достаточно осведомлены, сразу же поймут, входит это учение в категорию сутры либо в категорию тантры. Начинающие же, обладающие лишь основой научных знаний, смогут определить ту общую идею, которая раскрывается в учении. Это также поможет им иметь этот текст в виду для того, чтобы в будущем обращаться к нему. Каждый текст имеет свое собственное название, точно так же, как каждый из вас имеет собственное имя.

После названия текста помещается выражение почтения со стороны автора. В данном случае автор, Додруп Тенпе Ньима, преклоняет колени перед благородным Авалокитешварой, великим Бодхисаттвой Сострадания. Как поэтически объясняет автор, причина такого поклонения Авалокитешваре кроется в том, что он является тем, кто всегда радуется счастью других. Как Бодхисаттва Сострадания, когда бы он ни увидел счастье других - будь оно временным или окончательным, - он всегда радуется. С другой стороны, его глубоко печалят страдания других. Когда он думает обо всех живых существах шести царств - обитателях ада, голодных духах, животных, людях, титанах и дэвах, - он осознает, что все они подобны упрямым детям.

Несмотря на то что бесчисленные Будды и Великие Учителя являлись в этот мир в прошлом, пребывают в нем в настоящем и еще явятся сюда в будущем, вы по-прежнему полны сомнений- И вы все равно упрямы, вы все равно не верите в учения, вы все равно не практикуете с искренностью и открытым сердцем. Авалокитеш в аре печально видеть такое положение дел, однако он является тем, кто в совершенстве овладел качествами великого сострадания и таким образом освободился от своих собственных радости и печали. Поскольку он отдает всего себя другим и испытывает лишь великое сострадание, поскольку он развил в себе качества великого сострадания, он освободился от бремени постоянно меняющихся радости и печали.

Так что именно от Авалокитешвары, которого вы все очень хорошо знаете, происходят тысяча будд этой эпохи, именно он порождает всех Будд и является источником сострадания всех Будд. И именно ему, как воплощению всего этого, автор и выражает почтение. Описывая благородные качества и добродетели Авалокитешвары, он указывает свою цель, которая состоит в том, чтобы дать подробное объяснение сути учения о том, как преобразовать счастье и несчастье в духовный путь. И учение это является тем необходимым инструментом, который использовали и на который опирались все ламы прошлого. Без этого инструмента им было бы крайне трудно достичь цели своего пути, ибо это действительно инструмент тех, кто достиг истинной реализации. И он считается бесценным в этом мире, подобным драгоценному камню, исполняющему все желания. Без него невозможно обойтись, и, если человек обрел его, ему необходимо удерживать его в процессе продвижения по духовному пути.

Рассматривая таким образом это учение как инструмент, используемый на пути, вы сможете достичь своей собственной цели, а также других целей, которые вы не были в состоянии реализовать. Это то, что вам необходимо, это как решающий ключик к духовному пути. Автор указывает в тексте, что объяснение он будет излагать в двух частях.


ПРЕОБРАЗОВАНИЕ НЕСЧАСТЬЯ

Первая часть содержит в себе учение о том, как преобразовать несчастье в духовный путь, вторая часть - как преобразовать в духовный путь счастье. Мы начнем с первой части: преобразование несчастья. Объяснение дается в соответствии с относительной и конечной истиной.

Следует понимать, что если человек не следует духовному пути, тогда это учение для него в некоторой степени неуместно и бесполезно. Это учение предназначено для тех, кто на самом деле выполняет духовную практику. Оно не только предназначено для таких людей, но также является чрезвычайно важным и необходимым инструментом, который следует использовать на многочисленных этапах пути.

Обидел ли вас другой человек или ваше страдание вызвано чем-то еще, если вы приучите свой ум размышлять только о неприятном, тогда даже самое незначительное, крошечное обстоятельство будет причинять вам большую боль. Это происходит по той причине, что вы всегда стремитесь к удовлетворению своих собственных потребностей и собственных желаний, являющих собой главным образом восемь мирских переживаний, ведущих к пороку. Вы легко привыкаете к этому. Поскольку ваш ум приучен к тому, чтобы размышлять о негативном, то, как только происходит какая-то небольшая, несущественная неприятность, вы немедленно цепляетесь за нее, придавая ей важность чего-то очень большого. И хотя изначально это действительно незначительная неприятность, вы позволяете ей принести вам огромное страдание.

Отношения между мужчинами и женщинами являются, наверное, очень удобным и подходящим очевидным примером. Когда вы встречаете человека, к которому вас очень тянет, то вначале искры, вспыхивающие между вами, настолько интенсивны, что вам приносит удовлетворение даже то, что вы просто видите друг друга. Иногда даже нет необходимости касаться рук другого. Но затем, когда начинает проявляться ваша обычная природа (согласно первой строке текста), из-за того, что ваш ум привык к размышлению о страдании и из-за вашей склонности к пороку, через очень короткое время даже самый незначительный фактор будет вызывать ваше крайнее раздражение или беспокойство и страдание, поскольку сюда оказывается вовлеченным объект вашей симпатии. И вы начнете обвинять в своем страдании того, кем вы так дорожите, хотя в действительности вы сами породили его. Вы создали страдание, поскольку вы сами тяготеете к нему.

Это происходит по той причине, что, какое бы отношение к счастью или несчастью вы ни взращивали в себе, по своей природе оно будет становиться все сильнее и сильнее. Это то, к чему вы привыкли.

Например, все привычки считаются чем-то вредным. Вы, может быть, любите острый перец, поскольку вы развили в себе определенное отношение к употреблению этого продукта. Но ведь он жжет язык, вызывает выделение пота, прожигает язвы в вашем желудке и т.д. Тем не менее, это ваша привычка, вы продолжаете есть перец. Может быть, вы любите пить алкогольные напитки, или у вас есть какая-то другая привычка, подобная этой, которая может действительно сокращать вашу жизнь, но вы продолжаете делать то, к чему привыкли, зная при этом, что это наносит вам вред. Поскольку вас тянет к этому, вы считаете это чем-то хорошим.

Другой пример - рождение детей. В Америке он, может быть, не так уместен, как в Тибете, так как здесь у вас есть хорошие больницы, где женщины рожают детей, и эта процедура рассматривается как довольно легкая. Но в Тибете не было таких мест для рождения детей, и мать часто умирала при родах. Это действительно было опасно и тяжело. Однако после рождения одного, двух или трех детей женщины продолжали производить на свет новых - четыре, пять и так далее, все время осознавая опасность и трудности, которые с этим связаны.

Желание сильнее знания о том, каким будет результат, который влечет за собой страдание. Поскольку привычка или желание так велико, страдание считается не таким уж и сильным.

Все мужчины в Тибете отличались огромным стремлением к утверждению себя как настоящих мужчин, и они любили постоянно сражаться друг с другом, протыкая друг друга мечами практически до смерти - просто для того, чтобы немного позабавиться. Из такой битвы они выходили все в синяках, истекающие кровью и иногда на грани смерти, но восклицая: "О, у меня все великолепно. Никаких проблем". Они совсем не думали о том, что страдают в это время, ибо для них было чрезвычайно важно подтвердить свой статус "настоящего мужчины".

Вот что имеется в виду под привычкой ума. Никогда нельзя недооценивать силу ума, это единственная самая мощная существующая сила. Любая привычка продолжает усиливаться в зависимости от того, в какую сторону она направлена. И в конечном итоге все будет вести к ее росту.

Таким образом, с постепенным усилением привычки, в случае со страданием практически все происходящее будет вести в конце концов к несчастью. Даже самое незначительное событие будет становиться причиной для большого страдания. И в конечном итоге не останется никакой возможности для счастья вообще. Об этом следует постоянно помнить в ситуациях отношений с близкими и родными.

Если вы не признаете, что это происходит из-за ваших ментальных привычек, вы будете обвинять во всем внешние обстоятельства. В конечном итоге пламя ненависти, зла и страдания распространится до бесконечности, ибо вы будете продолжать видеть причину своих проблем во внешних факторах.

Такая ситуация еще называется так: "видимые проявления возникают как враги". Вы с этим хорошо знакомы. Вы знаете таких людей, или, может, сами принадлежите к тем, кто легко впадает в гнев. Такой человек даже под воздействием незначительных случайных событий подвергается немедленной негативной реакции, которая, как кажется, проявляется практически без каких-либо усилий с его стороны. И причина этого - в привычке. Это привычка их ума, и они не осознают, что сами создали такой результат. И когда результат достигает большой силы, им все труднее и труднее увидеть причину, поскольку видимые проявления уже возникают для них как враги. И они оказываются сбитыми с толку, так как ощущают, что все эти явления - нечто внешнее, и они продолжают реагировать на эти внешние условия и обстоятельства. Вам следует помнить, что гнев является основной причиной рождения в низших царствах.

В нашу эпоху упадка живые существа особенно отличаются слабой способностью различения. Не сумев осознать своей исконной природы мудрости-осознавания, они привязываются к желанию, и мудрость различения остается неразвитой. Отсюда слабость полноты внимания и собранности ума. Люди не способны точно распознавать признаки увеличения порока или добродетели, а также успешно принимать и отвергать. Большая часть страданий, которым вы подвергаетесь в эти тяжелые времена эпохи упадка, на самом деле возникает от вашей слабой способности различения. Помня об этом, вы должны упорно работать над развитием большей мудрости. Вы говорите: "Следить за каждым своим шагом", но вам нужно быть бдительными еще до того, как будет сделан шаг. Наблюдайте - а затем делайте.

Если вы практикуете дхарму, вы должны знать, что не быть подверженным воздействию различных препятствий, возникающих в виде болезни, врагов, злых духов или чего-то еще, не значит, что вы на самом деле в будущем сможете избежать возникновения этих факторов. Уничтожение одного врага не дает никакой гарантии, что не появится второй. Или освободившись от одной болезни, вы не можете гарантировать, что в процессе существования в колесе бытия вы не приобретете какую-то другую болезнь. Однако это означает то, что все эти трудности не могут стать для вас препятствиями на духовном пути. Вы не можете полностью предотвратить их, но они больше не в состоянии помешать вашему продвижению по пути, ибо сами стали частью этого пути.

Для того чтобы достичь этого, вам следует практиковать две вещи. Во-первых, вы должны отказаться от отношения крайнего неприятия несчастья. Вам следует уничтожить его. Во-вторых, вы должны развивать в себе бодрость духа перед лицом любого страдания. Давайте начнем с первого - отказа от крайнего неприятия несчастья. На самом деле нет причины ненавидеть его. Вместо этого вам следует снова и снова осознавать бессмысленность и огромный вред отвратительного ощущения беспокойства, которое вы ощущаете, рассматривая несчастье как нечто абсолютно неблагоприятное. Если вы будете постоянно напоминать себе, насколько это бессмысленно, вы начнете осознавать это.

Затем постарайтесь приучить себя к уверенности в том, что "какое бы несчастье или страдание ни возникло для меня, я не буду его бояться, я подружусь с ним, я позволю ему быть...", и таким образом вы будете развивать в себе мужество перед лицом страдания. Это непросто, но если вы будете выполнять это многократно, сила убеждения будет расти, и в конце концов старые привычки и тенденции будут устранены.

Если кто-то постоянно пререкается с вами, раздражая вас или создавая постоянную натянутость в отношениях, вы можете принять решение: "Я не буду бояться этого, так как это бессмысленно, я просто позволю этому быть". Вместо того, чтобы реагировать, позвольте этому произойти и наблюдайте. Через некоторое время этот человек, который постоянно подстрекает вас к ссоре и ведет себя вызывающе, либо устанет продолжать в том же духе, либо попадет в замешательство. Если это приличный человек, он попадет в замешательство, если нет — ему просто наскучит или надоест.

Главный момент здесь состоит в том, что весь конфликт безоснователен. Нет никакой надобности продолжать развивать то, что не имеет никакого смысла.

Если вы находитесь в доме, и в нем нет никаких привидений или злых духов, но вы думаете, что они там есть, и вас охватывает панический ужас, тогда при каждом звуке захлопывающихся дверей или движении воздуха по комнате ваш страх будет усиливаться. Он будет расти — и в конце концов привидения на самом деле появятся. Дом наполнится призраками - и тогда у вас будет действительно большая проблема.

Вам следует постоянно развивать в себе отношение отказа от этого крайнего неприятия несчастья. Как сказал прославленный Шантидева: "Если страдание можно устранить, то нет необходимости отчаиваться. Если его устранить невозможно, нет никакого смысла падать духом". Следует постоянно помнить этот мудрый совет, ибо в нем ясно говорится о бесполезности неприятия страдания.

Развивая такое отношение, вам следует постоянно осознавать большую пагубность такого неприятия. Если человек не реагирует с сильным беспокойством, и его ум исполнен отваги и силы, ему будет легко перенести любую трудность. Эта так называемая трудность станет такой же невесомой, как кусочек хлопка. Подобные переживания испытал Кармапа, которого многие из вас знают, поскольку он умер здесь, в Америке. Во время смерти его тело пожирало множество различных болезней. В таких мучениях даже камню было бы трудно сохранять терпение. Однако когда каждое утро к нему заходил врач и спрашивал о его самочувствии, Кармапа отвечал, что чувствует себя прекрасно, и его беспокоит лишь благополучие других. Вот ярчайший пример того, как человек достиг полного совершенства в этой практике. Существует огромное множество правдивых историй о великих ламах, которые достигли цели преобразования несчастья в духовный путь. Например, Его Святейшество Далай-лама, которому пришлось покинуть свою страну, несмотря на все трудности, которые ему пришлось пережить за свою жизнь, никогда не говорил плохо о коммунистических правителях Китая. Когда умер Мао Дзэ-Дун, Его Святейшество испытал глубокую печаль и много молился за него. Он считает, что все эти люди должны быть объектами сострадания и любви. Он достиг осознания бессмысленности и огромной пагубности чувства ненависти. Чогьям Трунгпа Ринпоче был еще одним примером человека, который пережил огромные трудности исключительно ради других людей.

Дело в том, что когда вы дорожите собой, вы не достигаете ничего. Какой смысл в том, чтобы не достигнуть ничего? Бели вы будете рассматривать этот вопрос таким образом, все будет ясно. Достигшие реализации существа отдают себя во благо других и проявляют заботу только о них. Они уже достигли освобождения, а вы нет. В этом огромное различие.

Если вы не в состоянии обрести эту силу ума, посредством которой великое несчастье становится таким же несущественным и легким, как кусочек хлопка, то из-за того, что вы реагируете с огромным беспокойством, вы будете постоянно подавлены страданием, даже перед лицом чего-то очень незначительного.

Например, в силу глубины истинной бодхичитты, которую развивали в себе бодхисаттвы прошлого, многие из них могли пожертвовать частями своего тела, например пальцами рук или ног, конечностями. При этом благодаря чистоте и силе ума они не испытывали никакой боли. Вместо этого они ощущали благодарность и блаженство.

Думая о привлекательном мужчине или роскошной женщине и пытаясь уничтожить желание, которое вы испытываете по отношению к этому человеку, вы только изводите себя. Верно? Точно так же, если вы поглощены размышлениями о негативных аспектах своего положения, вы не можете развивать в себе силу духа. Это будет невозможно из-за того, что вы сосредоточены на своем страдании.

Поэтому, как вы уже знаете из полученных ранее указаний насчет необходимости охранять врата своих чувств, попадая в неблагоприятную ситуацию, вместо того чтобы оказаться поглощенным в размышления о ее характеристиках, вам следует лучше приучать себя к тому, чтобы вспоминать те наставления, которые вы получили. Поместите свой ум в естественное состояние, в котором постигается истинная природа.

Согласно винае, если вы попали под воздействие объекта желания, вы можете медитировать одним из многочисленных способов на этот объект, как отталкивающий. Если это чье-то тело, вы можете представить его как нечто нечистое, расчленив на отдельные органы и части. Метод же махаяны состоит в том, чтобы представить истинную природу тела как иллюзорную и рассматривать его как призрак — а также и себя рассматривать как призрак. Другой метод состоит в том, чтобы рассматривать тело не как объект желания, а как объект сострадания. Вы также можете использовать учения предварительных практик*, размышляя о том, как все живые существа в то или иное время были вашим отцом или матерью, что они были добры к вам так же, как ваши отец и Мать в этой жизни. Развив в себе огромное самообладание, вы достигнете огромного сострадания, чувства намного более возвышенного, чем привязанность. Привязанность ведет лишь к своей противоположности - отвращению.


* Предварительные практики включают в себя шесть обычных созерцательных и шесть специфических практик. К шести обычным откосятся медитации-размышления о ценности рождения в царстве людей и о трудности его достижения, о преходящей природе жизни и существования, об истинности закона причины и следствия, о страдании существования в колесе самсары, о том, как Найти поддержку опытного духовного учителя, и о пользе освобождения. Шесть специфических практик - это прибежище-бодхичитта, мандала, Воджрасаттва, гуру-йога, чод (уничтожение привязанности к своему "я") и пхова (перенесение сознания).

Поделиться в социальных сетях