Устный коммент. дост.Гьятрула Ринпоче к тексту "Преобразование счастья и несчастья в духовный путь"

Несколькими днями позже, когда он совершал обряд обхождения вокруг ступы, его увидел тот же вор и узнал в нем того йогина, которому он отсек голову. Увидев, что тот жив и здоров, вор исполнился ужаса и раскаяния. Если бы он промолчал, все было бы хорошо, но, к сожалению, он . подошел к йогину и простерся перед ним, признавшись в содеянном. Йогином внезапно овладели сомнения, и он сказал: "О, так значит ты действительно отсек мою голову". И тут же его голова упала с плеч, и он умер.

В Тибете часто происходят подобные вещи с великими ламами, достигшими такого высокого уровня реализации, чему я лично был свидетелем. Если вы не спросите их о самочувствии, они никогда не заболеют. Но если вы подойдете к кому-то из них и скажете: "О, Ринпоче, как вы сегодня себя чувствуете?", он тут же может согнуться от боли. Я видел, как некоторые великие ламы начинали плакать от сильной боли, но если бы вы не затронули эту тему, они чувствовали бы себя прекрасно. Подобное этому происходило с Его Святейшеством Дуджоном Ринпоче. Если к нему подходили и говорили: "О, Ринпоче, вы, должно быть, неважно чувствуете себя сегодня", или: "Как ваше самочувствие сегодня? Хорошее?", он отвечал: "Я чувствую себя неважно", и начинал проявлять признаки болезни. Но если к нему подходили и говорили: "О, Ринпоче, вы, должно быть, чувствуете себя прекрасно", он отвечал: "О да, я чувствую себя прекрасно''. Эти примеры показывают вам силу мыслей, имеющих определенное направление.

В какие бы негативные обстоятельства вы ни попали -будь это физическая болезнь или какая-то плохая новость, у вас есть возможность использовать это несчастье в качестве самого пути. В данный момент вы все переживаете по поводу трагической вести о кончине Его Святейшества Кхьенце Ринпоче, но именно сейчас вам следует применить эту практику. Если бы вы не могли ничего сделать, получив плохое известие, а могли лишь страдать, это было бы одно; но сейчас вы знакомы со всеми этими методами, с помощью которых можно использовать данное обстоятельство наилучшим образом. Пришло время применить эти методы на практике.

Если вначале нечто предстает перед вами как неблагоприятное, но вы можете избавиться от отвращения и открыться возможности того, что это обстоятельство может стать духовным путем, то ваша сила на пути несомненно увеличится. Для того чтобы это произошло, вам просто следует прекратить рассматривать обстоятельства как неблагоприятные ситуации или как нечто, чего не должно быть. Направьте все свои усилия на то, чтобы видеть этом нечто ценное. Таким образом вы сможете развивать в себе бодрость духа. Данная практика является сутью первого аспекта учения о преобразовании несчастья в духовный путь.

Этот метод преобразования страданий в путь автоматически будет способствовать преобразованию вашего собственного нрава. Вы станете добродушными, беззаботными и отважными. Более того, на пути вашей духовной практики не будет более никаких препятствий. Они все исчезнут. Все неблагоприятные обстоятельства будут проявляться как вызов и удача.

Вам следует подумать о том, что для того, чтобы следовать духовному пути в эту эпоху упадка, данная практика является необходимым и незаменимым оружием, броней и ключом. Эту броню носили все великие святые прошлого. Если вы свободны от страданий, вызванных беспокойством, все другие виды страданий и несчастья отпадут и исчезнут сами по себе, подобно солдатам, сложившим свое оружие.

Те, кто мудр, видят, что все переживания счастья и несчастья зависят полностью от ума. Они стремятся к счастью, возникающему в уме, осознавая, что источник счастья находится в них самих, ним более нет нужды зависеть от внешних обстоятельств. Они достигают того, что именуется личной свободой или самоконтролем. Другие живые существа не могут причинить им никакого вреда. Если вы обладаете личной силой или свободой, то это все останется действенным и во время смерти. Вы свободны всегда, ибо вы свободны.

Не достигнув этого, вы подобны глупцам, чей ум никогда не обретает покоя. Вас будет донимать постоянный поток препятствий, которому не будет конца. И тогда глупцы начинают гоняться за внешними объектами в своем стремлении обрести счастье. Но, какое бы счастье они ни обрели, оно оказывается чем-то, ведущим к еще большему страданию. Человек становится неспособным достичь удовлетворенности, поскольку из-за того, что он считает источником счастья внешние факторы, этот процесс будет для него бесконечен. Примером являюсь я сам, с идеей постройки храма и желанием уйти в ритрит; чем более тщательно разработанной она становится, тем еще сложнее реализовать ее. Время для простой жизни и простой медитации продолжает уходить. Жизнь становится все более и более сложной, вместо того чтобы становиться все проще.

Это краткое объяснение того, как использовать несчастье в качестве духовного пути. Вы можете развиваться в этом направлении, применяя в качестве опоры свои предварительные практики. Затем вы можете использовать различные методы медитации для преобразования счастья и несчастья. Например, созерцая цикличность существования, вы можете использовать для рассмотрения шесть царств бытия или четыре благородные истины. Рассматривая страдание, найдите причину, а рассматривая причину страдания — появится путь. Следование пути ведет к концу страдания. Подобным образом вы можете применить все это к различным Практикам и медитациям, которые вы уже выполняете, включая Тренировку Ума по Семи Пунктам и изучение "Бодхичарьяватары" (Руководство по образу жизни бодхи-саттвы) Шантидевы.

Второй пункт данного раздела о преобразовании несчастья в духовный путь относится к преобразованию несчастья посредством конечной истины. То, что мы до сих пор обсуждали, имело отношение к относительной истине. Что касается конечной истины, подвижник должен иметь такое орудие для данной практики, как осознание четырех предельных представлений И отказ от четырех предельных представлений, с тем чтобы ум мог постичь пустоту. Постоянное осознание природы пустоты является сущностью исконной осознающей природы человеческого ума. Под воздействием сущности исконного осознания все концептуальные проявления автоматически прекращаются. Это происходит спонтанно, без всяких усилий.

В этой природе, являющейся природой истины, неблагоприятные обстоятельства и несчастье, а также их названия, не обнаруживаются; они не существуют. Куда же они делись? Они растворились В пространстве видения. Они возникли из видения и растворились В нем. Где это видение? Находится ли оно вне вас? Ваша природа является видением.

Видение - это вера в природу будды и понимание этой природы, являющей собой сущность всех будд. Если человек знает природу будды, то это означает знание неизменной сущности, свободной от каких-либо ограничений, знание изначальной исконной природы ума, каковой она является.

Это не есть нечто подобное лампочке, которая внезапно включается, или чему-либо только что приобретенному. Это природа, какова она всегда была и всегда будет: изначально совершенна. Осознание природы будды является видением. Неспособность осознать природу будды является отклонением в сторону заблуждения. Осознание собственной природы будды равнозначно аудиенции у всех будд. Вы встретитесь лицом к лицу со всеми своими основными учителями.

Где же она? Как вы можете увидеть ее? Почему вы ее не видите? Вы пребываете в затуманенном состоянии, но оно лишь временно, подобно внезапно возникающим факторам, например тучам, закрывающим собой солнце. Вы знаете, что солнце есть, оно всегда есть, но вы не можете видеть его, поскольку оно временно закрыто облаками. Это не значит, что солнца больше нет. Подобно этому, внезапно попадая в условия обусловленности привычками и испытывая кармические страдания и помрачения, вы должны практиковать на пути, чтобы устранить их. Путь необходим лишь для устранения затуманенности и для накопления заслуг, с тем чтобы вы моглиосознать свою собственную природу. Когда налетает ветер и сдувает тучи, солнце показывается снова. Такова потенциальная сила пути, посредством которого все помрачения растворяются, и природа будды предстает перед нами.

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ СЧАСТЬЯ

Вторая часть учения касается преобразования счастья в духовный путь посредством относительной истины и конечной истины. Когда бы вы ни ощущали блаженство или ни видели объективных условий для возникновения блаженства, если вы попадете под их влиятие, став высокомерным или самодовольным, то это станет препятствием на духовном пути. Вместо того чтобы размышлять о том, что же вызвало это счастье (скорее всего причиной было накопление заслуг или усранение затуманенности), как только возникает блаженство, вы думаете: "Это моя природа", и становитесь высокомерным, считая, что вы уже достигли своей цели. Это величайшее препятствие на духовном пути. Это то, что создает царства дэва-богов. Часто говорят, что люди могут справиться лишь с небольшим количеством счастья, но справляются с большим количеством несчастья. Это потому что но духовном пути счастье является самой большой трудностью. Как только оно возникает - это конец пути.

Для того чтобы не отклониться таким образом от своего пути, решающим моментом является рассмотрение всех этих состояний счастья и условий для возникновения блаженства как непостоянных и не несущих истинного удовлетворения. Вам также необходимо развивать в себе сильное чувство разочарования по отношению к ним, стремясь осознать, что они несущественны. Приучать свой ум думать в этом направлении весьма полезно. Рассматривая удовольствия мира как нечто мелкое, осознавая, что даже отношения и сильное притяжение между мужчинами и женщинами, стремление к высокому положению, известности и славе — все это непостоянно, вы сможете породить чувство разочарования всем этим. Осознайте, что вы все непостоянны, и каждый аспект вашего жизненного опыта непостоянен также.

Это не значит, что необходимо от всего отказаться. Отказ от счастья не является практикой. Главное - не оказаться загипнотизированным этим счастьем как конечным результатом. Вы понимаете: "Хорошее в этом то, что мне повезло, и это еще один результат великой удачи на пути и результат накопления заслуг и добродетельных поступков. С еще большим усердием я буду продолжать выполнять свои занятия для достижения освобождения от цикличного существования". И с еще большим прилежанием и большей отвагой вы продолжаете слушать учения, медитировать, размышлять и ценить это драгоценное рождение в человеческом теле. Человек достигает понимания: "У меня есть возможность здесь делать подношения. Я могу выполнять практику. Я могу достичь своих целей".

Считать, что возможность практиковать дхарму в таком состоянии счастья - это великая удача, очень полезно. Если свобода омрачена страданием, то достичь просветления трудно. Если вы будете размышлять о том, что вы преобразуете все свое счастье в дхарму, и что дхарма сама по себе является источником счастья, то счастье и дхарма будут полностью благоприятны для вас. Они дополняют друг друга и, соединив их воедино, в результате вы получите постоянную связь с дхармой во всех ваших последующих жизнях.

Обычно этот момент упускается, так как, как только возникает счастье, вы начинаете ощущать неудовлетворенность, считая, что вам нужно больше, чем это. Вы думаете, что ваше положение можно улучшить, и вы продолжаете попытки улучшить его — пока снова не оказываетесь безнадежно запутавшимися.

Необходимо признать приятное за нечто, что является приятным, и постараться посвятить себя достижению осознания того, что значит быть удовлетворенным и довольным. К другим практикам, преобразующим счастье в путь, относится размышление о милосердии Трех Сокровищ принятия прибежища, а также указания по развитию в себе духа пробужденности. Существует множество других путей, однако одних этих методов более чем достаточно.

Для выполнения практики в одиночестве применяются те же указания, что и для преобразования несчастья в путь. Практикуйте таким образом и параллельно стремитесь к накоплению заслуг и очищению негативной кармы.

Что касается практики преобразования счастья в духовный путь посредством конечной истины, то она в точности такая же, как и преобразование несчастья посредством конечной истины. Согласно Природе истины, нет никакого отличия между хорошим и плохим, лучшим и худшим. Если сейчас, когда вы счастливы и имеете свободу практиковать дхарму, вы откладываете эту практику на потом, то в будущем, когда вы серьезно заболеете или приблизится час вашей смерти, у вас не будет сил выполнять ее. Очень важно развивать в себе эту силу, пока вы здоровы и счастливы. Если вы не практикуете, когда вы счастливы, то когда же вы будете делать это?

Важно подумать о том, что сейчас, когда вы обладаете этой огромной свободой, перед вами открыта уникальная возможность. Это кажется непостижимым, только подумайте, какая удача для вас! Для того чтобы не упустить эту возможность и чтобы не сожалеть об этом в момент смерти, следует использовать эту возможность сейчас. Вы должны осознать, что практика дхармы является чем-то, что накапливается постепенно, подобно маленьким капелькам, которые в конце концов станут большой массой воды. Заслуги накапливаются точно так же. Все те заслуги, которые вы накопили в прошлом, по-прежнему с вами, и они никуда не денутся. Чем больше вы их накапливаете, тем сильнее они становятся. Однако вы должны помнить, что заслуги никогда не убывают, если перед каждым выполнением практики вы вырабатываете чистые побуждения и в конце посвящаете их чему-либо. У вас всегда должны быть чистые побуждения в начале, затем - чистое осознание при выполнении практики, и завершить вы должны посвящением своих заслуг. Практика - это не просто формальное сохранение определенной сидячей позы или созерцание. Практика должна быть перенесена во все аспекты вашей повседневной жизни вместе с таким отношением бодхичитты, как сострадание, любовь и доброта. Если вы подвержены негативным мыслям или зловредным намерениям, то следует знать, что все это является игрой ментальных воздействий пяти ядов. Вы должны в течение всего дня проверять свой ум, убеждаясь в том, что он подвержен лишь благим побуждениям.

Если вы размышляете о каких-то реальных проблемах, стоящих перед вами, то, похоже, вы легко попадаете под влияние внешних факторов. Если вы теряете что-нибудь, вы очень расстраиваетесь. Если вы теряете какую-то важную для вас вещь или кто-то оскорбляет вас, это вас очень сильно задевает. И вы очень легко реагируете. В одно мгновение состояние вашего ума может измениться на другое - лишь от одного слова, знака или действия. С другой стороны, если случается что-то хорошее - например, кто-то сделал вам комплимент, - это вызывает в вас волну удовольствия. Благодаря тому, что ваше эго польщено, мгновенно может произойти полная перемена от несчастья к счастью. Я считаю, что это главное препятствие на пути, потому что основное внимание как самому главному уделяется не тому, чему следует.

По большей части те вещи, которые вы считаете в своей жизни главными и которым вы придаете первостепенное значение, на самом деле не важны вовсе. Это доказывается тем, как вы реагируете и относитесь к ним. Самую сильную реакцию ум имеет на ничего не значащие вещи, самую слабую — на самые важные, особенно что касается драгоценного рождения в человеческом теле. Каждый день и каждую секунду этот шанс ускользает, ибо жизнь становится короче, а не длиннее. Единственное, посредством чего можно достичь просветления, является драгоценное человеческое рождение. Только посредством него достигается освобождение в одном теле и за одну жизнь. Кроме того, вы познакомились с самыми глубинными аспектами учения Будды и имеете связь с великими ламами, отличающимися безмерной добротой. Мысль о том, что все это может быть потеряно, способна ввести в сильное расстройство. Когда теряется вещь, которой очень дорожат, это очень огорчительно. Все дело в том, что главное внимание уделяется не тому. Это нужно исследовать и привести в необходимое соответствие- В завершение я хочу напомнить вам, что, поскольку вы получили много учений и посвящений, вам следует всегда с особой тщательностью поддерживать чистоту своей самайи и поддерживать с чистой самайей место, где вы выполняете практику. Очень хорошо, если у вас всегда есть возможность медитировать в такой благоприятной атмосфере. Однако, если у вас нет возможности практиковать формальную медитацию, не стоит расстраиваться. Вы всегда можете выполнять практику, занимаясь своими повседневными делами, даже в то время, когда вы ведете машину. Каждый раз, садясь в автомобиль, вы можете, например, повторять свою мантру Ваджрасаттвы. И это будет ваша медитация во время вождения. И вы можете использовать любую часть своей жизни подобным образом. Не нужно думать, что вам требуется особое время для практики, ибо это трудно - иметь "особое время". Если вы будете ждать "особого времени", вы можете прождать очень долго. Знаю по себе.

Вам следует всегда пытаться служить другим и платить добротой за доброту ваших духовных учителей. Когда ламы покидают этот мир, то идти к их телам и плакать над ними - не лучший способ отблагодарить их. Чтобы порадовать их, необходимо трудиться во благо живых существ, почитать и продолжать их учения. Вы должны служить и посвящать свои жизни другим людям, независимо от того, считаете ли вы себя достойными этого. Это есть величайшее подношение, величайшее выражение хвалы и наилучший способ отплатить за доброту, которую они проявили по отношению к вам.

www.spiritual.ru

Поделиться в социальных сетях