Устный коммент. дост.Гьятрула Ринпоче к тексту "Преобразование счастья и несчастья в духовный путь"

Если вы практикуете ваджраяну, то вы будете визуализировать этот объект в виде божества и рассматривать его форму как выражение изначального сознания. И тогда объект желания превращается из такового в объект поклонения и преданности.

Вторая часть этого учения состоит в развитии бодрости духа перед лицом несчастья. Взращивание в себе такой бодрости духа и является прямым развитием в себе отношения, при котором несчастье рассматривается как помощь на духовном пути. Это результат духовной практики. Когда бы вы ни столкнулись со страданием, вы будете использовать его как вспомогательное средство для развития добродетели. Это достигается размышлением над преимуществами добродетели, над тем, что природа цикличного существования заключается в страдании, а также над непреложной истинностью закона причины и следствия. Независимо от того, с каким несчастьем вы сталкиваетесь, если у вас нет практики для применения этого учения в каждом конкретном случае в соответствии с вашими умственными способностями, вы можете просто подумать про себя: "Если я использую свое умение, я смогу получить реальную пользу от этого несчастья". Но это может быть простым теоретизированием, подобным выражению, что цель находится дальше, чем небо от земли.

Ваши руки не должны быть пустыми. Недостаточно просто думать: "Так, можно применить три метода", ибо это будет как в приведенном примере. Вы должны практиковать для того, чтобы применять эти методы в каждом конкретном случае. Например, для того, чтобы на самом деле практиковать шесть совершенств, вы должны получить учения о том, как каждое совершенство развивается в зависимости от обстоятельств, объекта и приложения своего осознания. Давайте рассмотрим такое совершенное качество, как терпение. Терпение невозможно взращивать в себе, если нет никакого объекта, посредством которого оно могло бы развиваться. То же самое можно сказать о развитии нравственности, усердия, щедрости и концентрации. Мудрость являет собой осознание истинной природы субъекта, объекта и деятельности, а также искусное применение этого в сочетании со способностью различения.

Опираясь на страдание, вы можете накопить достоинства, необходимые для достижения постоянного счастья и освобождения. Если вы изучите истории жизни святых и махасиддхов прошлого, а также "Джатаку", в которой излагаются события прошлых жизней Будды Шакьямуни, вы сможете ясно увидеть, как истинные подвижники посвящали всю свою жизнь достижению этой цели. Например, рассказ о том, как Господь Будда в прошлой жизни был в Непале и пожертвовал свое тело умирающей тигрице и ее детенышам в том месте, которое сейчас именуется "Намо Будда".

Прежде всего вы должны выполнять практику. Это подобно подготовке к бою. Армия должна тренироваться с самого первого дня для того, чтобы знать, как вести себя в настоящем бою. Вы - практикующие духовный путь, и как духовные воины должны готовиться к тому времени, когда для вас наступит смерть. Если вы освоите эти методы сейчас, то тогда вам будет легко сделать этот переход. Вы будете хорошо подготовленными к нему.

Некоторые подвижники используют несчастье как опору для того, чтобы практиковаться в развитии отречения. Это достигается путем признания того факта, что, пока вы вращаетесь без всякого самоконтроля в колесе жизней, такое несчастье не является несправедливостью, которая была вам навязана. Это не есть нечто нечестное по отношению к вам, это скорее игра самой природы цикличного существования. Более того, вы, в общем-то, цените это рождение в человеческом теле, но если вам трудно вынести такую незначительную неприятность в том рождении, которое считается счастливым, то представьте, как трудно вам будет выносить страдание низших сфер бытия. Что было бы, если бы вы родились в одном из низших царств, где страдания действительно невыносимы?

Так что имейте в виду, что если вы не можете проявить терпение или выносить небольшие неприятности и страдания, которые случаются сейчас, вы не сможете вытерпеть их в низших царствах. Именно сейчас вы должны позаботиться о том, чтобы вам не пришлось выносить страдания этих низших сфер бытия.

Именно сейчас вы должны осознать, что до сих пор вы не были способны выбраться из этого трудного положения без истинного наставника. Поэтому-то вы до сих пор здесь. Источник прибежища или наставник должны обладать совершенной способностью осознавать это затруднительное положение и уметь с успехом выйти из него, достигнув другого берега, освобождения. Когда вы выбираете объект прибежища и принимаете его, вы должны быть уверены, что это именно тот человек, который ясно видит страдания самсары, который прошел через них и в совершенстве знает, как от них освободиться. Такой опытный учитель - достойный наставник, наставник, развивший в себе истинное сострадание и обладающий необходимым опытом и знаниями, — может направлять вас в использовании методов, благодаря которым вы сможете помочь всем другим живым существам выбраться из колеса цикличного существования.

Что касается вопроса преобразования несчастья в путь, то одним из самых великих страданий, которое вы можете испытать как практикующие, является смерть духовного наставника. Ибо нет ничего более ценного, чем ваш духовный наставник. Когда он прекращает свое физическое присутствие в этом мире, ваше страдание безмерно! Однако тот момент, когда учитель оставляет свою телесную форму, является тем моментом, когда ум учителя сливается с конечной природой истины. Если посредством молитвы вы можете установить связь с этой природой, большей пользы для вас, чем эта, нет. Во время перехода в нирвану высокореализованного существа, а также в последующие дни ваше страдание может преобразоваться в сильное развитие духовной реализации на пути - опять же благодаря доброте учителя.

Взращивал в себе силу духа перед лицом несчастья, вы можете использовать страдание в качестве опоры для прибежища и истинного духовного развития. Я говорю о вашем отношении к страданию, о вашем отношении к несчастью, поскольку это оказывает на вас воздействие как в жизни, так и на пути. Теперь, когда бы вы ни страдали телом и умом, будь это физическая болезнь или ментальное расстройство (которое представляется воздействием злых духов, обструктивных сил или внешних врагов), - это для вас очень важный момент. Обычно это воспринимается вами как нечто чрезвычайное. Даже если это что-то незначительное, вы создаете настоящее бедствие. Если вы теряете небольшую сумму денег или если кто-то оскорбляет вас, это вызывает сильную реакцию. Такая ситуация именуется так: "видимые проявления представляются врагами".

Если ваше привычное отношение к несчастью достигает такого уровня, что вы по-настоящему становитесь жертвой видимых проявлений, представляющихся врагами, это значит, что у вас нет больше терпения выносить страдания. И это создает ту лее проблему, о которой говорилось ранее. Если вы не в состоянии вынести незначительные аспекты несчастья в этом, самом лучшем рождении из всего цикличного существования, в этом бесценном рождении в человеческом теле, что же вы будете делать, когда получите рождение в трех низших царствах? Самсара так широка, так глубока и безгранична - и количество живых существ в самсаре настолько же безгранично. Все они хотят быть свободными, все желают освобождения. Поэтому вам следует думать о том, как бессмысленно считать свои незначительные проблемы в этом счастливом рождении такими существенными, когда на самом деле они таковыми не являются.

Любое рождение в этом океане цикличного существования по своей природе создает такое страдание или неудовлетворение. Поскольку вы вращаетесь в этом колесе рождений все это бесконечное время и до сих пор не свободны, это указывает на то, что вам необходима помощь. Необходимо прибежище. И тогда несчастье становится опорой для практики принятия прибежища, что демонстрирует тот факт, что несчастье используется вами во благо.

Принятие прибежища в лице чего-то высшего не означает, что необходимо полностью подчиниться власти или контролю со стороны кого-либо или чего-либо. Оно необходимо для получения помощи в достижении освобождения, свободы от океана страданий. Это необходимо для вашей собственной безопасности, во благо вам самим. Это не имеет никакого отношения к объекту вашего прибежища или к тому, что этот объект получит какую-то пользу. Объект вашего прибежища должен быть выбран безошибочно. В данном случае высшим объектом принятия прибежища является Господь Будда Шакьямуни, как тот, кто, достигнув собственной цели, способен помочь в этом всем другим существам. В буддийской практике принятия прибежища в Трех Сокровищах существуют различные пути принятия и понимания прибежища в зависимости от различного уровня развития подвижников. Некоторые будут идти по пути внешнего принятия прибежища. Некоторые придут к внешнему и внутреннему пониманию, некоторые будут достигать этого тайными методами, некоторые - очень тайными. Как в сутру, так и в тантру полностью включено внешнее принятие прибежища в Трех Сокровищах — Будде, Дхарме и Сангхе.

Внутренний аспект принятия прибежища практикуется в тантре теми, кто выполняет практику стадии зарождения. Она представляет собой преобразование будды, дхармы и сангхи в ламу, йидам и дакини. Лама - это духовный наставник; йидам - это божество, являющееся объектом медитации; дакини символизирует женский принцип просветленного сознания. Те, кто практикует стадию завершения, преобразуют внутреннее в принятие тайного прибежища в каналах, энергиях и потоках эссенций. Под каналами понимается нирманакайя, под энергиями - самбхогакайя и под потоками эссенций — дхармакайя. Те, кто практикует обе стадии неразрывно и в глубочайшей тайне, принимают прибежище непосредственно в природе ума: сущности, природе и сострадании. Имеется в виду присущая уму природа осознания, посредством которой объект, субъект и действие возникают одновременно, и самсара и нирвана воспринимаются как единое. Понимание всего этого зависит от уровня индивидуального развития. Это невозможно постичь, не достигнув или не развив в себе благородные качества до определенного уровня осознания.

Если вы практикуете принятие прибежища и используете его как опору на пути, вы должны иметь непоколебимое убеждение в необходимости при любых обстоятельствах вверять себя лишь Трем Сокровищам и ни в коем случае не отказываться от них, даже если это может стоить вам жизни. Такое принятие прибежища не означает, что вы исполнитесь веры и преданности на несколько дней или короткий период времени. Это нечто неизмеримо большее. Это важнее самой вашей жизни. Ваша жизнь ведь временна. Она коротка. Что же после нее?

Следующий шаг состоит в использовании несчастья в качестве опоры для устранения высокомерия. Вам следует понять, что высокомерие, надменность, гордость являются очень сильным ментальным фактором, способным разрушить все положительное и уничтожить плоды всех ваших усилий, направленных на достижение освобождения. Используя несчастье как опору для устранения высокомерия, помните, что вам не хватает самоконтроля и что вам постоянно не удается избежать воздействия своего собственного несчастья. Так что признание собственной неспособности также помогает искоренению любых проявлений гордости и высокого мнения о себе как о практикующих.

Гордость - это нечто очень коварное и скверное, поскольку она закрывает все пути, ведущие к развитию чистых качеств, и вы даже не замечаете этого. Если вы думаете, что вы уже что-то знаете, тогда, даже если вы слушаете учения или размышляете о них, у вас уже сложилось такое отношение, что вы знаете больше, чем это. И это мешает вам познать то, что вы слышите. Когда вы достигнете уровня полного пробуждения и будете свободны от целей цикличного существования, тогда вы сможете иметь некоторое истинное убеждение в том, что вы что-то знаете, ибо ум ваш наконец-то освободится от темноты.

Однако есть один вид гордости, который необходим, - это гордость божества, и это не то же самое, что и обычная гордость. Если вы практикуете ваджраяну и рассматриваете свою природу в виде какого-то божества, вы начинаете осознавать свою изначальную природу мудрости и ее выражение или воплощение в лице определенного божества - мирного, гневного или какого-то другого. Это выражение возникает с целью обуздания ума живых существ, а также вашего собственного ума. Пребывая в состоянии чистого осознания, вы пробуждаете то семя, которое ведет к освобождению. С другой стороны, обычная гордость порождает семя неудовлетворенности и страдания, поскольку это ментальный порок. Эту большую разницу следует понимать.

Те, кто страдает от ментального порока гордости, всегда стремятся к тому, чтобы поставить других ниже себя. Они считают себя выше других - может быть, лучше всех в мире. Обладая таким умом, исполненным гордости, вы будете всегда думать, что вы правы. И это не даст вам ничему научиться, ибо вы всегда будете чувствовать, что ваш путь — самый лучший.

Следующий шаг состоит в использовании несчастья в качестве опоры для очищения своих порочных действий или негативных кармических накоплений. В этом случае вам следует рассматривать конкретное несчастье, так же, как все другие крупные неприятности, лишь как результат каких-то негативных причин. Здесь вам нужно обдумать четыре пункта относительно кармы: то, что действия неизменно приводят к соответствующим результатам; то, что результаты действий накапливаются; то, что человек никогда не испытывает на себе последствия тех действий, которые не были совершены; и, наконец, то, что совершенные действия обязательно приводят к результатам. Поскольку это непреложный закон кармы, вам следует тщательно рассмотреть все свои негативные кармические накопления. Все негативные накопления вызваны вашими безуспешными попытками добиться выгоды для своего "я", которое вы так лелеете. Этим самым вы засеваете семена будущих результатов. Будут они большими или незначительными, зависит от мотивации, стоящей за этой причиной, но несомненно то, что результат вы испытаете на себе.

Поделиться в социальных сетях