Доген. Сёбогэндзо Дзуймонки - 3

Книга 4




4-1


Однажды во время лекции Догэн наставлял,

Ученики Пути, вы не должны цепляться за свои собственные взгляды. Даже если у вас есть определённое понимание, вы должны практиковать самокритику; В вашем понимании, должно быть, чего-то не хватает, и для вас должно существовать более глубокое учение. Посетите различных мастеров в дальних местах и разберитесь в высказываниях древних. Но не цепляйтесь слишком сильно даже за слова из прошлых времён. Тем не менее, думая, что ваши взгляды ошибочны, даже если вы считаете их правильными, если существует что-то более высокое, следуйте ему.

4-2

Догэн также сказал,

Всенародный учитель Этю из Нанё(1) спросил священника на службе у императора(2) Рин: "Откуда ты пришёл?"

Священник ответил: "С юга города".

Мастер сказал: "Какого цвета там трава?".

Священник ответил: "Жёлтого".

Мастер спросил у молодого мальчика, который служил его личным помощником: "Кого цвета трава на юге городе?".

Мальчик ответил: "Жёлтого".

Мастер сказал: "Даже этот мальчик может получить фиолетовую рясу и говорить о глубокой истине при императорском дворе".

Он имел в виду, что мальчик мог бы быть учителем императора, поскольку он знал истинный цвет [травы]. Взгляд священника не выходил за пределы обычного смысла.

Позднее кто-то сказал: "Что не так с этим священником, что он не превзошёл обычный смысл? Мальчик тоже говорил о настоящем цвете. Он подлинный учитель".

Выражаясь таким образом, он не согласился с мнением всенародного учителя. Глядя на данный пример, мы понимаем, что не обязательно должны полагаться на слова древних, а должны постичь только истинную реальность. Хотя нехорошо сомневаться, но также плохо привязываться к тому, что мы не должны считать само собой разумеющимся, или же не ставить под вопрос то, что мы должны ставить под вопрос.

1. Нанё Этю(?-775), ученик Шестого патриарха.

2. В Китае были священники, служащие в буцудэн (зале Будды) в императорском дворце.

4-3

Догэн также наставлял,

Главный пункт, на который вы должны обратить внимание, заключается в том, чтобы отстраниться от своих личных взглядов. Отстраниться от своих личных взглядов означает не цепляться за своё тело. Даже если ты тщательно изучил слова и истории древних мастеров и постоянно практиковал дзадзэн, неподвижный как железо или камень, но если ты цепляешься за своё тело и не отстранишься от него, то не сможешь достичь Пути Будд и патриархов даже через 10000 эр или 1000 жизней.

Даже хотя ты думаешь, что осуществил временные учения и истинные учения или аутентичные эзотерические и экзотерические писания, но если ты не отстранился от своего ума, который цепляется за тело, то это как если бы ты бессмысленно считал богатство другого, сам не обладая ни одной копейкой. Я прошу вас, сидите тихо и ищите начало и конец этого тела на основе реальности. Твоё тело, волосы и кожа, изначально они состоят из двух капель из твоего отца и матери. Когда дыхание остановится, то они рассыпятся и в итоге превратятся в грязь и землю в горах и полях. Как ты можешь цепляться за это тело? Более того, глядя на своё тело с точки зрения Дхармы, что из сборища и распада 18 элементов(1) ты можешь назвать своим телом? Тут есть разница между школами учения и другими школами (Дзэн)(2). Однако все они показывают невозможность постижения тела с начала до конца и называют отсутствие эго основным пунктом в практике Пути. Если ты осознаешь эту реальность, то истинный Путь Будды ясно манифестируется сам собой.

1. Шесть органов чувств - это глаза, уши, нос, язык, осязательное тело и ум, а шесть объектов органов чувств - это цвет и форма, звук, запах, вкус, осязаемые объекты и объекты ума. Шесть сознаний, связанные с органами чувств и их объектами, - это зрительное сознание, слуховое сознание, обонятельное сознание, вкусовое сознание, осязательное сознание и нечувственное сознание.

2. Это относится к школам, основанным на письменных учениях, например Кэгон, Тэндай, Санрон школы и т.д. и к школе Дзэн, которая утверждает, что ум Будды должен быть выражен напрямую, без использования словесных учений.

4-4

Однажды Догэн наставлял,

Древний сказал: "Связываться с хорошим человеком похоже на хождение сквозь росу и туман; Хотя ты не промокнешь насквозь, но твоя ряса постепенно станет влажной"(1). Это означает, что если ты знакомишься с хорошим человеком, то сам станешь хорошим, даже не осознавая этого.

В древние времена мальчик, который сопровождал мастера Гутэй (Дзюди), не замечая, когда он учился и когда практиковал, осуществил Путь, так как служил личным помощником мастеру, практиковавшему длительное время.

Также и если ты практикуешь дзадзэн длительное время, то неожиданно прояснишь великое дело и поймёшь, что дзадзэн - это истинные ворота [к Буддадхарме].

1. Это цитата из Исанкёсаку, написанного Исан Рэйю(771-853).

2. Когда Гутэй задавали вопрос, то он просто поднимал палец. Однажды кто-то задал вопрос помощнику Гутэй, в чём состоит учение его мастера, и мальчик, подражая своему мастеру, поднял палец. Когда Гутэй услышал об этом, то он отрезал своему помощнику этот палец. Мальчик заплакал и убежал. Гутэй позвал мальчика по имени, и когда тот повернул голову, он поднял палец. Мальчик неожиданно просветлел.

4-5

На второй год Катэй(1236 год н. э.)(1), вечером последнего дня 12-ого месяца, мастер Догэн назначил меня [Эдзё] сюсо (главным монахом)(2) Косёдзи. После неофициальной лекции(3) Догэн попросил меня в качестве сюсо взять метёлочку(4) и прочитать лекцию в первый раз. Я был первым сюсо Косёдзи.

В своей лекции мастер Догэн говорил о проблеме передачи Буддадхармы в нашей традиции:

Первый патриарх(5) пришёл с запада в монастырь Сёрин. Он сидел лицом к стене, ожидая того [, кому он может передать Дхарму] и время [процветания Дхармы]. В декабре какого-то года Синко пришёл, чтобы практиковать вместе с ним. Первый патриарх знал, что являлся сосудом высшей колесницы(6), так что он учил и наставлял его; И Дхарма, и ряса были переданы ему. Их последователи разошлись по всей стране, и истинная Дхарма дошла до наших дней.

Я в первый раз назначил сюсо в этом монастыре. Сегодня я попросил его взять метёлочку и прочитать лекцию. Не беспокойтесь о маленьком количестве людей в Сангхе. [К Эдзё] Не думай о том, что ты новичок. В Фунё(7) были только 6 или 7 человек; В Якусан(8) их было меньше десяти. Тем не менее, все они практиковали Путь Будд и патриархов. Они называли это "расцветом монастырей".

Подумайте о том, что кто-то осуществил Путь, услышав звук бамбука; Что другой прояснил ум, увидев цветы персика(9). Как можно было бы отличить умный бамбук от глупого, заблуждающийся от просветлённого? Как могли бы существовать поверхностные и глубокие, мудрые и глупые среди цветков? Цветы цветут каждый год, но не каждый достигает просветления, увидев это. Камни часто ударяют по бамбуку, но не каждый, кто слышит звук, проясняет Путь. Только посредством заслуги долгой учёбы и постоянной практики, сопровождаемой упорным старанием в сторону Пути, человек осуществляет Путь или проясняет ум. Это произошло не потому, что звук бамбука был особенно красив и не потому, что цвет цветков персика настолько глубок. Хотя звук бамбука изумителен, он не звучит сам по себе; Он кричит с помощью куска черепицы. Хотя цвет цветков персикого дерева великолепен, они не цветут сами по себе; Они открываются с помощью весеннего ветерка.

Такова и практика Пути. Этот Путь врождён в каждом из нас; Но наше достижение Пути зависит от помощи других практикующих. Хотя каждый человек прекрасен, наше практикование Пути нуждается в силе других людей [в Сангхе]. Поэтому, объединяя свой ум и концентрируя стремление, практикуйте и ищите Путь вместе. С помощью полировки драгоценный камень становится сосудом, человек становится великодушным и мудрым с помощью совершенствования. Какой алмаз сверкает с самого начала? Кто прекрасен с самого начала? Вы должны полировать и совершенствовать. Так что не унижайте себя и не расслабляйтесь в своей практики Пути.

Древний сказал: "Не трать своё время зазря". И теперь я спрашиваю вас, останавливается ли время, если оно дорого вам? И продолжается ли оно, хотя вы жалуетесь? Вы должны знать, что это не время проходит зазря, а это человек, который тратит его впустую. Это означает, что человек, также как и время, должен посвятить себя практике Пути, а не бессмысленно тратить своё время.

Таким образом, объедините свои умы в учёбе и практике. Мне нелегко поддерживать Дхарму в одиночку [, поэтому я попросил нового сюсо помочь мне]. Путь, который практиковали Будды и патриархи, всегда был таким. Были многие, кто достиг Пути, следуя учению Татхагаты (Шакьямуни), но были и те, кто прояснил Путь с помощью Ананды(10). Сюсо, ты не должен принижать себя, говоря, что ты не сосуд [Дхармы]. Прочитай лекцию своим братьям-практикующим о трёх фунтах сезама Тодзан(11).

Догэн сошёл со своего сиденья, один раз ударили в барабан, и сюсо [я] взял метёлочку. Это было первое "взятие метёлочки" в Косёдзо. Мне было 39 лет.

1. В декабре 1235 года Догэн начал собирать пожертвования на постройку содо в Косёдзи. Строительство было завершено в октябре 1236 года. Это было первое официальное содо в Японии.

2. См. 3-5, сноска 2.

3. Сёсан дословно означает "маленькая встреча". Обычно сёсан проводились в комнате аббата, где он читал лекцию, а дзёдо назывались дайсан, большая встреча, которая проводилась в хатто, зале Дхармы.
В Эйхэй-короку Догэн сказал: "Сёсан - это учение семьи Будд и патриархов. В Японии не знали даже этого слова. Излишне говорить, что обычай, стоящий за этим именем, никогда не проводился. С тех пор, как я ввёл его и практиковал его [в Японии], прошло 20 лет".

4. Дословно на японском хинпоцу означает взятие метёлочки, что относится к лекции, данной вместо аббата главным монахом или другим старшим монахом. Это называется таким образом ещё и потому, что человек, читающий лекцию, принимает метёлочку из рук аббата.

5. Первый патриарх китайского Дзэн, то есть Бодхидхарма(?-495, 346-495, ?-528 или ?-536). Он принёс Дхарму из Индии в Китай. Согласно легенде Бодхидхарма повстречал Бутэй из Рё и пошёл в Сёриндзи, где сидел дзадзэн 9 лет. В течение этого времени к нему пришёл Синко, который в итоге стал его учеником и изменил своё имя на Эка. Он стал Вторым патриархом.

6. Монахи Дзэн называют реальность высшей колесницей потому, что она трансцендирует различение между махаяной и хинаяной.

7. Фунё Дзэнсё(947-1024). Китайский мастер Дзэн школы Риндзай.

8. Якусан Игэн(751-834). Ученик Сэкито Кисэн.

9. См. 2-26, сноска 1.

10. Ананда был одним из десяти великих учеников Будды. Он был его помощником более 20 лет и выучил все его проповеди наизусть. После смерти Будды Ананда рецитировал проповеди, которые он запомнил, а позднее их записали в собрания сутр.

11. Тодзан Сюсо. Ученик Уммон Бунэн(?-949).
Монах спросил его: "Что есть Будда?".
Тодзан ответил: "Три фунта сезама".

4-6

Как-то Догэн наставлял,

Один мирянин сказал: "Кто не хочет иметь красивую одежду? Кто не любит богатый букет? Однако те, кто стремиться изучить Путь, идут в горы, спят под облаками и терпят холод и голод. Не думай, что древние не страдали; Они терпели страдания, чтобы жить на Пути. Люди в следующих поколениях слышат это и почитают Путь, уважая добродетель наших предков".

Даже среди мирян есть такие мудрецы.

[Люди, практикующие] Путь Будды должны иметь такое отношение. Не все древние имеют золотые кости; Не все современники Будды являлись высшими сосудами [Дхармы]. Согласно текстам Правил [Виная-питака](1), были различные монахи. Некоторые из них обладали очень злыми умами. Однако написано, что все в итоге достигли Пути и стали архатами(2). Поэтому, даже хотя у нас и ограниченный ум и маленькие способности, мы должны немедленно пробудить ум Бодхи, понимая, что если мы пробудим такой ум и практикуем, то, несомненно, достигнем Пути. Все древние терпели боль и холод, но они практиковали среди этого несчастья. Ученики, даже если вы страдаете от физической или душевной боли, вы должны заставлять себя практиковать Путь.

1. Собрание правил. Одна из трёх категорий буддийских писаний. Тексты Правил содержат правила поведения и объяснения или истории, касательно того, почему были установлены такие правила.
Будда создавал правила каждый раз, когда какой-нибудь ученик делал что-то неправильно.

2. Святой, который полностью разрушил в себе злые желания и достиг освобождения от колеса сансары.

4-7

Догэн наставлял,

Ученики Пути, вы не достигаете просветления, поскольку держитесь за свои старые взгляды. Не зная, кто научил вас тому, вы думаете, что "ум" - это действие мозга, это мышление и различение. Когда я говорю, что "ум" - это деревья и травы(1), то вы не верите. Когда вы говорите о Будде, то думаете, что Будда должен иметь различные физические признаки и излучать сияние. Когда я говорю, что Будда - это сломанная черепица и камушки(2), ты вы изумляетесь. Взгляды, за которые вы цепляетесь, не были переданы вам вашим отцом, не были обьеснены вам вашей матерью. Вы верите в них без особой причины, они являются результатом того, что вы долгое время слушали болтовню людей. Поэтому, поскольку таково точное слово Будд и патриархов, когда говорят, что "ум" - это трава и деревья, то вы должны понять, что трава и деревья - это "ум", и если вам говорят, что "Будда" - это черепица и камушки, то вы должны поверить, что черепица и камушки - это "Будда". Таким образом, если вы исправите свои привязанности, то сможете достичь Пути.

Древний сказал: "Хотя солнце и луна ярко светят, плывущие облака закрывают их. Хотя орхидеи начинают цвести, осенний ветер заставляет их завянуть". Это можно найти в Дзёган Сэйё(3), сравнивая мудрого короля с его злыми министрами. Формулируя это иначе: "Даже если плывущие облака закрывают солнце и луну, они не пробудут там долгое время. Даже если осенний ветер заставляет орхидеи завянуть, они снова расцветут". Если король достаточно мудрый, то он не изменится, даже если его министры злые. Это должно быть так и в сохранении Пути Будды. Неважно, каким образом появляется злой ум, если вы останетесь твёрдыми, сохраните (стремление) и практикуете долго, то плывущие облака исчезнут, и осенний ветер прекратит дуть.

1. В Дзэккан-рон (Диалог о созерцании исчезновения), переведённом Гисин Токива, есть диалог о травах и деревьях.
Ворота спрашивают: "Лежит ли Путь только в духовном теле? Или же он лежит и в травах и деревьях?".
Достижение говорит: "Нет места, не заполненного Путём".

2. Это диалог о сломанной черепице между Нанё Этю и монахом. Монах спрашивает: "Что такое ум древнего Будды?". Мастер сказал: "Изгороди, стены, сломанная черепица и камушки".

3. Дзёган Сэйё. Десятитомник дискуссий о политике между императором Тайсо династии То и его министрами. Его также изучали и в Японии, он был учебником для учеников из семей аристократов и класса самураев.

4-8

Однажды Догэн наставлял,

Ученики Пути, будучи новичками, обладаете вы умом Бодхи или нет, вы должны тщательно читать и изучать писания, сутры и шастры(1).

Я впервые пробудил ум Бодхи, поскольку понял непостоянство. Я посетил множество мест, и вблизи, и вдалеке [чтобы найти истинного учителя], и в итоге оставил монастырь на горе Хиэй, чтобы практиковать Путь. В конце концов я остановился в Кэнниндзи. В течение того времени, поскольку я не повстречал ни истинного учителя, ни хороших братьев-практикуюших, то запутался, и у меня появились злые мысли.

Во-первых, мой учитель говорил мне, чтобы я учился также строго, как и древние, чтобы стать мудрым и известным при дворе и по всей стране. Так что когда я изучал учения, то думал стать равным древним мудрецам этой страны или же тем, кто получил звание Дайси (Великий учитель)(2) и т.д.

Когда я прочитал Косодэн, Дзоку-косодэн(3) и другие книги и изучил образ жизни выдающихся монахов и последователей Буддадхармы в великом Китае, то они отличались от того, что наставлял мой учитель. Я также начал понимать, что тот ум, который пробудил в себе, презирали и ненавидели во всех сутрах и биографиях. В итоге я постиг истину; Даже если я думаю о том, чтобы стать знаменитым, то было бы лучше немного [стыдиться] перед древними мудрецами и искренними людьми прошлых поколей, чем чтобы о тебе хорошо подумали глупые люди сегодняшнего дня.

Если я хочу быть равным кому-либо, то было бы лучше немного стыдиться, [стоя] перед выдающимися древними Индии и Китая, и [работать] по направлению равенства им. Таким образом я хочу быть равным различным небесным существам, невидимым существам, Буддам и Бодхисаттвам.

Поняв эту истину, я посчитал тех, кто в этой стран получил звание "Великого учителя" и т. д. грязью и сломанной черепицей. Я полностью изменил свой образ мышления. Посмотри на жизнь Будды. Он отказался от своего трона и пошёл в горы и леса. Он просил о пище всю свою жизнь, даже после того как осуществил Путь.

В текстах Правил(4) сказано: "Зная, что дом - это не дом, оставь дом и стань бездомным монахом".

Древний сказал: "Не будь высокомерным и не считай себя равным высшим мудрецам. Не унижай себя и не думай, что ты глуп".

Это означает, что это всё [виды] высокомерия. Хотя ты можешь занимать высокую позицию, не забывай, что можешь упасть. Хотя теперь ты можешь находиться в безопасности, помни, что можешь повстречать опасность. Хотя ты можешь быть жив сегодня, не думай, что обязательно будешь жив завтра. Опасность смерти находится прямо у тебя под ногами.

1. Комментарии на сутры. Одна из частей Три-Питаки(трёх категорий буддийских писаний), то есть сутр, шастр, и винаи (текст о правилах).

2. В Китае и Японии Дайси или "Великий учитель" было почётным званием, присваиваемым императором.

3. См. 1-1, сноска 1.

4. Четырнадцатая глава Макасогирицу (Правила школы Махасангика).

4-9

Догэн наставлял,

Невежественный человек думает о бессмысленных вещах и говорит о них. Тут есть старая монахиня, работающая для этого храма. Кажется, что теперь она стыдится своего простого положения и поэтому любит говорить другим, что она была дамой высшего общества. Даже если люди верят ей, в этом нет никакой заслуги. Это совершенно бессмысленно.

Я думаю, что всем нравится так чувствовать. Однако такие чувства совершено ясно показывают нехватку ума Бодхи. Подобные люди должны пересмотреть свою точку зрения и стать более сострадательными.

Тут также есть один мирянин-монах(1), у которого полностью отсутствует ум Бодхи. Поскольку он мой близкий друг, то я бы хотел посоветовать ему молиться Буддам и богам, чтобы пробудить ум Бодхи. Но он, несомненно, разозлится, и это будет стоить мне нашей дружбы. Однако, если он не пробудит ум Бодхи, то бесполезно просто быть близкими друзьями.

1. См. 2-5, сноска 1.

4-10

Однажды Догэн наставлял,

Есть старое выражение "Подумай 3 раза, прежде чем говорить". Это значит, что перед тем, как сделать или сказать что-либо, ты должен подумать об этом 3 раза. Этот древний конфуцианист хотел сказать, что подумав 3 раза, если ты каждый раз решал, что это хорошо, то должен сказать или сделать это. Когда в Китае мудрые люди говорят подумать о чём-нибудь 3 раза, то они имеют в виду много раз. Думая, прежде чем делать, размышляя, прежде чем говорить, если каждый раз тебе кажется это хорошим, то делай и говори.

Таковыми должны быть и монахи Дзэн. Поскольку тут может быть что-то неправильное в том, что ты думаешь и что говоришь, [сам не зная об этом,] то сначала подумай, соответствует ли это Пути Будды или нет, и поразмышляй над тем, выгодно ли это для тебя и других. Если это хорошо, то делай это, говори это. Практикующие, если вы обладаете таким отношением, то ни разу в течение своей жизни не поступите против воли Будды.

Когда я в первый раз пришёл в Кэнниндзи, то все монахи в Сангхе защищали свои тела, рты и умы от злых дел, в соответствии с их способностями, и твёрдо решили не говорить и не делать ничего, что бы было плохо для Пути Будды или вредно для других. [После смерти аббата Эйсай,] пока влияние его добродетели оставалось, то монахи вели себя подобным образом. Но сегодня никто не обладает таким отношением.

Ученики, вы должны знать об этом. Если что-либо явно полезно для вас и других, а также для Пути Будды, то вы должны забыть своё собственное [эгоистичное] я и сказать или сделать это. Ты не должен ни делать, ни говорить ничего бессмысленно. Когда старшие монахи говорят или делают что-нибудь, то молодые не должны прерывать их. Это наставления, созданные Буддой. Хорошенько подумай над этим.

Даже миряне имеют решительность забыть о себе и думать о Пути. Давным-давно был человек по имени Рин-Сёдзё в стране Тё(1). Хотя он был низкого рода, но из-за своей мудрости его взяли на службу к королю Тё, чтобы управлять делами страны.

Однажды, будучи послом короля, он поехал в страну Син, чтобы отвезти туда кусок нефрита, который называли Тёхэки(2). Поскольку король Син сказал, что он поменяет нефрит на 15 городов, то Сёдзё должен был привезти ему его. Между тем остальные министры устроили против него заговор: "Если такая драгоценность доверена человеку подобного низкого рода как Сёдзё, то все подумают, что в этой стране нет ни одного способного человека [, которому её можно было бы вверить]. Это будет позором. Люди будущих поколений будут свысока смотреть на нас. Мы должны убить его, пока он в пути, и украсть нефрит".

В это время кто-то по секрету рассказал Сёдзё о заговоре и посоветовал ему отказаться от этого задания, чтобы спасти свою жизнь.

Сёдзё сказал: "Я не смею отказаться. Я с удовольствием стану знаменитым будущими поколениями как Сёдзё, посол короля, убитый злыми министрами на пути в Син, неся нефрит. Даже если меня убьют, моё имя останется в памяти как имя мудрого человека".

С такими словами он поехал в Син. Когда другие министры узнали об его ответе, то сказали: "Мы не можем убить такого человека" и отказались от своего плана.

В итоге Сёдзё встретил короля Син и отдал ему нефрит. Однако он понял, что король Син не собирается отдавать за него 15 городов. Сёдзё выдумал план и сказал: "В нефрите есть трещина, я Вам покажу её".

Сказав это, он взял нефрит и продолжил: "По Вашему поведению, Ваше Величество, кажется, что Вы пожадничаете 15 городами. Если это так, то я разобью нефрит, ударяя его головой о бронзовую колонну!".

Сердито глядя на короля злыми глазами, он подошёл к бронзовой колонне, как будто бы действительно собирался разбить нефрит. Король Син сказал: "Не ломай его. Я отдам 15 городов. Ты можешь хранить его, пока я всё подготовлю".

После этого Сёдзё в тайне послал одного из своих людей отвезти нефрит обратно в его страну.

Потом короли Тё и Син встретились в месте под названием Мэнти, чтобы попраздновать вместе. Король Тё хорошо умел играть на лютне. Когда король Син попросил его сыграть, то король Тё сыграл, не поговорив с Сёдзё. Когда Сёдзё услышал об этом, то он разозлился, поскольку его король подчинился приказу короля Син. Он сказал: "Я заставлю короля Син сыграть на флейте". Он подошёл к королю Син и попросил: "Ваше Величество, Вы хорошо играете на флейте. Король Тё с радостью бы послушал Вас. Пожалуйста, сыграйте".

Король Син отказался. Генерал Син положил руку на рукоять своего меча и поторопился в сторону Сёдзё. Сёдзё с яростью посмотрел на генерала, и тот испугался и отошёл, не достав меча. В итоге король Син сыграл на флейте.

Позднее Сёдзё стал главным министром и управлял делами страны. Однажды один министр, завидовавший высокому статусу Сёдзё, попытался убить его. Сёдзё спасся бегством и прятался то здесь, то там. Делая вид, что он боялся того министра, Сёдзё намеренно избегал встречи с ним, даже когда был при дворе.

Однажды слуга Сёдзё спросил его: "Легко убить этого министра. Почему ты прячешься в страхе?".

Сёдзё сказал: "Я не боюсь его. Я победил генерала Син своими глазами. Я также забрал нефрит у самого короля. Конечно, я могу убить министра. Однако армия должна быть для защиты нашей страны против врагов. Будучи министрами, наша задача защищать страну. Если мы будем ссориться и драться друг с другом, то один из нас умрёт. В таком случае одна половина будет утеряна. Если это случится, то соседние страны обрадуются и, несомненно, нападут на нас. Поэтому я надеюсь, что мы останемся невредимыми, чтобы вместе защищать нашу страну. Поэтому я не дерусь с ним".

Услышав эти слова, министру стало стыдно, и он позвал Сёдзё, чтобы выразить своё сожаление. После этого оба они совместно правили страной.

Сёдзё забыл себя и осуществлял Путь. В сохранении Пути Будды мы должны обладать таким же отношением. Лучше умереть ради Пути, чем жить без него.

1. Тё была одной из семи сильных стран в эпоху борящихся царств(465-221 до н.э.). В 221 году до н.э. Китай был объединён под властью династии Син.

2. Хэки - это круглый и плоский кусок нефрита с дыркой посередине, используемый в древнем Китае в церемониальных целях.

4-11

Догэн наставлял,

Тяжело сказать, что хорошо, а что плохо. Миряне говорят, что хорошо носить шёлковую парчу и украшения и плохо носить рясы, сделанные из грубой ткани и выкинутых тряпок. В Буддадхарме такие рясы являются хорошими и чистыми, а роскошные одеяния с золотом и серебром считаются плохими и загрязненными. Таким же образом, всё остальное тоже поставлено с ног на голову.

В моём случае, поскольку я иногда писал стихи или рассказы, то некоторые миряне восхваляли меня, говоря, что это прекрасно. Но были и те, кто критиковал меня за то, что я знаю такие вещи, хотя являюсь монахом и покинул дом, чтобы изучать Путь. В итоге, что мы должны принять за добро и откинуть как зло?

В писаниях сказано: "Когда тебя восхваляют, и ты принадлежишь к чистым вещам, то это называется хорошо; Когда тебя презирают, и ты принадлежишь к нечистым вещам, то это называется плохо". Там также написано: "Вещи, приносящие страдания, называются злом; Вещи, ведущие к радости, называются добром".

Мы должны внимательно и тщательно думать таким образом и взяться за то, что действительно хорошо, и практиковать это; Увидеть, что действительно плохо, и отбросить это. Поскольку Сангха рождена из (сферы) чистоты(1), то вещи, не пробуждающие человеческие желания, считаются хорошими и чистыми.

1. Сфера свободы от загрязнения невежественными желаниями.

4-12

Догэн наставлял,

Многие миряне говорят: "Я хочу практиковать Путь, но мир находится в своём последнем времени (то есть в упадке)(1), и у меня только маленькие способности. Я не могу вынести формальную практику, соответствующую Дхарме. Я хочу найти более лёгкий способ, который бы подходил мне, образовать связь [с Буддой] и достичь просветления в следующей жизни".

Это совершенно неверно. Создание трёх времён Дхармы - истинной Дхармы, внешней Дхармы и последней Дхармы - это только временная уловка. Не все монахи во времена Будды были великими людьми. Были и очень жалкие, с низкими способностями. Поэтому Будда установил различные правила ради злых и низких людей. Все без исключения являются сосудами Буддадхармы. Никогда не думай, что ты не сосуд. Только если ты практикуешь в соответствии с учением, то, несомненно, достигнешь понимания. Поскольку у тебя есть ум, то ты можешь отличать хорошее от плохого. У тебя есть руки и ноги, и поэтому ты вполне можешь практиковать гассё или хождение. По этой причине не задумывайся над тем, большие у тебя способности в практике Буддадхармы или нет. Все живые существа в человеческом мире являются сосудами (Буддадхармы). Это не было бы возможным, родись ты животным или чем-нибудь ещё.

Ученики Пути, никогда не ожидайте практиковать завтра. Вы должны практиковать, следуя Будде, только сегодня и в это мгновение.

1. Это одно из трёх времён Дхармы; Сёбо (истинная Дхармы), дзобо (внешняя Дхарма) и маппо (последняя Дхарма). Эти три описывают три времени после смерти Будды. Во время истинной Дхармы, продолжающейся 500 (или 1000) лет, учение Будды практикуют должным образом, и просветление можно достичь. Во время внешней Дхармы, продолжающейся 1000 (или 500) лет, учение практикуют, но просветление более невозможно. Во время последней Дхармы, продолжающейся 10000 лет, существует только учение, нет ни практики, ни просветления. В Японии верили, что последнее время началось в 1052 году. Идея маппо имела сильное влияние на буддийское движение эры Камакура.

4-13

Догэн наставлял,

В миру говорят, что замок падёт, когда люди начинают шептаться в его стенах. Также говорят, что если в доме существуют 2 мнения, то нельзя купить даже булавку; Если среди мнений нет разногласия, то можно приобрести даже золото.

И в миру считают, что единство ума необходимо для сохранения семьи или защиты замка. Если нет единства, то в итоге семья распадётся, а замок падёт. И монахи, покинувшие дом, чтобы учиться под общим учителем, должны быть в гармонии как смесь воды и молока. Есть также и правило о шести путях гармонии(1). Не устраивайте собственных комнат и не практикуйте Путь по отдельности, ни физически, ни ментально. [Наша жизнь в монастыре] похожа на путешествие по океану на одном корабле. Мы должны обладать единством ума, вести себя одинаковым образом, давать друг другу советы, чтобы исправить ошибки друг друга, следовать за хорошими качествами других и практиковать Путь от всего сердца. Так практиковали люди со времён Будды.

1. Это описывается в Ёракукё; Единство трёх действий - тела, рта и ума, придерживаться тех же правил, иметь то же понимание и совершать ту же практику.

4-14

Догэн наставлял,

Вскоре после того, как Дзэн-мастер Хоэ с горы Ёги(1) стал аббатом, храм был разрушен, и монахи волновались. Поэтому один монах сказал, что его нужно починить. Мастер ответил: "Даже хотя здание разрушено, оно всё ещё является лучшим местом для практики дзадзэн, чем земля или под деревом. Если одна часть разрушена, и крыша там протекает, то мы должны передвинуться туда, где нет воды, и практиковать там. Если бы монахи могли достичь просветления с помощью постройки зала, то мы должны были бы построить его из золота и драгоценностей. Просветление не зависит от того, хорошее здание или плохое; Оно зависит только от нашей искренности в дзадзэн".

На следующий день в официальной лекции он сказал: "Теперь я стал аббатом Ёги, и стены и крыша полны дыр и трещин. Весь пол покрыт снежинками. Монахи втягивают голову в плечи от холода и вздыхают в темноте". После небольшой паузы он продолжил: "Это напоминает мне о древних мудрецах, сидящих под деревьями".

Не только на Пути Будды, но и (на пути) политики некоторые обладают таким же отношением. Император Тайсо династии То не построил себе новый замок.

Рюгэ(2) сказал: "Чтобы изучать Путь сначала вы должны научиться бедности. После того, как вы научились бедности и стали бедными, вы сроднитесь с Путём". Со времён Шакьямуни и до наших дней я никогда не видел и не слышал об истинном ученике Пути, который бы обладал большим богатством.

1. Ученик Сэкисо Соэн. Он был основателем ветки Ёги школы Риндзай. Его последователи создали практику коанов.

2. Рюгэ Котон. Ученик Тодзан Рёкай, основателя школы Сото в Китае.

4-15

Однажды монах, посетивший Догэна, спросил:

"Сегодня, когда уходят из мира(1), заранее заготавливают себе пищу и другие необходимые вещи, чтобы о них не нужно было беспокоиться потом. Это мелочь, но она поддерживает практику Пути. Если её нет, то в нашей практике будут помехи. Согласно тому, что я слышал о твоём образе практики, ты не делаешь никаких приготовлений и предоставляешь всё судьбе. Если это действительно правда, то у тебя потом будут проблемы, разве не так? Что ты думаешь?"

Догэн ответил,

Всё (, что я делаю) имеет прецеденты. Я не полагаюсь на свои собственные взгляды. Все Будды и патриархи в Индии и Китае жили таким образом. Благословления "Белого волоса"(2) никогда не закончится. Зачем нам нужны личные планы для средств к существованию? Кроме того, невозможно знать, что произойдёт завтра. Это не моё личное мнение, а то, что осуществляли все Будды и патриархи. Если у нас закончится еда, и нам нечего будет есть, то только в этом случае мы должны начать искать средства (, чтобы добыть что-нибудь). Мы не должны думать о подобных вещах заранее.

1. См. 2-12, сноска 3.

2. Урна на санскрите. Белый волос Будды относится к одному из 32 признаков Будды, к локону волос на его лбу. Говорят, что он постоянно излучает яркий свет. Здесь Догэн имеет в виду, что все подношения людей и природы - это не что иное, как наследство Будды.

4-16

Догэн наставлял,

Я как-то услышал следующую историю, хотя не знаю, правда она или нет. У советника Дзимёин(1), который был мирянином-монахом, однажды украли драгоценный меч. Преступником был один из его охранников. Другие охранники арестовали этого человека и привели его к советнику. Дзимёин сказал: "Это ошибка. Это не мой меч". И он отдал его обратно тому войну.

Хотя это, несомненно, был его меч, но он вернул его, поскольку думал о позоре охранника. Хотя все знали об этом, ситуация разрешилась без проблем. Поэтому потомки советника процветали. Даже среди мирян есть люди с таким большим сердцем.

Монахи тоже должны обладать подобным отношением. Поскольку само собой разумеется, что монах не имеет богатства, то он должен рассматривать в качестве своего сокровища мудрость и добродетель. Даже если кто-то сделал что-то неправильно, что-то, идущее против ума Бодхи, то он не должен критиковать его напрямую и судить о нём, как о злом человеке. Он должен искать искусные средства и говорить так, чтобы не разозлить людей.

Говорят, что Дхарма не живёт долго, если её выражают криком. Даже когда ты ругаешь человека в соответствии с Дхармой, то если используешь грубый язык, то она долго не продержится.

Ограниченный человек низких способностей быстро злится и думает о своём позоре, когда его критикуют резкими словами. Он не похож на превосходного и великодушного человека. Великодушный человек, даже если его ударят, никогда не подумает о мести. Сейчас в этой стране много ограниченных людей. Мы должны быть очень осторожными.

1. Итидзё Мотойэ(1132-1214). Советник - это перевод тюнагон, звание при дворе, стоящие ниже дайнагон (вице-министр).