Доген. Сёбогэндзо Дзуймонки

Книга 1


1-1

Однажды Догэн сказал,

В Дзоку-косодэн(1) (Продолжающиеся биографии великих монахов) есть история о монахе в Сангхе одного мастера Дзэн. Этот монах поклонялся золотому изображению Будды, а также его останкам(2). Даже в общей спальне(3) он постоянно жёг благовония и простирался перед ними, почитая их и делая им подношения.

Как-то мастер сказал монаху: "Изображение и останки Будды, которым ты поклоняешься, в итоге навредят тебе".

Монах не поверил ему.

Мастер продолжил: "Это происки демона Папияс (4). Выброси их прямо сейчас".

Монах разозлился на своего мастера и хотел уйти, когда тот крикнул ему вдогонку: "Открой коробку и посмотри внутрь!".

Хотя этот монах и очень разозлился, но он всё же открыл коробку - там, свернувшись, лежала ядовитая змея.

Если я думаю об этой истории, то мне кажется, что к изображениям и останкам Будды нужно относиться с уважением, поскольку это форма и кости, оставленные Татхагатой(5). Тем не менее, взгляд (6), что ты сможешь достичь просветления только поклоняясь им, является ошибочным. Такой взгляд приведёт исключительно к тому, что тобой овладеет демон и ядовитая змея.

Так как добродетель учения Будды не меняется, то уважение изображений и останков в итоге принесёт благословление людям и небесным существам (7) в такой же степени, как и уважение живого Будды. В общем, это правильно, что если ты почитаешь мир Трёх Сокровищ(8) и преподносишь ему подношения, то твои ошибки исчезнут, и ты накопишь заслуги; Карма, ведущая тебя к злым сферам(9), испарится, и ты переродишься в сфере людей и небесных существ. Но было бы ошибкой ожидать достижения просветления Дхармы таким образом.

Поскольку быть ребёнком Будды(10) означает следовать учениям Будды и напрямую достичь буддовости(11), то мы должны посвятить себя тому, чтобы следовать за учением и вложить все наши силы в практику Пути. Истинная практика, которая соответствует учению, есть не что иное, как сикантадза(12), сегодня являющаяся сутью жизни в этом сорин (монастыре)(13). Хорошенько подумай об этом.

1. Зоку-косоден был собран Нандзан Досэн (Наньшань Даосюань), основателем школы Нандзан-рицу. Это 30-томное собрание содержит биографии монахов, начиная от династии Лян(502-557) и до начала династии Дан(618-907).

2. Сарира на санскрите. После смерти Шакьямуни его останки поделили на 8 частей и поместили в ступы, воздвигнутые его учениками-мирянами в различных частях Индии. С тех пор останки Будды являются объектом поклонения мирян.

3. Сюрё на японском, это зал в монастырях Дзэн, где люди учатся, пьют чай или же отдыхают. Там стоит статуя Каннон Бодхисаттвы.

4. Тэмма-хадзин на японском. Тэмма означает небесный дьявол, король неба Паранирмитавасавартин (такэдзидзай-тэн), и у него такое имя, поскольку он создаёт препятствия на пути тех, кто следует буддийскому пути. Хадзюн (Папияс на санскрите) - это имя демона.

5. Нёрай на японском, один из эпитетов Будды. Дословно Нёрай означает "так-пришедший" или "так-ушедший", обычно переводимый как "тот, кто пришёл из таковости (ушёл в таковость)".

6. Неправильный взгляд, который противоречит Дхарме или который мешает людям видеть реальность такой, какая она есть, или же отрицающий принцип причины и следствия.

7. Люди и небесные существа всё ещё находятся в сфере сансары. Первоначальное японское слово для "благословления" - это фукубун, что означает причины, приносящие счастье в людской и небесный миры. В отличие от фукубун, добун - это причина Пути, трансцендирующая сансару, то есть людской и небесный миры.

8. Три Сокровища в буддизме: 1) Будда, который пробудился к реальности и учит ей, 2) Дхарма, реальность и учение, указывающее на неё, и 3) Сангха, община людей, следующих учению. Мир Трёх Сокровищ выглядит совершенно иначе, чем сфера сансары, основанная на иллюзиях или желаниях.

9. Сансара разделяется на 6 категорий: ад, сфера ненасытных духов, зверей, демонов асура, людей и небесных существ. Первые три называются злыми сферами, а вторые три хорошими сферами. Иногда первые четыре зовут злыми, и только последние две хорошими.

10. Человек становится ребёнком Будды за счёт получения наставлений Будды посредством ординации.

11. В Сёбогэндзо Сандзюситихон-бодайбумпо Догэн говорит: "Великий учитель Шакьямуни отказался принять королевское звание своего отца не потому, что это постыдное звание, а поскольку он должен был принять звание Будды, что есть куда более более ценно. Звание Будды - это звание бездомного монаха. Это звание уважают все люди и небесные существа. Это звание несравненного осознания (аннутара самьяк самбодхи)".

12. Буквально это означает "просто сидеть". В Бэндова Догэн цитирует своего учителя: "Согласно безошибочно переданной традиции эта единственная Буддадхарма, которую передали напрямую, - это наивысшее за пределами сравнений. С того момента, когда ты начинаешь свою практику с учителем, практики сжигания благовоний, поклонов, нэмбуцу, раскаяния и чтения сутр совершенно не существенны. Просто практикуй дзадзэн (сикантадза), отбрасывая тело и ум".
Сикантадза - это дзадзэн, который практикуют без ожидания какой-либо награды, даже просветления. Это означает просто быть самим собой прямо здесь, прямо сейчас.

13. Буквально сорин означает лес, в котором вместе живут различные виды деревьев. В монастыре все практикующие со своими разными характерами, способностями и прошлым живут вместе с объединённым умом Бодхи; Такие монастыри Дзэн называются сорин.

1-2

Догэн также сказал,

Ты должен придерживаться правил и распоряжений по поводу еды(1) (одна еда в день и т.д.). Но было бы неправильным рассматривать их как нечто существенное, делать их как практику и ожидать от них достижения Пути. Мы следуем им просто потому, что они являются делами монаха Дзэн(2) и стилем жизни детей Будды. Хотя и хорошо придерживаться их, мы не должны считать это главной практикой. Однако я не говорю, что ты должен нарушать их и потакать своим желаниям. Иметь такое отношение - это злой взгляд, а не взгляд буддийских практикующих. Мы следуем правилам и наставлениям просто потому, что они создают нормы для буддистов и являются традицией монастырей Дзэн. Когда я был в китайских монастырях, то не встречал никого, кто бы считал их самым важным.

Для истинного достижения Пути посвяти все свои силы исключительно дзадзэн, который передавался среди Будд и патриархов(3). По этой причине я посоветовал Гогэнбо, ученику, с которым мы были вместе у Дзэн-мастера Эйсай, оставить его строгую верность к придерживанию правил и рецитации Сутры Правил(5) день и ночь.

Эдзё спросил: "Когда мы практикуем и учимся Пути в монастырях Дзэн, то разве мы не должны придерживаться чистых наставлений, сделанных мастером Дзэн Хякудзё? В начале Наставлений (Хякудзё-Синги) говорится, что получение и придерживание правил является предпосылкой. В этой традиции также передавалось и Основное Правило. В устной и личной передаче этой линии ученикам даются правила, переданные с Запада (Индии). Это правила Бодхисаттвы. В Сутре Правил также говорится, что люди должны рецитировать её день и ночь. Почему ты сказал нам оставить эту практику?".

Догэн ответил: "Ты прав. Практикующие Пути, конечно же, должны придерживаться правил Хякудзё. Наставления не нарушают тем, что получают правила и следуют им, практикуют дзадзэн и т.д. Смысл рецитации Сутры Правил день и ночь и строгое придерживание правил - это не что иное, как практика сикантадза, следуя действиям древних мастеров. Когда мы сидим дзадзэн, какого правила мы не придерживаемся, какая заслуга не осуществлена? Путь практики, выполнявшийся древними мастерами, имеет глубокий смысл. Не цепляясь за личные предпочтения, мы должны идти вместе с Сангхой и практиковать таким образом".

1. В эру Камакура, когда жил Догэн, были люди, которые отрицали правила и наставления, и другие, которые ставили на них ударение. Представителем первых были буддисты Чистой Земли, особенно Синран, примером последних был Эйсай. Кажется, что Догэн стремился к срединному пути, то есть придерживаться правил, не цепляясь за них, не ожидая за это никакой награды. Догэн ставил ударение на то, чтобы просто придерживаться их, и практиковать без загрязнений человеческими чувствами.

2. Буквально на японском носо означает монаха, который носит заплатанную рясу. Заплатанная ряса - это кэса (кашая на санскрите), сделанная из выкинутых лохмотьев. Монахи разрезали лохмотья на части и сшивали их вместе. Поскольку монахи Дзэн носили заплатанные рясы, то их называли монахами с заплатанными рясами. Догэн также использовал слово носсу в том же смысле.

3. В Сёбогэндзо Сёходзиссо Догэн написал: "Осуществление Будд и патриархов - это осуществление конечной реальности. То есть быть Буддами и патриархами означает просто быть как-оно-есть. Чтобы быть как-оно-есть, мы должны учиться и практиковать традицию Будд и патриархов".

4. Здесь Догэн называет его Ёдзё Содзё, другим именем Дзэн-мастера Эйсай (1141-1215). Сёдзё - это титул первого уровня в буддийской иерархии. Первоначально Эйсэй был священником Тэндай. Когда он посетил Китай во второй раз и остался там на 5 лет, то изучал Риндзай-Дзэн и привёз его в Японию. Он основал Кэнниндзи, где позднее Догэн практиковал Дзэн у Мёзэн, одного из учеников Эйсай. Догэн очень уважал Эйсай, и в Дзуймонки он восхваляет его. Среди учёных есть разные мнения, встречал ли он когда-нибудь Эйсай лично или нет.

5. Это относится к Боммокё (Брахмаджала-сутра), переведённой Кумараджива. Эта сутра описывает правила для Бодхисаттв, которые называются Правилами Бодхисаттв или Основными Правилами и содержат 10 главных правил и 48 менее важных. В последнее время учёные считают, что эта сутра была написана в Китае.

6. Синги на японском: Наставления, которых должен придерживаться ученик, когда практикует в монастыре Дзэн. Первое синги было составлено Хякудзё Экай. Поэтому Хякудзё(720-814) посчитали основателем монастырей Дзэн. Хякудзё-Синги больше не существует. Однако в Дзэннэн-синги первая глава посвящена получению правил, а вторая придерживанию их. В первой главе мы читаем: "В изучении Дзэн и поиске Пути правила играют важную роль. Если ты не откажешься от злых дел и не защитишь себя от неправильного, то как ты сможешь стать Буддой или патриархом?"

7. В главе о 48 менее важных правил в Боммокё написано, что эти правила нельзя нарушать, и их нужно рецитировать день и ночь.

1-3

По одному случаю Догэн сказал:

В Сангхе Дзэн-мастера Буссё(1) был один монах, который, когда заболел, хотел поесть мяса(2). Мастер позволил ему это. Одной ночью мастер сам пошёл в больницу и увидел, как в сумерках тот монах ел его. Это демон вцепился в голову больного монаха, поедая мясо. Хотя монах и думал, что он кладёт его в свой собственный рот, это ел не он, а демон. После этого каждый раз, когда монах заболевал, то мастер разрешал ему есть мясо, поскольку он знал, что тот был охвачен демоном.

Размышляя о данной истории, мы должны хорошенько подумать, разрешать это или нет. В Сангхе мастера Госо Хоэн(3) тоже был случай поедания мяса. Разрешать или запрещать, все древние мастера, несомненно, имели по этому поводу свои собственные глубокие мысли.

1. Буссё - это почётное звание Сецуан Токко(1121-1203), учителя Мусай Рёха(1149-1224). Мусай был аббатом монастыря Тэндо, когда Догэн поехал в Китай. После смерти Мусай Тэндо Нёдзё стал аббатом монастыря. Эта глава не является частью Тёэндзи-бон-версии Дзуймонки.

2. Согласно третьему менее важному правилу Боммокё, поедание мяса запрещено буддистам Махаяны, поскольку оно обрубает семена великого сострадания.

3. Госо Хоэн (?-1104). Мастер Дзэн в школе Риндзай. Говорят, что это он и его последователи создали практику коанов.

1-4

Однажды Догэн сказал,

Ты должен знать, что если родился в семье с определённым родом занятий или же если ты встал на определённую дорогу, то сначала должен посвятить себя изучению работы своей семьи или этой дороги. Нехорошо изучать то, что не имеет никакого отношения к твоего дороге или специальности.

А поскольку ты оставил свой дом, присоединился к семье Будды и стал монахом, то должен изучить практику Будды. Изучить практику и сохранить Путь означает оставить привязанность к эго(1) и следовать наставлениям учителя. Суть этого лежит в свободе от жадности. Чтобы покончить с жадностью сперва тебе надо оставить эгоистичное "я". Чтобы оставить эгоистичное "я", очень важно видеть непостоянство.

Множество людей в этом мире хотят иметь доброе имя и быть уважаемыми не только другими, но и самим собой. Но о них не всегда хорошо говорят. Если ты постепенно оставишь свою привязанность к эго и последуешь за твоим мастером, то продвинешься вперёд. Если же ты споришь с ним, [делая вид], что знаешь истину, но и далее не сможешь отречься от определённых вещей и продолжишь цепляться за свои собственные предпочтения, то опустишься всё ниже и ниже.

Для монаха Дзэн основное отношение самоулучшения - это практика сикантадза. Не важно, глупый ты или умный, если ты практикуешь дзадзэн, то совершенствуешься естественным образом.

1. Предположить, что в теле, временно созданном из различных элементов, существует эго, считать его вечным или имеющим субстанцию и цепляться за это эго называется эгоистичностью. Это основная иллюзия. Наша практика состоит в том, чтобы видеть отсутствие эго и непостоянство всего существующего и жить на такой основе без каких-либо алчных желаний. Выражаясь конкретно, наши желания манифестируются в виде поиска славы или выгоды. Поэтому Догэн ставит ударение на практику Буддадхармы только ради Буддадхармы, не ожидая никакой награды, то есть не ожидая славы и выгоды.

1-5

Догэн сказал,

Невозможно знать очень много и накопить широкие знания. Решись и просто откажись от этой попытки. Сконцентрируйся на одной вещи. Изучай то, что ты должен знать и их традиционные примеры. Следуй пути практики твоих предшественников. Сконцентрируй свои силы на одной практике(1). Не делай вид, что ты учитель или же руководитель других.

1. Выбрать одну практику и сконцентрироваться на ней характерно для японского буддизма; Дзадзэн для Догэна, рецитация нэмбуцу для Хонэн и Синран, даймоку (рецитация Наму-мёхо-ренгекё) для Нитирэн и т.д.

1-6

Однажды Эдзё спросил:

"Что означает не быть слепым к причине и следствию?"(1)

Догэн ответил: "Не трогать причину и следствие".

Эдзё спросил: "Как мы можем тогда освободиться?".

Догэн сказал: "Причина и следствие не требуют доказательств"(2).

Эдзё продолжил: "Так приводит ли причина к следствию или следствие к причине?".

Догэн сказал: "Если это так в каждом случае, то что с убийством кошки Нансэн(3)? Когда его ученики не могли ничего сказать, то Нансэн сразу же убил кошку. Позднее, когда Дзёсю услышал об этом случае, то он поставил свои сандалии себе на голову и вышел. Это было прекрасно".

Догэн добавил: "Если бы я был Нансэн, то сказал бы: 'Если вы не можете говорить, то я убью её; Даже если вы можете говорить, то я убью её. Кто будет драться из-за кошки? Кто может спасти кошку?'. На месте учеников я бы сказал: 'Мы не можем говорить, мастер. Давай, убей кошку!' или же 'Мастер, ты знаешь только о разрезании (кошки) одним ударом на две части, но ты не знаешь о разрезании одним ударом на одну часть'".

Эдзё спросил: "Как разрезать на одну часть одним ударом?".

Догэн сказал: "Сама кошка".

Догэн добавил: "Если бы я был Нансэн, то когда ученики не смогли ответить, я бы отпустил кошку, сказав, что они уже ответили. Древний мастер сказал: 'Когда великое действие манифестируется, то не существует твёрдых правил'".

Догэн также сказал: "Поступок Нансэн, то есть разрезание кошки, есть манифестация великого действия Буддадхармы. Это ключевое слово(5). Если бы это не было ключевым словом, то нельзя было бы сказать, что горы, реки и великая земля являются совершенно чистым и светлым Умом(6). Или же нельзя было бы сказать, что сам этот ум есть Будды. Услышав это ключевое слово, смотри на кошку как на не что иное, как тело Будды. Услышав это слово, ученики должны немедленно войти в просветление".

Догэн также сказал: "Это действие, то есть разрезание кошки, есть не что иное, как действие Будды".

Эдзё спросил: "Как нам назвать его?".

Догэн сказал: "Назови его разрезанием кошки".

Эдзё спросил: "Это преступление?".

Догэн ответил: "Да, это преступление".

Эдзё ещё раз спросил: "Как мы можем освободиться от него?".

Догэн ответил: "Действие Будды и действие преступника разделены, но оба они появляются в одном действии".

Эдзё сказал: "Это то, что называется Правилами Пратимокша(7) (освобождение от случая к случаю)?".

Догэн ответил: "Да. Хотя это в порядке, но лучше не использовать данный метод".

Эдзё спросил: "Понятие 'нарушение правил' относится к преступлениям, совершённым после принятия правил? Или же преступления, совершённые до принятия правил, также называются 'нарушением правил'?".

Догэн ответил: "Нарушение правил относится только к тем преступлениям, которые были совершенны после принятия правил. Преступления, совершённые до принятия правил, просто называются преступлениями или же злыми делами. Они не должны называться 'нарушением правил'".

Эдзё спросил: "Среди 48 менее важных правил(8), есть правило, которое говорит, что преступления, совершённые до принятия правил, называются нарушениями".

Догэн возразил: "Это не так. Оно значит, что человек, принимающий правила, должен раскаяться(9) в своих злых делах, совершённых в прошлом. Согласно 10 главным правилам или 48 менее важным правилам, такие злые дела называют нарушениями. Преступления, совершённые ранее, не называются 'нарушениями правил'".

Эдзё спросил: "В Сутре Правил говорится, что когда человек принимает правила, то он должен раскаяться в неправильных делах, совершённых ранее. Мастер должен научить его главным и менее главным правилам, и заставить ученика рецитировать их. Однако в следующей части сутры говорится, что ты не должен проповедовать о правилах людям, ещё не принявшим их. Как нам разрешить это противоречие?".

Догэн ответил: "Получить правила и рецитировать правила - это разные вещи. Рецитировать Сутру Правил ради раскаяния - это не что иное, как чтение сутры. Поэтому человек, который ещё не получил правила, также рецитирует Сутру Правил. Нет ничего плохого в том, чтобы объяснить ему Сутру Правил. Далее в сутре говорится, что ты не должен проповедовать правила людям, ещё не получившим их, для того, чтобы получить прибыль. Конечно же, ты должен учить их правилам, чтобы они раскаялись в своих злых делах".

Эдзё спросил: "Хотя говорят, что человек, совершивший семь тяжёлых преступлений(10) не может получить правила, ранее в сутре говорится, что в семи серьёзных преступлениях тоже нужно раскаяться. Что это значит?".

Догэн ответил: "Конечно же, в них нужно раскаяться. Отрывок 'Им нельзя получить правила' служит препятствием к совершению семи серьёзных преступлений. А ранняя часть предложения значит, что даже тот, кто нарушит правила, снова станет чистым, когда он примет их ещё раз. Если он раскается, то он чистый. Это отличается от человека, который ещё не принял правила".

Эдзё спросил: "Если тому, кто совершил одно из семи серьезных преступлений, можно раскаяться, то может ли он снова получить правила?".

Догэн ответил: "Да. Сам Мастер Эйсай говорил об этом. Когда человеку, совершившему одно из семи серьезных преступлений, разрешено раскаяться, то ему также разрешено принять правила. Учитель должен позволить раскаявшемуся человеку принять правила, даже если тот совершил семь серьезных преступлений. Даже если таким образом учитель сам нарушит правила, будучи Бодхисаттвой, ради спасения того человека, он должен позволить ему получить их".

1. Это цитата из истории о Хякудзё Экай и старом человеке (Восьмой случай в Сёёроку, второй в Мумонкан). Когда Хякудзё читал лекцию, то там всегда присутствовал один старик. После того, как уходили монахи, он тоже уходил. Однажды он не ушёл. Хякудзё спросил его: "Кто стоит передо мной?". Старый человек сказал: "Во времена Касяпа-Будды, в далёком прошлом, я жил на этой горе. Как-то раз один ученик спросил меня, действует ли на человека великой практики причинная связь или нет. Я ответил ему: 'Нет. (На такого человека) не действует причинная связь'. Из-за своего ответа я рождался дикой лисой в течение 500 жизней. Я прошу тебя дать мне ключевое слово". Хякудзё ответил: "(Такой человек) не слеп к причинной связи".
Догэн сам написал свой комментарий на данную историю в Сёбогэндзо Дайсюгё (Великая практика) и Сёбогэндзо Дзинсин-инга (Иметь великую Веру в Причину и Следствие).

2. В Тёэндзи-бон-версии этот отрывок читается так: "Причина и следствие не требуют доказательств и появляются в одно и то же время", что делает связь между этим предложением и следующим более естественной.

3. Эта история касается мастера Нансэн Фуган (749-834) и его учеников (Девятый случай в Сёёроку, четырнадцатый в Мумонкан).
Однажды монахи в восточном и западном зале монастыря Нансэн спорили из-за кошки. Нансэн увидел это, взял кошку и сказал: "Если кто-то может говорить, то я не убью кошку". Никто в Сангхе не сказал ни слова. Нансэн разрезал кошку надвое. Потом он рассказал об этом случае Дзёсю (778-895) и спросил его, что он об этом думает. Дзёсю снял свои сандалии, поставил их себе на голову и вышел. Нансэн сказал: "Если бы ты был там, то спас бы кошку".

4. Это выражение можно найти в третьем случае Хэкиганроку (Записи синего утёса).

5. Сильное слово или фраза, переворачивающая основы человека, который слышит её.

6. В Сёбогэндзо Сокусиндзэбуцу Догэн цитирует одного старого мастера: "На что похож совершенно чистый и светлый ум? Горы, реки и великая земля, солнце, луна и звёзды". И Догэн сказал: "Должно быть совершенно ясно, что Ум есть горы, реки и великая земля, солнце, луна и звёзды".

7. В Юйкёгё (Сутра Последнего слова) Будда говорит: "Монахи, после моей смерти, уважайте пратимокшу и следуйте ей. Если вы поступите таким образом, то будете похожи на человека, которому дали свет в темноте, или как бедняк, достигший большого богатства".

8. Смотри 1-2, сноску 5.

9. На встрече фусацу (упосата на санскрите), а также во время получения правил на церемонии ординации, человек раскаивается во всех неправильных поступках своего прошлого. Следующий отрывок о раскаяние рецитируется во время рецитации сутры:
"Вся карма, когда-либо созданная мной
в прошлом, из-за жадности, злобы или невежества,
которая не имеет начала, рождённая в моём теле, речи и мыслях,
теперь я полностью и открыто признаюсь в ней".

10. Семь серьезных поступков: Причинить боль телу Будды, убить своего отца, убить свою мать, убить учителя, от которого ты получил ординацию, убить учителя, с которым ты учишься, нарушить единство Сангхи, убить мудреца (архата).

1-7

На вечерней лекции Догэн сказал,

Не используйте грязный язык, чтобы ругать монахов или клеветать на них. Даже если они плохие и нечестные, не таи на них ненависти и не оскорбляй, не подумав. Во-первых, какими бы плохими они ни были, если более четырёх монахов собирается вместе(1), то они создают Сангху, бесценное сокровище страны. Нужно уважать это. Если ты являешься аббатом или старшим священником или даже мастером или учителем, то если твои ученики ошибаются, ты должен просветить их с сочувствующим и родительским сердцем(2). Однако, поступая таким образом, когда ты бьешь тех, кого нужно бить, или ругаешь тех, кого нужно ругать, то не позволяй себе унижать их или же чувствовать ненависть.

Когда мой мастер Нёдзё(3) был аббатом монастыря Тэндо, в то время как монахи сидели дзадзэн в содо (монашеский зал)(4), он бил их тапками или же ругал резкими словами, чтобы они не засыпали. Но каждый из них был благодарен ему и высоко уважал его.

Однажды во время официальной речи он сказал: "Я стал старым. Я должен был бы оставить монастырь и поселиться в хижине, чтобы позаботиться о своей старости. Тем не менее, я аббат и ваш учитель, чей долг заключается в том, чтобы разбить иллюзии каждого из вас и передать Путь; Поэтому я иногда использую резкие слова, чтобы ругать вас, или же бью вас бамбуковой палкой. Мне очень жаль, что я должен делать это. Однако это тот путь, который позволяет Дхарме расцвести на месте Будды. Братья, пожалуйста, отнеситесь ко мне с состраданием и простите мои дела".

Услышав такие слова, все мы заплакали. Только с таким духом ты можешь учить и проповедовать Дхарму. Даже если ты занимаешь пост аббата или старшего священника, неправильно управлять общиной и ругать монахов, как если бы они были твоей личной собственностью. Более того, если ты не занимаешь такого поста, то не должен указывать на ошибки других или же плохо говорить о них. Ты должен быть очень, очень внимательным.

Когда ты видишь чью-то ошибку, думаешь, что они неправы, и желаешь вразумить их с состраданием, то должен найти искусные средства, чтобы избежать появления злости, и делай так, как если бы ты говорил о ком-нибудь другом.

1. В Индии Сангха была группой из более чем 4 (или 5) человек, живущих вместе.

2. Робасин на японском буквально означает ум старой женщины. В Тэндзо Кёкун Догэн говорит о трёх умах: кисин (радостный ум), росин (родительский ум) и дайсин (великодушный ум). Он говорит: "Росин - это ум или отношение родителей. Таким же образом как и родители заботятся о своём единственном ребёнке, так и ты думай о Трёх Сокровищах".

3. Тэндо Нёдзё (1163-1228) стал аббатом монастыря Тэндо в 1224 году в возрасте 58 лет. Догэн встретил его в следующем году (1225) и стал его учеником. Он практиковал с Нёдзё где-то 2.5 года. Вопросы Догэна и ответы Нёдзё были записаны Догэном в Хокёки. Он получил от Нёдзё передачу Дхармы и вернулся в Японию в 1227 году.

4. Содо - это сокращение от Сёсодо (зал святого монаха, то есть Манджушри-Бодхисаттвы). Его называют так, поскольку в центре зала стоит статуя Манджушри. Вокруг центра находится платформа высотой в 60 см, которую называют тан, где каждый человек имеет свободное пространство в размере одного татами (соломенного мата). Там монахи едят, спят и практикуют дзадзэн. Такой вид содо был, вероятно, создан во время династии Тан, где-то во времена Хякудзё Экай (Байчзан Хуэйхай).

1-8

Догэн рассказал следующую историю:

Когда генерал имперской стражи (Минамото Ёритомо)(1) ещё был ассистентом секретаря Хёэ-фу(2), то однажды он присутствовал на особенном собрании и занял место рядом с тайным советником(3). И там был человек, мешающий другим.

Вице-министр(4) сказал Ёритомо остановить его.

Ёритомо возразил: "Отдайте приказ Рокухара(5). Он генерал клана Тайра".

Вице-министр ответил: "Но Вы находитесь прямо здесь".

Ёритомо сказал: "Но я не нахожусь в должной позиции, чтобы остановить его".

Это были замечательные слова. Он также мог править страной из-за такого отношения. Сегодня ученики Пути должны взять с него пример. Ты не должен ругать других, если не находишься для этого в должной позиции.

1. Минамото Ёритомо (1147-1199) был первым сёгун (генералом) сёгуната Камакура. Он был третьим ребёнком Минамото Ёситомо. Ёритомо был назначен генералом имперской стражи в 1190 году и стал сэйи-дай-сёгун в 1192. Он был первым самураем, действительно взявшим на себя политическую власть.

2. Это был пост класса самураев, который защищал Имперский Двор и императора, когда они выезжали.

3. Тайный советник - это перевод Дайфу. Ёритомо был назначен ассистентом секретаря Хёэ-фу в 1159, когда ему было 13 лет. Впоследствии клан Тайра нанёс поражение клану Минамото, отец Ёритомо был убит, а он сам изгнан в Идзу. Дедушка Догэна Мацудоно Мотофуса стал тайным советником в 1160 году. Вероятно он услышал эту историю от него (Сёбогэндзо Дзуймонки, Мидзуно Яоко, стр. 63).

4. Вице-министр - это перевод Дайнагон.

5. Рокухара - это название места в Кёто, где находился клан Тайра. Клан Тайра был соперником клана Минамото и обладал к тому времени большей властью. Кланы продолжали воевать друг с другом до тех пор, пока Ёритомо не установил своё собственное правительство сёгуната в Камакура. В Японии с древних времён людей называли именами тех мест, где они жили.

1-9

На вечерней лекции Догэн сказал,

Однажды жил генерал по имени Ротюрэн(1). Когда он жил в стране, которой правил Хэйгэнкун, то он покорил всех врагов двора. Хотя Хэйгэнкун восхвалял его и хотел дать ему много золота, серебра и других вещей, Ротюрэн отказался, сказав: "Я побил врагов только потому, что это роль генерала. Я сделал это не ради награды или имущества". После этого он никогда не получил награды. Ротюрэн был знаменит за справедливость и честность.

Даже в мирском обществе мудрые люди совершают свои дела только ради выполнения своей роли. Они не ожидают никакой награды. Ученики Пути должны иметь такую же позицию ума. Однажды встав на Путь Будды(2), ты должен практиковать различные действия только ради Буддадхармы(3). Не думай о том, чтобы получить что-то взамен. Все учения, буддийские и небуддийские, призывают нас освободиться от ожидания награды.

1. Известный китайский генерал в период Борющихся царств (403-221 до н.э.). Эта история взята из Сики (Сидзи), собранного Сибасэн. Для японцев такой вид китайских героев был схож с греческими или римскими героями для европейцев.

2. Путь (До на японском, Дао на китайском) - это перевод санскритских слов марга или бодхи. Марга - это путь, по которому мы должны идти (практиковать), чтобы стать Буддой. Бодхи - это осознание или просветление. Так в Пути Будды объединяются два значения, одно - это путь, ведущий к просветлению, и другое - это само просветление Будды. Таким образом Путь Будды - это тот путь, по которому мы должны идти в наших повседневных делах по направлению к Будде, в то время как каждое из наших действий является не чем иным, как манифестацией просветления Будды. Это значение выражения Догэна сюсё-итинё (практика и просветление единое целое).

3. Буддадхарма означает 1) Истина или реальность, к которой пробуждается Будда, 2) Учение, показывающее нам реальность и 3) Закон или мораль, которая образует стиль жизни в соответствии с этой реальностью или учением. Иное значение этого слова - существование или вещи (бесчисленные Дхармы).

1-10

Во время лекции Дхармы Догэн сказал,

Даже если ты говоришь что-то разумное(1), а другой человек говорит что-то неразумное, было бы неправильным победить его, споря логически. С другой стороны, нехорошо торопливо отмахиваться, говоря, что ты не прав, хотя на самом деле думаешь, что твоё мнение разумно.

Не пытайся ни победить его, ни уйти, говоря, что ты не прав. Лучше всего просто оставить вопрос в покое и прекратить спорить. Если ты поведёшь себя так, как если бы не услышал и забыл о вопросе, то он тоже забудет и не будет злиться. Об этом очень важно помнить.

1. На японском дори означает 1) принцип, истина 2) довод, аргумент.

1-11

Догэн наставлял,

Непостоянство движется быстро, жизнь-и-смерть очень важны(1). На то короткое время, которое ты живёшь, если ты хочешь изучать или практиковать что-нибудь, то просто практикуй Путь Будды и изучай Буддадхарму. Поскольку литература и поэзия бесполезны, то не занимайся ими. Даже когда ты изучаешь Буддадхарму и практикуешь Путь Будды, не изучай всё. Излишне говорить, что не нужно учить экзотерические и эзотерические письмена школ учения(2). Не стоит сильно влюбляться в учёбу, даже в высказывания Будд и патриархов. Нам, бездарным людям, тяжело сконцентрироваться на одной вещи и выполнить её. Плохо делать многие вещи в одно и то же время и потерять твёрдость ума.

1. Жизнь-и-смерть или рождение-и-смерть. Это перевод сёдзи с японского и сансары с санскрита, что означает трансмиграцию в шести сферах иллюзии. Однако в Сёбогэндзо Сёдзи (Жизнь-и-смерть) Догэн говорит: "Жизнь-и-смерть - это бесценная жизнь Будды. Людям очень важно постигнуть реальность жизни-и-смерти".
Непостоянство тоже обычно используется в отрицательном смысле, хотя в Сёбогэндзо Буссё (Природа Будды) Догэн цитирует Шестого патриарха: "Поэтому травы, деревья и кусты непостоянны и являются не чем иным, как природой Будды. Люди и вещи, тело и ум непостоянны и являются не чем иным, как природой Будды. Земля, горы и реки непостоянны, поскольку они природа Будды. Несравненное осознание (Аннутара самьяк самбодхи) непостоянно, так как оно природа Будды. Великая нирвана - это природа Будды, поскольку она непостоянна".

2. Школы учения - это перевод Кёкэ или Кёсю, они были основаны на написанных источниках. Например, Кэгон-сю основана на Кэгонкё (Аватамсака-сутра). Это стоит в противоположность к вере Дзэн-кэ или Дзэн-сю, которая настаивает на том, что Дзэн основан исключительно на уме Будды, а не на его устных учениях. Экзотерические учение - это перевод Кэнкё, общее понятие для всех буддийских учений, как хинаяны, так и махаяны, исключающее эзотерические учения (миккё). Миккё означает мистическое учение, которое было напрямую раскрыто Дхарма-телом Будды, Дайнити (Махавайрочана). Эта школа появилась в Индии после школ хинаяны и махаяны. В Японии Миккё была систематизирована Кукай (774-835) и стала школой Сингон. Она также известна как буддизм Ваджраяны.

1-12

Догэн наставлял,

Есть история о том, как Дзэн-мастер Тикаку(1) пробудил ум Бодхи и стал монахом. Он был чиновником, талантливым и справедливым человеком. Когда Тикаку был губернатором провинции, то он, нарушив закон, взял деньги правительства и раздал их людям. Один из чиновников, служащих вместе с ним, донёс об этом императору.

Услышав это, император был поражён; Один из его министров тоже решил, что данный случай какой-то странный. Но поскольку преступление было велико, то они приговорили его к смерти.

Император сказал: "Этот чиновник талантливый и мудрый человек. Он посмел совершить преступление. У него мог быть какой-то глубокий мотив. Когда его голову будут рубить, то если в его взгляде будет раскаяние и жадность, рубите её быстро. А если нет, то у него, несомненно, был глубокий мотив, не убивайте его".

Когда посланник императора привёл чиновника, чтобы отрубить ему голову, то в его взгляде не было раскаяния или жадности; Скорее там читалась радость. Он сказал себе: "Я даю эту жизнь всем живым существам". Императорский посланник удивился и сказал об этом императору.

Император воскликнул: "Именно так я и думал! У него должно было быть более глубокое основание".

Когда император спросил чиновника о его мотиве, то тот ответил: "Я хотел оставить службу в правительстве, выбросить свою жизнь, отдавая её всем живым существам, чтобы образовать с ними связь, родиться в семье Будды (стать монахом) и от всего сердца практиковать Путь Будды".

Императора тронул такой ответ, и он позволил ему стать монахом. Поэтому ему дали имя Эндзю, означающее "продлённая жизнь", поскольку его спасли от смертельной казни.

Сегодня монахи тоже должны, по крайней мере, один раз пробудить в себе такое желание. Пробудить такое желание означает мало думать о своей собственной жизни, иметь глубокое сострадание ко всем живым существам и вверить свою телесную жизнь учению Будды. Если у тебя уже пробудилось такое желание, то храни его; Не теряй его даже на мгновение. Невозможно осуществить Буддадхарму, не имея такого желания.

1. Тикаку Дзэндзи - это почётный титул Ёмё Эндзю (904-975). Он служил чиновником и стал монахом в возрасте 28 лет. Он был одним из учеников Тэндай Токусё, второго патриарха школы Хогэн китайского Дзэн.

1-13

Во время вечерней лекции Догэн сказал,

В традиции патриархов истинное понимание лекций Дхармы [о практике Дзэн] означает постепенно улучшить то, что ты знал и о чём думал, следуя наставлениям твоего учителя.

Даже если до сих пор ты думал, что Будда обладает замечательными приметами(1) как Шакьямуни(2) или Амитабха(3), излучает сияние, имеет добродетель проповедования Дхармы и помощи живым существам, то должен поверить своему учителю, если он говорит, что Будда - это не что иное, как жаба или земляной червяк, и выбросить свои прежние идеи. Однако если ты ищешь замечательные приметы, сияние или другие добродетели Будды в жабе или земляном червяке, то всё ещё не улучшил свой различающий ум. Просто пойми, что то, что ты видишь прямо сейчас, - это Будда. Если ты таким образом продолжаешь улучшать свой различающий ум и основополагающее отношение в соответствии с наставлениями своего мастера, то естественным образом станешь единым целым с Путём.

Однако сегодня ученики цепляются за свой различающий ум. Их мышление основано на своих собственных личных взглядах, что Будда должен быть таким и сяким; Если это противоречит их идеям, то они говорят, что Будда не может быть таким.

Обладая подобным отношением и бродя в иллюзиях здесь и там, в поисках того, что соответствует их предрассудкам, только немногие из них продвинулись на Пути Будды.

Предположим, что ты взобрался на вершину 100-метрового столба(4), и тебе сказали отпустить и сделать ещё один шаг, не цепляясь за свою телесную жизнь. В такой ситуации, если ты скажешь, что можешь практиковать Путь Будды только пока жив, то ты в действительности не следуешь своему учителю. Хорошенько подумай об этом.

1. В соответствии с буддийскими легендами Будда имел 32 главные физические приметы и 8 меток физического превосходства.

2. Шакьямуни (мудрец из клана Шака), основатель буддизма. Родился у короля Суддходана и королевы Майи в Капилавасту, в центральной Индии. Его называли Сиддхартха или Гаутама. Он женился, и у него был сын, но он оставил свою семью в поисках пути освобождения, когда ему было 29 лет (19 лет в соответствии с другой традицией). После 9 лет практики он достиг просветления и был назван Буддой (Пробуждённым). Он проповедовал Путь многим людям, и таким образом образовалась буддийская община (Сангха). Будда умер в возрасте 80 лет. Существуют различные мнения о времени его жизни: 565-486 до н.э. (Й. Такакусу), 463-383 до н.э. (Х. Накамура). Тхеравада следует иной традиции, по которой Будда жил с 624 до 544 года до н.э.

3. Амитабха - это один из самых популярных Будд в буддизме Махаяны. Согласно Мурёдзу-кё (Сукхавати Вьюха) когда-то Амитабха был королём. Когда он встретил Будду по имени Сэдзидзайо (Локесварараджа), то тоже возжелал стать Буддой. После этого он отрекся от мира и стал монахом, его буддийское имя было Ходзо (Дармакара). Он принял 48 обетов и совершил различные практики Бодхисаттвы, чтобы выполнить их. Спустя много веков он выполнил обеты и стал Буддой Бесконечного Света и Жизни. Его страна, созданная из обетов и практик, находится на западе, её также называют Гокураку (Сукхавати на санскрите) или раем. Восемнадцатым его обетом было, что любой, у кого есть искренняя вера в него (Амитабху), и кто рецитирует его имя, то есть произносит нэмбуцу, переродится в западном раю с помощью его сил. Амитабха - это трансцендентальный Будда, в отличие от исторического Будды Шакьямуни, и обычно его считают телом блаженства (ходзин на японском, самбхогакая на санскрите). Школа буддизма, основанная вокруг Амитабхи, известна под именем буддизма Чистой Земли (Дзёдокё). Она появилась в Индии, выросла в Китае и ещё более сильно развилась в Японии.

4. Это взято из стиха китайского мастера Дзэн Тёса Кэйсин (854-935).
Неподвижный человек на вершине 100-метрового столба,
Хотя он вступил [на Путь], но он не настоящий [человек Пути],
[Он должен] сделать ещё один шаг с вершины 100-метрового столба.
Мир десяти направлений - это всё тело [этого человека].

1-14

Во время вечерней лекции Догэн сказал,

Даже люди в миру должны концентрироваться на одной вещи и изучить её достаточно тщательно, чтобы они могли совершать её перед другими людьми, а не учиться многим вещах в одно и то же время, на самом деле не постигая ни одну из них.

Это в ещё большей степени касается Буддадхармы, которая выходит за рамки светского мира, и которую никогда не изучали и не практиковали с самого начала. Мы всё ещё не знакомы с ней. А также наши способности действительно невелики. Если мы пытаемся изучить множество вещей об этой возвышенной и безграничной Буддадхарме, то не достигнем даже одной. Даже если мы посвятим себя только одной вещи, из-за наших низких способностей и природы нам будет тяжело прояснить Буддадхарму в течение одной жизни. Ученики, сконцентрируйтесь на одной вещи.

Эдзё спросил: "Если это так, то какую вещь или какую практику среди множества различных путей практики Буддадхармы мы должны выбрать, чтобы посвятить ей себя?".

Догэн ответил: "Это зависит от характера или возможностей человек, однако, до сих пор этой практикой был дзадзэн, который передавался, и на котором концентрировались в общинах патриархов. Эта практика подходит для всех людей, и её могут практиковать люди и с высшими, и со средними, и с низшими способностями. Когда я был в Китае, то, когда услышал эту правду в Сангхе моего мастера Тэндо Нёдзё, сидел дзадзэн день и ночь. Когда было очень жарко или холодно, монахи прекращали сидеть на некоторое время, поскольку боялись заболеть. В это время я думал: 'Я могу заболеть или умереть. Но всё же должен практиковать дзадзэн. В чём смысл цепляния за тело? Как я могу не практиковать, если не болен? Умереть от болезни из-за практики соответствует моему первоначальному желанию. Во-первых, я счастлив, что могу практиковать и умереть в Сангхе у хорошего мастера в великом Китае, и быть похороненным такими прекрасными людьми настоящим буддийским погребением. Если бы я умер в Японии, то там было бы невозможно устроить погребение, совершённое такими людьми и соответствующее буддийским ритуалам. Если я должен умереть во время практики до того, как проясню просветление, то снова буду рождён в семье Будды, поскольку образовал связь с учением. Бессмысленно жить долго, не практикуя. Это бесполезно. Более того, даже если бы я хотел сохранить своё тело здоровым и в безопасности, то мог бы утонуть в океане или встретить случайную смерть; Это было бы очень жалко'(1).

Решив таким образом, я продолжал сидеть прямо и день, и ночь. Но никогда не заболел. Теперь, каждый из вас должен практиковать от всего сердца. Десять из десяти из вас достигнут Пути. Мой мастер Тэндо подбадривал нас таким образом".

1. Сразу после того как Догэн повстречал Тэндо Нёдзё, его японский учитель Мёзэн, который приехал в Китай вместе с ним, умер в больнице монастыря. Путь из Японии в Китай был тоже очень опасным. Так что тут Догэн не преувеличивает свою решимость.

1-15

Догэн наставлял,

Довольно легко сложить свою жизнь или отрезать своё мясо, руки или ноги в эмоциональной вспышке. Размышляя о мирских делах, мы много раз видели, как люди делали такие вещи даже из-за своей привязанности к славе и личной выгоде.

Но гораздо тяжелее привести в гармонию ум, мгновение за мгновение встречая различные вещи и ситуации. Ученик Пути должен охладить свой ум, как если бы он отказывался от своей жизни, и подумать, соответствует ли то, что он собирается сказать или сделать, реальности или нет. Если да, то он должен говорить или делать это.

1-16

Догэн наставлял,

Ученики Пути, не беспокойтесь о еде или одежде. Просто придерживайтесь правил Будды и не занимайтесь мирскими делами. Будда сказал использовать для одежды брошенные лохмотья(1) и просить подать пищу. В какое время эти вещи могут исчезнуть? Не забывай о быстроте непостоянства и не дай себя попусту отвлечь мирским делам. Пока ваша жизнь, похожая на росу, продолжается, думайте только о Пути Будды и не заботьтесь о других вещах.

Кто-то спросил: "Хотя тяжело отказаться от славы и выгоды, поскольку они являются великой помехой в практике Пути, их нужно оставить в стороне. Поэтому я забыл о них. Хотя еда и одежда - это маленькие вещи, но для практикующих они представляют большую ценность. Носить одежду, сделанную из выброшенных лохмотьев, и просить о еде - это практики высших людей. Более того, это было обычаем в Индии. Монастыри в Китае имеют постоянное имущество(2), принадлежащее общине, так что им не нужно беспокоиться о таких вещах. Однако храмы в этой стране не обладают таким имуществом, а практику прошения о еде вообще не передали. Что должны делать такие низкие люди как я, которые не могут выдержать такую практику? Если кто-то типа меня попробует просить милостыню у мирян, то он совершит грех, получая подношение и не обладая добродетелью. Зарабатывать себе на жизнь как крестьянин, купец, воин или ремесленник является неподходящим стилем жизни для монаха. И если я предоставлю всё судьбе, то останусь очень бедным в результате моей низкой кармы. Если я страдаю от голода или парализован холодом, то у меня будут проблемы, и у мой практики появятся препятствия.

Кто-то посоветовал мне: 'У тебя крайний путь практики. Ты не понимаешь эту эпоху и не задумываешься о своих способностях. У нас низкая природа, и это испорченная эра(3). Если ты продолжишь практиковать таким образом, то это станет причиной отхода от Пути. Ищи поддержку покровителя, позаботься о своём теле, живя в тихом месте, не задумываясь о еде и одежде, и мирно практикуй Путь Будды. Это не жадность имущества или собственности. Ты должен практиковать после того, как позаботился о временных средствах для жизни'.

Хотя я выслушал его совет, но не могу поверить ему. Как мы должны смотреть на эти вещи?".

Догэн ответил: "Просто серьёзно посмотри на поведение монахов Дзэн, вместе со стилем жизни Будд и патриархов. Хотя обычаи этих трёх стран различны, тот, кто действительно изучал Путь, никогда не практиковал описанным тобой образом. Просто не цепляйся за мирские дела, а изучай Путь напрямую".

Будда сказал: "Не имей ничего, кроме ряс и миски. Отдай любую лишнюю еду, которую получил посредством подаяния, голодным людям".

Не скапливай даже то, что тебе дали, и не бегай в поисках вещей. В небуддийских текстах говорится, что если мы изучаем Путь утром, то у нас не должно быть проблем умереть вечером(4). Даже если нам суждено умереть от голода или холода, мы должны следовать учению Будды хотя бы один день или один час.

В десяти тысяч кальп и тысячах жизней, сколько раз мы рождаемся и сколько умираем? Этот цикл жизней называется сансара, и причина его лежит исключительно в слепой привязанности к мирским делам. Голодная смерть, следуя учению Будды в течение этой одной жизни, приносит вечный мир и радость (нирвану). Более того, я никогда не читал в собраниях всех буддийских сутр о каком-нибудь Будде или патриархе, передававшем учение в трёх странах, умершем от голода или холода. В этом мире по своей природе каждый человек получает определённое количество еды и одежды в качестве подарка. Этот подарок приходит не потому, что ты ищешь его, и он не прекращает приходить потому, что ты не ищешь его. Просто предоставь это судьбе и не беспокойся. Если ты откажешься пробуждать ум Бодхи в этой жизни, извиняясь тем, что мы живём в испорченную эру, то в какой жизни тебе будет возможным достичь Пути?

Даже если ты не так велик как Субхути(5) или Махакашьяпа(6), то должен практиковать по мере своих способностей. В небуддийских текстах говорится, что мужчина, любящий женщину, любит её, хотя она может быть и не настолько красива как Мосё или Сэйси (Си-ши)(7), и что человек, восхищающийся лошадьми, будет восхищаться ими, даже если они и не настолько великолепны как Хито или Рокудзи(8). Тот, кто любит вкус (еды) будет любить (её), несмотря на то, что она может быть не настолько восхитительна как печень дракона или костяной мозг феникса. Мы просто должны использовать столько мудрости, сколько у нас есть. Такое отношение есть даже у мирян. Таковыми должны быть буддийские практикующие.

Более того, Будда пожертвовал нам, живущим в испорченной эре, двадцать лет своей жизни. Поэтому дары монастырям в этом мире и поддержка их людьми и небесными существами не прекратили существовать. Хотя Татхагата обладал великими силами и заслугами и мог использовать их по своему желанию, он провёл летний период практики, поедая зерно, используемое для корма лошадей(9). Как сегодняшние ученики могут не уважать этот (пример)?

Кто-то спросил: "Вместо того чтобы бессмысленно получать пожертвования людей или небесных существ и в то же время нарушать правила, или же бесполезно тратить наследство Татхагаты, не пробуждая ума Бодхи, не было бы лучше жить мирянином, занимаясь обычной работой, поддерживая свою жизнь, чтобы продолжать практиковать Путь?".

Догэн ответил: "Кто сказал нарушать правила или быть без ума Бодхи? Ты должен заставлять себя пробуждать ум Бодхи и практиковать Буддадхарму. Более того, говорят, что наследство Татхагаты в одинаковой степени дано всем, без различия на тех, кто придерживается правил или не придерживается их; Без различения на новичков и опытных практикующих. Нигде не написано, что ты должен вернуться к обычной жизни или прекратить практиковать, поскольку нарушил правила или же в недостаточной степени пробудил ум Бодхи. У кого есть такой ум Бодхи с самого начала? Пробудить то, что тяжело пробудить, практиковать то, что тяжело практиковать... так ты естественным образом продвинешься в Буддадхарме. У каждого из нас есть природа Будды. Не стоит бессмысленно осуждать себя.

А также в Мондзэн(10) написано: "Процветание страны происходит от одного единственного мудрого человека. Путь патриархов вымирает из-за последнего идиота". Это означает, что когда появляется один человек мудрости, то страна процветает, а когда появляется один идиот, то путь патриархов исчезает.

1. Фундзоэ на японском (памсукола на санскрите). В Индии кэса (кашая), ряса буддийского монаха, была сделана из выброшенных лохмотьев, найденных на свалках, кладбищах и т.д. В Сёбогэндзо Кэсакудоку (Заслуга кэсы) Догэн говорит: "Как и неизменный путь Будд, фундзоэ (рясы из выброшенных лохмотьев) - это самое лучшее (для монашеской одежды)".

2. В китайских монастырях Дзэн, поскольку монахи работали, чтобы поддерживать себя, то они владели землёй и другими вещами, называемыми Дзёдзюмоцу. Позднее монастыри Дзэн поддерживались императором, правительством или знатью, и они получали всё необходимое от них.

3. Массэ на японском - это период маппо, в котором исчезает учение Будды. Это последний из трёх периодов, следующих за смертью Будды. Во время периода истинной Дхармы (сёбо), длящегося 500 (некоторые говорят 1000) лет, учение Будды правильно практикуют, и просветление может быть достигнуто. Во время периода видимой Дхармы (дзохо), длящегося 1000 лет (некоторые говорят 500), учение практикуют, но просветление больше невозможно. Во время периода испорченной Дхармы (маппо), длящегося 10000 лет, хотя учение и существует, его не практикуют, и просветления больше нет.
Люди верили, что последний период начался в 1052 году н.э., что имело сильное влияние на эры Хэйан и Камакура.

4. Это цитата из четвёртой главы Аналектов Конфуция (Луньюй на китайском, Ронго на японском).

5. Субхути был одним из десяти великих учеников Будды. Говорят, что у него было глубокое понимание шуньяты (пустоты).

6. Махакашьяпа также был одним из десяти великих учеников Будды. Согласно традиции Дзэн, он получил передачу Дхармы от Будды и стал первым патриархом Индии.

7. Обе они были символами китайской красоты. Они жили в период Сюндзю (Чуньцю, Весна и Осень, 770-476 до н.э.).

8. Хито (Фэй-ту, Летающий кролик) и Рокудзи (Лу-эр) были известными лошадьми.

9. Как-то один король пригласил Будду и 500 его учеников провести летний период практики, длящийся 90 дней, в его стране. Будда и его Сангха пришли туда, но король забыл сделать ежедневные пожертвования еды, так что они страдали от недоедания. Там был человек, который имел 500 лошадей, и он предложил Будде и его ученикам половину своего запаса лошадиного корма. Будда принял пожертвования, чтобы иметь возможность продолжить период практики.

10. Мондзэн - это антология классической китайской литературы, собранная где-то в 530 году н. э. Она была популярной в Японии как текст для учеников литературы.

1-17

В одной беседе Догэн сказал,

Мужчины и женщины в светском мире, и молодые, и старые, часто убивают время за разговорами о непристойных вещах. Они поступают таким образом, чтобы развлечь себя и скоротать время. Кажется, что пустые разговоры развлекают их умы и отвлекают на некоторое время от скуки. Однако монахи должны избегать таких бесед.

Даже в светском мире, когда хорошо образованные и честные люди обсуждают какое-нибудь серьёзное дело с подобающей учтивостью, то они не занимаются такими разговорами. Они поступают подобным образом, только когда пьяны или несдержанны. Излишне говорить, что монахи должны заниматься только Путём Будды. Только немногие эксцентричные и аморальные монахи учувствуют в таких неприличных беседах. В монастырях в Китае, поскольку они никогда не болтают по пустякам, то и не общаются так. А также в нашей стране, пока Эйсай, аббат монастыря Кэнниндзи, был ещё жив, то никто так не разговаривал. Даже после его смерти, пока несколько из его учеников ещё были в монастыре, люди не разговаривали о подобных вещах. Позднее, в последние 7 или 8 лет, молодые монахи иногда занимаются пустыми беседами. Это очень жаль.

В сутрах написано: "Хотя грубые и насильственные действия иногда могут привести к пробуждению людей, бессмысленные разговоры мешают истинному Пути". Будь это даже одно слово, неумышленно слетевшее с твоих губ, бесцельные разговоры создают препятствия Пути. Более того, непристойные беседы возбуждают ум. Ты должен быть очень внимательным. Не заставляя себя избегать такого языка, если ты поймёшь, что это плохо, то постепенно сможешь исправиться.

1-18

На вечерней лекции Догэн сказал,

Большинство людей в мире хотят показать свои хорошие дела и скрыть плохие. Поскольку такое отношение идёт против умов невидимых божеств(1), то их хорошие дела остаются без награды, а плохие, сделанные в тайне, приносят им наказание. Поэтому они делают вывод, что не существует вознаграждения за хорошие дела, и в Буддадхарме есть только малая добродетель. Это неправильный взгляд. Мы, конечно же, должны проверить его. Делай хорошие дела в секрете, когда люди не видят, и если ты совершил ошибку или сделал что-то плохое, то признайся и раскайся. Если ты поступаешь таким образом, то будешь награждён за хорошие дела, сделанные в тайне, а проступки уже раскрыты, и ты раскаялся в них, так что наказание исчезнет. Поэтому благо будет естественным образом находиться в настоящем, и ты можешь быть уверен в будущих плодах.

В это время один мирянин спросил: "Сегодня, хотя миряне делают подношения и принимают прибежище в Буддадхарме, случается много бед; Поэтому появляются злые мысли, и люди думают, что они больше не должны верить в Три Сокровища. Что ты думаешь об этом?".

Догэн ответил: "Это не есть ошибка монахов или Буддадхармы, а ошибка самих мирян. Причина кроется в следующем. Например, они почитают Три Сокровища и делают пожертвования монахам, придерживающимся правил и едящим в соответствии с наставлениями (одна еда до полудня), пока на них смотрят другие люди, но отказывают в пожертвованиях бесстыдным монахам, которые нарушают правила, пьют спиртное и едят мясо, считая их никудышными. Этот внушающий предубеждения различающий ум идёт против духа Будды. Поскольку дело обстоит таким образом, то их вера и уважение напрасны, и награды им не будет. В различных частях текстов о правилах есть предостережения по поводу такого отношения. Ты должен делать пожертвования любому монаху, вне зависимости от того, есть у него заслуги или нет. В особенности никогда не суди о его внутренних заслугах по его внешнему виду. Хотя монахи в этом испорченном периоде выглядят снаружи несколько странно, существуют более плохие умы и дела. Поэтому, не различая между хорошими и плохими монахами, уважай всех учеников Будды, делай пожертвования и принимай прибежище с духом равенства. Тогда ты точно будешь находиться в соответствии с духом Будды, и благо будет велико.

Также, подумай о четырёх фразах, "невидимое действие, невидимый ответ; видимое действие; видимый ответ; (невидимое действие, видимый ответ; видимое действие, невидимый ответ)". Это тоже принципы кармы, и её влияние в течение трёх периодов времени; Карма, возвращающаяся в настоящей жизни, в следующей жизни или же в какой-то более поздней жизни(2). Тщательно изучи эти принципы.

1. Невидимые божества - это Брахма-дева, Индра, короли-драконы, Яма и т.д. Первоначально это были только божества, взятые из индуизма и других религий. Буддисты стали думать о них как о божествах-защитниках Буддадхармы.

2. В Сёбогэндзо Сандзиго (Карма трёх периодов времени) Догэн пишет о принципе кармы и её влиянии: "В изучении и практике Пути Будд и патриархов с самого начала мы должны изучить и прояснить этот принцип кармы и её влияние на три периода времени. Иначе мы примем ложный взгляд. Более того, мы попадём в злые сферы и будем страдать там в течение долгого времени".

1-19

На вечерней лекции Догэн сказал,

Предположим, кто-то приходит, чтобы поговорить о его делах, и просит тебя написать кому-нибудь о чём-нибудь ходатайство или же помочь ему в служебном процессе и т.д., но ты отказываешь ему в помощи, извиняясь тем, что ты не человек [светского мира(1)], что ты оставил свои посты и не имеешь ничего общего с обычными делами, и что затворник не должен говорить что-нибудь неподходящее мирянам. Хотя это и может показаться путём затворничества, но ты должен более глубоко взглянуть на свои мотивы. Если ты отрицаешь его просьбу, поскольку думаешь, что ты монах, оставивший светский мир, и что люди могут подумать о тебе плохо, если ты скажешь что-нибудь неподходящее для затворника, то это всё ещё показывает привязанность эго к славе и выгоде.

В любой ситуации, в какой бы ты ни оказался, просто хорошенько подумай; Делай всё, что принесёт хотя бы маленькую пользу человеку перед тобой, не заботясь о том, что подумают люди. Даже если тебя оставят друзья или же ты поссоришься с ними, поскольку сделал что-то плохое и неподходящее для монаха, это не важно. Лучше всего порвать с такими людьми узких взглядов. Даже хотя снаружи людям может показаться, что ты делаешь что-то неподходящее, твоим самым главным делом должен быть внутренний разрыв привязанностей эго и отбрасывание стремления к славе. Будда или Бодхисаттва отрежет даже его собственное мясо или часть тела, если кто-нибудь попросит его о помощи. Так почему же они не могут помочь человеку, просто просящему написать письмо? Если ты отвергнешь его просьбу, заботясь о своей репутации, то показываешь глубокую привязанность к своему эго. Хотя другие могут думать, что ты не святой человек и говоришь неподходящие вещи, но если ты отбрасываешь своё беспокойство о славе и хоть немножко помогаешь другому, то находишься в соответствии с истинным Путём. Мы можем найти множество примеров древних мудрецов, которые, как кажется, обладали таким отношением. Я тоже считают это правдой. Легко немножко помочь, написав письмо, когда твой сторонник или друг просит тебя сказать что-нибудь несколько неожиданное.

Эдзё ответил: "Это действительно так. Конечно же, нет ничего плохого в том, чтобы сказать другим, что для них хорошо. Но как быть в том случае, если человек хочет злыми средствами отобрать у другого имущество или же пытается оклеветать его? Мы всё ещё должны передать такое сообщение?".

Догэн ответил: "Не нам решать, разумно это или нет. Мы должны объяснить человеку, что посылаем письмо, поскольку кто-то попросил нас об этом, и посоветовать ему рассудительно обращаться с этим вопросом. Человек, получающий письмо, который должен разбираться в том деле, решает, правильно ли его содержание или нет. Было бы ошибочно просить человека сделать что-то нелогичное касательно вопроса, лежащего вне нашего поля знания.

И хотя дело может казаться ошибочным, если у тебя есть друг, который уважает тебя, и против которого ты не хочешь идти, хорошо это или плохо, и он просит поддержать его неправое дело, то выслушай его, и в своём письмо настоятельно укажи на то, что с проблемой нужно обходиться разумно. Если ты будешь решать каждую ситуацию таким образом, то никто не будет злиться на тебя. Ты должен очень тщательно рассматривать такие вопросы в каждой отдельной ситуации. Тут главная проблема лежит в том, чтобы отбросить желание славы и привязанности эго в любой ситуации".

1. Догэн использует слово хинин, что буквально означает "не-человек". В древней Японии монахи иногда назывались хинин, поскольку они оставили светский мир. Во времена Догэна люди, которые оставляли храмы, назывались хинин, ёсутэбито (человек, покинувший мир) или тонсэйся (бежавший от мира). Они практиковали различными способами и в итоге создали так называемый новый буддизм эры Камакура. Здесь Догэн критикует некоторых из тех, кто были равнодушны по отношению помощи другим, извиняясь своим отшельничеством.

1-20

На вечерней лекции Догэн сказал,

Сегодня почти все люди, как миряне, так и монахи, хотят, чтобы другие знали, когда они делают что-то хорошее, и пытаются скрыть от их глаз, когда они поступают плохо. Поэтому их внутреннее и внешнее больше не соответствуют друг другу. Ты должен стремиться к тому, что внутреннее соответствовало внешнему, раскаяться в своих ошибках и скрыть свои настоящие заслуги. Не украшай свой внешний вид. Предлагай хорошие вещи другим, а сам принимай плохие вещи.

Кто-то спросил: "Конечно же, мы должны сохранять отношение, которое скрывает свои настоящие заслуги и не украшает наш внешний вид. Но для Будд и Бодхисаттв очень важно обладать великим состраданием и приносить пользу живым существам. Если незнающий монах или мирянин увидит ошибку, то он примет на себя вину клеветы на священство. Даже если они не понимают истинной внутренней заслуги, если к ним на глаза появляется монах хорошего внешнего вида, то они уважают его и делают ему подношения. Должна же тут быть какая-то заслуга, которая является причиной такого счастья. Что нам думать об этом?".

Догэн ответил: "Хотя ты не украшаешь свой внешний вид, но бессмысленно начинать во всём потакать себе. Если ты совершаешь на глазах у мирян плохие дела под предлогом, что тем самым прячешь свои истинные заслуги, то это, несомненно, ужасное нарушение правил".

"Хотя некоторые люди просто желают прибавить себе славы как люди ума Бодхи, и их ошибки неизвестны другим, небесные существа, божества-защитники и Три Сокровища в тайне наблюдают за ними. Я предостерегаю перед отношением, которое не стыдится невидимых существ и жаждет почёта людей в миру. Ты должен думать обо всём только ради процветания Дхармы и блага всех живых существ, всё время и в любой ситуации. Говори, только хорошенько подумав; Действуй, только хорошенько подумав; Не действуй на быструю руку. Размышляй о том, что благоразумно в каждой ситуации, в какой окажешься. Наша жизнь меняется мгновение за мгновением, она быстро течёт день за днём. Всё непостоянно. Это реальность перед нашими глазами. Тебе не нужно ждать учения мастера или сутр, чтобы видеть это. В каждом мгновении, не ожидай прихода завтра. Думай только об этом дне и этом мгновении. Поскольку будущее совершенно не определено, и ты не можешь предвидеть, что случится, то должен решиться следовать Пути Будды, даже если это только на сегодня, пока ты ещё жив. Следовать Пути Будды означает отречься от своей телесной жизни и действовать ради процветания Дхармы и блага всех живых существ".

Кто-то спросил: "Согласно учениям Будды, должны ли мы практиковать прошение пищи?".

Догэн ответил: "Да, мы должны. Но мы также должны учитывать обычаи и условия каждой страны. В любой ситуации мы должны выбирать, что будет наилучшим для блага всех живых существ и через длительный период времени и что есть наилучшее для нашей собственной практики. Что касается прошения подаяния, поскольку дороги в нашей стране грязные, если мы будем ходить по ним в буддийских рясах, то они запачкаются. А также, так как люди здесь бедные, то вполне возможно, что здесь нельзя просить подаяния, как это происходит в Индии, то есть у каждого дома на улице вне зависимости от того, бедный он или богатый. [Если мы цепляемся за такой вид прошения подаяния], то наша практика может ухудшиться, и мы не сможет действовать великодушно на благо всех живых существ. Только если мы скромно продолжаем практиковать Путь Будды, следуя обычаям страны, то люди всех слоёв поддержат нас, сами по себе делая пожертвования, и практика для нас и ради блага всех живых существ будет выполнена.

В каждой ситуации нужно смотреть на то, что есть наилучшее для Пути Будды и ради блага всех живых существ. Забудь о личной выгоде и не беспокойся о своей репутации".

1-21

Догэн наставлял

Ученики Пути, вы должны быть внимательными касательно различных уровней отречения от мирских чувств. Отрекитесь от мира, отрекитесь от семьи, отрекитесь от своего тела и ума. Хорошенько подумайте над этим. Даже среди тех, кто ушёл от мира и живёт в уединении в горах или лесу, есть те, кто боятся, что их семья, продолжающаяся в течение многих поколений, прекратит существовать, и они боятся за членов своей семьи и их родственников.

Хотя некоторые люди уходят из дома и отрекаются от семьи и имущества, они всё ещё не отреклись от своего тела, если думают, что не должны делать ничего физически болезненного и избегают практики всего того, что может стать причиной болезни, даже хотя и знают, что это находится на Пути Будды.

Более того, даже если они выполняют трудную и болезненную практику, не цепляясь за свои тела, если их ум ещё не встал на Путь Будды, и они решили не действовать против своей воли, даже если такое действие лежит на Пути Будды, то ещё не отреклись от своего ума.

Поделиться в социальных сетях