Доген. Сёбогэндзо Дзуймонки - 2

Книга 3




3-1

Догэн наставлял,

Ученики Пути, отпустите(1) своё тело и ум и полностью войдите в Буддадхарму. Древний сказал: "На вершине столба высотой в сто футов, как ты сделаешь ещё один шаг?"(2). В такой ситуации мы думаем, что умрём, если отпустим столб и поэтому крепко цепляемся за него.

Сказать "сделать ещё один шаг" означает то же самое, что и решить, что смерть не так уж и плоха, и поэтому отпустить свою телесную жизнь. Мы должны прекратить беспокоиться обо всём, начиная с нашего умения жить и кончая пропитанием.

Если мы не прекратим беспокоиться о таких вещах, то не сможем достичь Пути, даже когда кажется, что мы искренне практикуем, как если бы пытались погасить огонь на своей голове. Просто полностью отпусти тело и ум.

1. На японском хогэ означает отпустить, выбросить, отречься, отказаться и т.д. Кто-то спросил Дзёсю: "У меня ничего нет. Как оно?". Дзёсю ответил: "Выброси это (хогэ-дзяку)".

2. См. 1-13, сноска 4.

3-2

Как-то одна монахиня спросила,

"Даже женщины-миряне практикуют и изучают Буддадхарму. Что касается монахинь, то хотя у нас и есть некоторые недостатки, мне кажется, что нет причин говорить, что мы идём против Буддадхармы. Как ты думаешь?".

Догэн наставлял,

Это неправильный взгляд. Женщины-миряне, такие, какие они есть, могут достичь Пути в результате практики Буддадхармы. Однако ни монахи, ни монахини(1) не достигнут его, пока ещё не обладают умом человека, оставившего дом. Это происходит не потому, что Буддадхарма различает между одним человеком и другим, а потому что человек не входит в Буддадхарму. Тут должна существовать разница в отношениях мирянина и того, кто оставил дом. Мирянин, обладающий умом монаха или монахини, оставивших свой дом, будет освобождён из сансары. Монах или монахиня, обладающие умом мирянина, совершают двойную ошибку. Их отношения должны довольно сильно отличаться друг от друга. Не то, чтобы это было тяжело сделать, но полностью сделать это тяжело. Кажется, что все ищут практику освобождения от сансары и достижения Пути, но только немногие совершили её. Жизнь-и-смерть - великое дело; Непостоянство быстротечно(2). Не давай своему уму расслабиться. Если ты отказываешься от мира, то откажись от него полностью. Я не думаю, что имена, временно используемые для отличения монахов и монахинь от мирян, имеют большое значение.

1. На японском сюккэ (покинуть дом) означает того, кто отказался от домашней жизни, чтобы стать монахом или монахиней.

2. Изначально данные фразы появляются в Рокусо-Данкё (Сутра помоста Шестого патриарха).

3-3

На вечерней лекции Догэн сказал,

Сегодня, глядя на мирян, я вижу, что те, кто достигли каких-либо результатов(1) [из-за своих дел] и чьи семьи процветают, всё это честные, прямые и добрые к другим люди. По этой причине их семьи выживут и будут процветать и в будущих поколениях. Даже если кажется, что нечестный человек и тот, кто вредит другим, получает большое вознаграждение и на некоторое время может обеспечить свою жизнь, то в итоге его удача подойдёт к концу. Или даже если кажется, что они проводят свою жизнь без проблем, то их род, несомненно, исчезнет.

Более того, кажется, что делать добро другим, поскольку ты хочешь, чтобы о тебе хорошо думали или чтобы снискать расположение других, лучше, чем делать зло. Однако такие действия на самом деле не являются добром для других, так как ты всё ещё думаешь о себе.

Тот, кто делает добро для других или для будущего, никем не замеченный, и не задумываясь, для кого его действия являются добром, он на самом деле хороший человек. Монах должен развивать в себе ещё более сильный ум.

Имей сострадание к живым существам, не разделяя на близких и дальних, и сохраняй отношение, желающее спасти всех в равной степени. Никогда не думай о своей собственной выгоде с точки зрения мирской или сверхмирской(2) прибыли. Даже хотя тебя никто не знает и не ценит, просто делай добро другим в соответствии с твоим собственным сердцем и не показывай другим то, что ты обладаешь подобным духом.

Тайна сохранения такого отношения заключается в том, чтобы, сперва оставить мир и отречься от своего собственного тела. Желание, чтобы о тебе хорошо думали другие, не появится только в том случае, если ты поистине выкинул своё тело. Однако, если ты думаешь "пусть другие думают, что хотят", и поступаешь плохо, потакая себе в том или этом, то идёшь против воли Будды. Просто поступай хорошо, не ожидая награды или славы, не имея от этого никакой выгоды(3), и работай ради других. Главный пункт, о котором надо помнить, это отделение от своего эго. Чтобы помнить о нём, тебе нужно пробудиться к непостоянству. Наша жизнь похожа на сон. Время течёт очень быстро. Наша похожая на росу жизнь легко исчезнет. Поскольку время никого не ждёт, то пытайся делать добро другим и следовать воле Будды до тех пор, пока ты жив.

1. На японском кахо означает эффект, награда или вознаграждение за какое-либо сделанное дело.

2. Сверхмирская прибыль (на японском сюссэкэн но рияку) означает награду за прояснение Пути, а не за исполнение своих желаний.

3. Мусётоку на японском, это означает ничего не выигрывать или отсутствие желания что-нибудь выиграть или же быть свободным от различения между субъектом (тем, кто выигрывает) и объектом (то, что выигрывают). Данное выражение можно найти в Алмазной Сутре. "Господин (Шакьямуни) сказал: 'Это так, Субхути, это так. Тут нельзя ни найти, ни получить ни малейшей Дхармы. Поэтому это называется величайшее (аннутара), верное и совершенное просветление'". (Перевод Edward Conze). В Сутре Сердца мы читаем: "Нет знания, нет достижения, [и] нет осуществления, поскольку нет достижения". (Перевод D. T. Suzuki).

3-4

На вечерней лекции Догэн сказал,

Ученики Пути должны быть бедными. Когда мы смотрим на людей в светском мире, то люди с имуществом всегда обладают двумя видами проблем: злостью и позором. Если у тебя есть какое-нибудь сокровище, то другие хотят украсть его, и когда ты пытаешься защитить это сокровище, то незамедлительно появляется злость. Или же в разговоре о чём-либо, дискуссии и переговоры в итоге заканчиваются конфликтами и дракой. Продолжая идти по такому пути, появляется злость, и всё это ведёт к позору. Быть бедным и неэгоистичным освобождает людей от таких проблем, и они находят покой. Доказательство лежит прямо перед нашими глазами. Нам не нужно искать его в писаниях. Более того, древние мудрецы и мудрые люди прошлого критиковали богатство, а небесные божества, Будды и патриархи осуждали его. Тем не менее, глупые люди скапливают имущество и несут в себе так много злости; Это ужасно жалко. Наши мудрые предшественники, древние мудрецы, Будды и патриархи, все они были бедными и всё же стремились к Пути.

Сегодня разложение Буддадхармы появляется прямо перед нашими глазами. С того времени, как я в первый раз пришёл в монастырь Кэнниндзи, в течение 7 или 8 лет, я видел много изменений, происходящих постепенно. Они построили склад в каждом из зданий монастыря, каждый человек имел свою собственную посуду. Многим понравилась красивая одежда, они накапливали личное имущество и занимались пустыми разговорами. Никто не беспокоился о том, как надо приветствовать друг друга, и о простирании перед Буддой. Глядя на это, я могу представить себе, на что похожи и другие места.

Человек Буддадхармы не должен иметь каких-либо сокровищ или имущества за исключением ряс и миски. Зачем тебе шкаф? Тебе не нужно обладать вещами, которые необходимо прятать от других. Ты прячешь их, поскольку боишься воров; Если ты откажешься от них, то найдёшь куда больший покой. Если ты не хочешь быть убитым, в то время как должен убивать, то твоё тело страдает, а твой ум боится. Однако, если ты решишься отказаться от ответного действия, даже если кто-то попытается убить тебя, то тебе не нужно быть осторожным и беспокоиться о ворах. Ты всегда будешь находиться в мире.

1. Догэн начал практиковать с Мёдзэн в Кэнниндзи в 1217 году, ему было 18 лет. Он оставался там до 1223 года, когда поехал в Китай. После его возвращения он снова остановился в Кэнниндзи на пару лет.

3-5

Однажды Догэн наставлял,

Когда Каймон Дзэндзи(1) был аббатом монастыря Тэндо в Китае, то там был сюсо по имени Гэн. Он постиг Дхарму и пробудился к Пути; Его практика превосходила даже практику аббата. Однажды ночью он посетил комнату аббата, зажёг благовоние, простёрся перед ним и спросил, не мог ли он стать сюсо заднего зала(2).

Тогда мастер заплакал: "С тех пор как я стал монахом, я никогда не слышал о таких вещах. Для монаха, практикующего дзадзэн, было бы большой ошибкой спрашивать, не мог ли он быть назначен сюсо или получить титул старейшего. Ты уже пробудился к Пути больше, чем я. Хочешь ли ты стать сюсо ради повышения в звании? Я бы позволил тебе быть сюсо переднего зала, или же даже быть аббатом. Твоё отношение очень ограничено. На самом деле теперь я могу видеть, почему остальные монахи ещё не достигли просветления. Упадок Буддадхармы можно увидеть, глядя на подобное отношение".

После этого он с грустью пролил слёзы. Хотя Гэн ушёл, полный стыда, и в итоге отказался от этой позиции, но мастер всё равно назначил его сюсо. Позднее Гэн записал этот разговор, стыдясь и показывая прекрасные слова своего мастера.

Когда я думаю об этом, то вижу, что древние пристыживали людей, когда те хотели быть важными, известными или же получить титул старейших. Просто пробудись к Пути; Не думай ни о чём другом.

1. Каймон Сисай(?-?) был учеником Сэцуан Токко. См. 1-3, сноска 1.

2. Это японское слово годо сюсо. В древних монастырях Дзэн существовало два сюсо (главных монаха). Один был дзэндо сюсо, другой годо сюсо. Дзэндо означает переднюю часть содо, а годо заднюю часть. Дэзндо сюсо нёс общую ответственность, а годо сюсо помогал ему. Однако сегодня остался только дзэндо сюсо, и его просто зовут сюсо, в то время как годо означает теперь учителя, стоящего над сюсо.

3-6

Однажды вечером Догэн наставлял,

После вступления на трон, Тайсо из династии То жил в старом замке. Поскольку тот находился в ветхом состоянии, то влага могла проникнуть в замок, и император заболел от холодных ветров и тумана. Когда его министры предложили построить новый замок, он сказал:

"Сейчас то время года, когда все крестьяне заняты. Я не хочу доставлять людям проблем. Подождём с постройкой до осени. Испытывать страдания из-за влаги означает не быть принятым Землёй. Находится под влиянием ветра и дождя означает не жить в соответствии с Небом. Если я иду против Неба и Земли, то не могу поддерживать своё здоровье. Я буду находиться в соответствии с Небом и Землёй, если не буду являться причиной страдания людей. Если я действую в гармонии с Небом и Землёй, то не буду страдать".

Сказав так, он не стал строить новый замок и остался в старом. Тут даже мирянин думал больше о других людях, чем о своём собственном здоровье. Насколько же больше (вы как) дети Будды должны следовать пути Татхагаты и сострадать всем живым существам, как если бы каждый из них был вашим собственным ребёнком(1). Не ругай людей и не будь причиной их проблем, даже если они помощники или слуги. Более того, выражай уважение своим братьям-ученикам и практикующим, стоящим над тобой, и старейшим, как если бы они были Татхагатой; Это всё чётко записано в правилах.

Поэтому сегодня ученики также должны думать о том, чтобы делать добро, не различая между людьми высших и низших классов, или же между их близкими и дальними, даже когда их дела невидимы и неизвестны другим. Неважно в маленьком или большом деле, ты не должен быть причиной неприятностей других и ранить их чувства.

В то время как Татхагата был ещё жив, многие небуддисты злословили на него и ненавидели его. Один из учеников Будды спросил:

"Татхагата, ты всегда считал доброту основой и обладал состраданием в своём сердце. Все живые существа должны в равной степени уважать тебя. Почему некоторые из них не следуют за тобой?".

Будда ответил: "Когда я руководил Сангхой в прошлом, то часто наставлял моих учеников, ругая их или находя в них ошибки. По этой причине подобные вещи происходят в настоящем".

Данный отрывок можно найти в писаниях о правилах. Поэтому, даже если ты руководишь группой практикующих, будучи аббатом, то когда наставляешь своих учеников и увещеваешь их, то не используй оскорбительные слова или слова критики. Те, у кого есть стремление, последуют за тобой, даже если ты наставляешь их мягкими словами. Ученики, никогда не ругайте членов семьи, братьев-практикующих или других резкими словами. Будьте внимательны в этом пункте.

1. В Сутре Лотоса написано:
"Теперь этот тройной мир,
Всё есть моя земля;
Живые существа в нём
Все есть мои дети" (The Threefold Lotus Sutra, переведено Bunno Kato).

3-7

Догэн также наставлял,

Монахи Дзэн всегда должны помнить о сохранении пути практики Будд и патриархов.

Во-первых, не стремись к имуществу. Глубина сострадания Татхагаты не может быть измерена даже с помощью сравнений. Всё, что он делал, было ради всех живых существ. Он не совершал ни малейшего поступка, который бы не приносил пользу живым существам. Поскольку он был наследным принцем чакраварти-раджа (короля, поворачивающего колесо)(1), то мог бы вступить на трон и править всем миром по своему желанию. Он мог бы заботиться о своих учениках с помощью сокровищ и вырастить их в богатстве. Почему он отказался от такого положения и сам практиковал прошение подаяния? Он отказался скапливать богатство и практиковал прошение еды, поскольку это приносило большую пользу будущим поколениям живых существ и его ученикам в практике Пути.

С тех самых пор все известные патриархи в Индии и Китае жили в огромной бедности и практиковали прошение еды. Все патриархи в нашей традиции призывали не скапливать богатство. А также в школах учения, когда люди хвалят нашу школу, то они в основном хвалят наше [отношение к] бедности. И в книгах, переданных до нашего времени, записано о бедности [монахов Дзэн], и эта бедность восхваляется. Я никогда не слышал о человеке, который обладал бы множеством имущества, и который бы осуществлял Буддадхарму. Все искренние практикующие Буддадхармы носили залатанные рясы и всегда просили подаяния. Причина, по которой школу Дзэн считали хорошей, а монахов Дзэн отличными от других, лежит в том, что когда в начале монахи Дзэн жили среди других в храмах школы учения или правил(2), то они отказывались заботиться о своих телах и жили в бедности. Мы должны помнить об этом как о главном стиле практики этой (Дзэн) школы.

Мы не должны искать [нецеплянию за богатство] записанное доказательство в писаниях. В моём случае, я владел землёй, а также другим имуществом. У меня было и моё собственное богатство. Если я сравниваю состояние моего тела и ума тогда с моим теперешним состоянием бедности, владения рясами и мисками, то мне кажется, что моё состояние ума [моя жизнь] сейчас лучше. Это и есть доказательство.

1. Совершенный король, выдуманный в Индии, был одним из тех, кто правил миром с помощью колеса, которое получил во время вступления на престол. Там были 4 вида королей, в соответствии с различными качествами колеса.

2. До того как были созданы монастыри Дзэн, где-то во время Хякудзё Экай(720-814), монахи Дзэн жили в храмах других школ или же бродили от места к месту. У них не было своих собственных монастырей.

3-8

Догэн также наставлял,

Древний сказал, что если ты не равен человеку, то и не говори о его поведении. Это означает, что если ты не изучил и не понял добродетель другого, то когда видишь его ошибки, не критикуй его. Ты должен думать, что он хороший человек, хотя его действия и плохие; Хорошие люди также делают плохие вещи. Прими только его добродетели, а не его ошибки. Выражение, что мудрый человек смотрит на добродетели другого, а не на его ошибки, имеет тот же смысл.

3-9

Однажды Догэн наставлял,

Ты должен совершать добродетели в тайне. Если ты совершаешь хорошие дела в тайне, то, несомненно, получишь невидимую защиту и осуществишь пользу. Ты должен уважать изображения Будды, даже если они сделаны очень грубо, из грязи, дерева или глины. Даже если сутры написаны на шёроховатом свитке, сделанном из жёлтой бумаги с красным шнурком(1), прими в них прибежище. Даже если тут есть бесстыдные монахи, нарушающие правила, ты должен смотреть на них с почтением и верить в Сангху. Если ты почтителен и простираешься с верой в своём сердце, то, несомненно, получишь счастье. Хотя ты можешь повстречать бесстыдных монахов, грубые изображения Будды или шёроховатые свитки сутр, если у тебя нет в них веры, и ты их не почитаешь, то, без сомнения, будешь наказан. Изображения Будды, сутры и монахи - это наследие Будды, и они являются основой счастья людей и небесных существ. Поэтому, если ты примешь в них прибежище и почитаешь их, то, несомненно, получишь их награду. Если ты не почитаешь их, то будешь наказан. Неважно, насколько грубым он может быть, ты должен уважать мир Трёх Сокровищ.

Было бы ужасной ошибкой, если бы ты совершал злые дела, отговариваясь тем, что монах Дзэн не практикует добро и не скапливает заслуги. Я никогда не слышал о каком-нибудь с удовольствием совершавшим злые дела патриархе, который бы служил примером другим.

Дзэн мастер Танка Тэннэн(2) сжёг деревянную статую Будды. Хотя это кажется злым делом, его поступок был средством, чтобы показать Дхарму. Когда мы читаем записи дел этого мастера, то видим, что его сидение всегда находилось в соответствии с предписанными правилами, а когда он стоял, то всегда следовал хорошим манерам. Его поведение всегда было вежливым, как если бы он встречал высокого гостя. Даже если он сидел только короткое время, то скрещивал свои ноги и держал руки в сясю(3). Он защищал имущество монастыря, как если бы это были его глаза. Он всегда хвалил, когда видел, что кто-то искренне практикует. Он ценил добрые дела, даже если они были маленькими. А его поступки в повседневной жизни были особенно прекрасны. Его записи остаются служить зеркалом в монастырях Дзэн.

Это так не только в случае с мастером Танка Тэннэн, но и со всеми мастерами, достигшими Пути, и патриархами, прояснившими Путь и принятыми в качестве примера. Все они придерживались поведения, предписанного правилами, вели себя с достоинством и ценили даже маленькую добродетель. Я никогда не слышал о мастере Дзэн, который бы пренебрегал добродетелью.

Поэтому, ученики, если вы желаете следовать Пути патриархов, то всегда серьезно относитесь к добродетели. Очищайте свою веру. Вся добродетель собирается в том месте, где практикуют Путь Будд и патриархов. Если вы один раз прояснили, что все Дхармы (существа) - это Буддадхарма, то должны знать, что зло - это действительно зло, и что оно является причиной отступления от Пути Будд и патриархов. Добро - это всегда добро, и оно связывает с Путём Будды. Если это так, то как вы можете недооценивать мир Трёх Сокровищ?

1. Раньше буддийские тексты писали на жёлтой бумаге с красным шнурком.

2. Танка Тэннэн(739-824) был учеником Сэкито Кисэн. Когда он одной холодной зимой остановился в Эриндзи, то сжёг деревянную статую Будды, чтобы согреться. После этого монахи в этом месте отреклись от него.
Он сказал им: "Я сжигаю её, чтобы достать сярира (останки Будды)". Кто-то спросил: "Как ты можешь достать сярира из куска дерева?".
Тэннэн ответил: "Если мы не можем, то в чём моя ошибка?". В этой истории Танка показал, что статуя Будды - это не настоящий Будда. Мы должны видеть бесформенного Будду за пределами формы статуи.

2. Сясю - это то, как складывают руки. Положи большой палец левой руки на середину ладони и сожми вокруг него кулак. Поставь руку перед грудью. Накрой кулак правой рукой. Держи локти в стороне от тела так, чтобы оба предплечья образовали одну прямую линию. В некоторых монастырях Дзэн монахи держат руки в таком положении, когда стоят или ходят.

3-10

Догэн также сказал,

Теперь, если вы хотите практиковать Путь Будд и патриархов, то должны практиковать Путь прошлых мудрецов и подражать поведению патриархов, не делая исключения для выгоды; Ничего не ожидай, ничего не ищи, ничего не выиграй.

Даже когда ты оставишь поиски и откажешься от ожиданий буддовости, если ты прекратишь практиковать и продолжишь делать прошлые злые дела, то всё ещё совершишь вину поиска и опять попадёшь в старое гнездо(1).

Не имея ни малейшего ожидания, поддерживай предписанный образ поведения. Думай о том, чтобы действовать ради спасения живых существ, и им на пользу, искренне совершай все хорошие дела и отрекись от злых дел прошлого. Делай так только ради того, чтобы стать основой счастья для людей и небесных существ. Не закостеневая в хороших делах настоящего, продолжай практиковать всю свою жизнь. Древний назвал это "выбиванием дна бочки с лаком"(2). Таков Путь Будд и патриархов.

1. Старое гнездо - это то место, куда мы всегда возвращаемся. Некий вид рамок, из которых мы не можем выбраться, то есть склонность или система ценностей, образованная нашим воспитанием, опытом и т.д. Это кармическое (или обусловленное) я.

2. Ёмкость для лака. Она такая чёрная, что ты не можешь различить между вещами. Это метафора для иллюзий, невежества и привязанности к я. Сломать бочку с лаком означает освободиться от обусловленных человеческих чувств.

3-11

Догэн также сказал,

Теперь, если вы хотите практиковать Путь Будд и патриархов, то должны практиковать Путь прошлых мудрецов и подражать поведению патриархов, не делая исключения для выгоды; Ничего не ожидай, ничего не ищи, ничего не выиграй.

Однажды к нему пришёл монах и спросил, на что надо обращать внимание в изучении Пути. Догэн ответил,

Во-первых, человек, изучающий Путь, должен быть беден. Если ты обладаешь большим богатством, то, несомненно, потеряешь стремление.

Если мирянин, изучая Путь, всё ещё цепляется за богатство, жаждет уютного дома и находится в обществе родственников, то, несмотря на своё стремление, он наткнётся на множество препятствий в изучении Пути.

Хотя с древних времён многие миряне изучили Дхарму, даже те, кто были известны как хорошие практикующие, не могли сравниться с монахами. Поскольку монахи не владеют ни чем, кроме трёх ряс и одной миски, никогда не беспокоятся о том, где им жить, и не жаждут еды или одежды, то они будут получать благо до тех пор, пока посвящают себя изучению Пути в соответствии со своими способностями. Это происходит потому, что быть бедным означает сродниться с Путём.

Хоон(1) был мирянином, но он был не хуже монахов. Его имя всё ещё звучит среди практикующих Дзэн. Когда он начал изучать Дзэн, то взял всё своё имущество и хотел выкинуть его в море. Люди пытались отговорить его, говоря: "Ты должен отдать его другим или использовать для буддизма".

Он ответил им: "Я выкидываю их, поскольку они кажутся мне вредными. Так как я знаю, что они вредные, то как я могу дать их другим? Богатство - это болезнь, заражающая как тело, так и ум".

В итоге он выбросил всё в море.

После этого он стал делать корзины из бамбука и продавать их, чтобы заработать себе на пропитание. Хотя он и был мирянином, но поскольку отрёкся от своего богатства, то люди думали, что он хороший человек. Монахи должны полностью отречься от богатства даже в ещё большей степени.

1. Хоон(?-808) был мирянином и учеником Басо Дойцу.

3-12

Монах сказал,

"В монастырях в Китае, поскольку там существует имущество, принадлежащее Сангхе, включающее в себя постоянные владения монастыря, и используемое, чтобы поддержать практику монахов, им нет необходимости беспокоиться о средствах к существованию. Так как в этой стране не существует таких вещей, то отказ от всего имущества станет препятствием в практике Пути. Мне кажется, что хорошо иметь людей, которые предлагают тебе одежду и еду для поддержки практики. Что ты думаешь?".

Догэн ответил,

Я не согласен. В отличие от Китая, в этой стране люди иногда поддерживают монахов без каких-либо оснований и предлагают им вещи, находящиеся за пределами их возможностей. Я не знаю о других, но со мной это было так, и я считаю это правдой. Я провёл более 10 лет без какого-либо имущества, и никогда не беспокоился о том, как мне приобрести его. Думать о том, чтобы скопить даже маленькое состояние, является великой помехой. Не думая, как тебе добыть или сохранить вещи, ты естественным образом получишь столько, сколько тебе нужно, чтобы оставаться в живых на некоторое время. Каждый человек обладает своей долей; Небо и земля даруют её нам. Даже хотя ты и не бегаешь в поисках её, ты, без сомнения, получишь свою часть.

Излишне говорить, что дети Будды получат наследство Татхагаты, они получат его, не разыскивая его. Эти вещи естественным образом будут тут, только если ты откажешься от всего и практикуешь Путь. Это очевидное доказательство.

3-13

Догэн также сказал,

Ученики Пути часто говорят, что если они сделают то и это, то люди в мире будут бранить их. Это совершенно неверно. Даже хотя люди критикуют тебя, если это действие Будд и патриархов, и оно находится в соответствии со священными учениями, то ты должен следовать ему и практиковать его. Даже если люди в мире восхваляют тебя, если это не предписано в священных писаниях или не совершено патриархами, то ты не должен практиковать этого. [Потому что] даже если люди в мире, родные или чужые, восхваляют или критикуют тебя, и ты следуешь их мнению, то когда повстречаешь свою смерть и попадёшь в злые сферы, движимый своими собственными злыми делами, то никто из них не сможет спасти тебя. Более того, даже если все ругают и ненавидят тебя, если твоя практика полагается только на Путь Будд и патриархов, то ты, несомненно, будешь спасён. Так что не бросай практику из-за страха быть опороченным другими. К тому же, те, кто клевещут на тебя или восхваляют тебя, не обязательно являются людьми, постигшими практику Будд и патриархов и достигшими её. Как можно судить о Пути Будд и патриархов мирскими мерками добра и зла?

Поэтому не полагайся на чувства мирян. Если дело должно быть сделано в соответствии с Буддадхармой, то практикуй его от всего сердца.

3-14

Монах сказал,

"Моя старая мать всё ещё жива. Я её единственный сын. Она живёт только на мою поддержку. Её любовь ко мне очень глубока, и моё желание выполнить сыновний долг тоже глубоко.

Я занимаюсь мирскими делами и связан с другими людьми; С их помощью я добываю одежду и еду для своей матери. Если я оставлю мир и буду жить один в отшельничестве, то моя мать не сможет прожить и один день. Но мне тяжело оставаться в светском мире, не имея возможности полностью войти в Буддадхарму из-за обязанности заботиться о ней. Если существует какая-то причина, по которой я должен бросить её и встать на Путь, что бы это могло быть?"

Догэн наставлял,

Это сложный вопрос. Никто не может решить его за тебя. Серьезно подумав над ним, если ты действительно стремишься практиковать Буддадхарму, то и для тебя, и для твоей матери было бы лучше каким-либо образом найти средства, чтобы обеспечить её проживание, и встать на Путь Будды. То, что ты действительно желаешь для себя, будет достигнуто. Если ты хочешь побить сильного врага, чтобы снискать благосклонность какой-нибудь дамы или добыть сокровище, то, если твоё желание достаточно сильно, ты, несомненно, найдёшь средства исполнить его. Дело будет сделано с невидимой помощью божеств Неба и Земли.

Шестой патриарх(1) был лесорубом в префектуре Синсю. Он продавал дерево, чтобы поддерживать свою мать. Однажды на рынке он пробудил в себе ум Бодхи, услышав покупателя, рецитирующего Алмазную Сутру(2). Шестой патриарх оставил свою мать и пошёл в Обай(3). Говорят, что он добыл 10 унций серебра и использовал их, чтобы купить для неё одежду и еду. Я думаю, что они были даны небом из-за искренности его желания. Серьезно подумай над этим. Это было благоразумно.

Заботиться о своей матери до её смерти и потом встать на Путь Будды без каких-либо проблем кажется естественным ходом событий и идеальным путём исполнения твоего истинного стремления. Но никто не знает, что произойдёт, поскольку нет уверенности, что старый человек умрёт до молодого. Твоя мать может долго жить, и ты можешь умереть до неё. В таком случае твой план не сработает, ты будешь сожалеть, что не встал на Путь Будды, а твоя мать будет укорять себя, что не позволила тебе этого. Тут не будет заслуги ни для кого из вас, и вы оба будете чувствовать себя виноватыми. Так в чём здесь смысл?

Если ты откажешься от своей теперешней жизни и встанешь на Путь Будды, даже если твоя мать умрёт от голода, не было бы лучшим для тебя образовать связь с Путём и для неё позволить своему сыну вступить на Путь? Хотя даже в течение длинных эр и многих жизней очень тяжело отбросить семейную любовь, если, будучи рождённым в человеческом теле, ты откажешься от неё в этой жизни, то, когда повстречаешь учения Будды, поистине выполнишь свой долг благодарности. Почему это не должно быть в соответствии с волей Будды? Говорят, что если один ребёнок оставит свой дом, чтобы стать монахом, то семь поколений родителей достигнут Пути.

Как ты можешь упустить возможность вечного покоя и радости, цепляясь за своё тело в этом неопределённом, преходящем мире? Подумай над этим и сам поразмышляй над данными пунктами.

1. Хуэйнен(638-713) был Шестым патриархом Дзэн в Китае. Он жил в Сокэй. История его жизни записана в Рокусо-Данкё (Сутра Помоста Шестого патриарха).

2. Ваджрачедика-праджнапарамита-сутра. Переведена на китайский Кумараджива(343-413). На английском её обычно называют Алмазной Сутрой.

3. Обай - это название места, где находился монастырь Пятого патриарха.