Доген. Сёбогэндзо Дзуймонки - 1

Книга 2


2-1

Догэн наставлял,

Практикующие, только если вы покорите свой ум(1), то сможете легко оставить себя и мир. Заботясь о мирском имени касательно речи и поведения, прекращая творить зло, поскольку люди плохо подумают о вас или же поступая хорошо в каждой ситуации, так как другие будут уважать вас как буддийских практикующих, вы всё ещё волнуетесь о мирских чувствах. Более того, бесцельные злые поступки показывают, что ты совершенно испорченный человек.

Забудь о злых умыслах, забудь о своём собственном теле и твори свои дела только ради Буддадхармы. Просто будь внимательным при каждой встрече. Если ты новичок в практике, то покори зло в своём уме и совершай добро своим телом, не заботясь о том, является ли это мирскими или человеческими чувствами. Это смысл отказа от тела и ума.

1. Дзёбуку на японском означает приручение, тренировку, контроль или покорение ума. В Тэндзо Кёкун Догэн сравнивает наш ум с дикой лошадью, а наши чувства с обезьяной, прыгающей на дереве.

2-2

Догэн наставлял,

Однажды, когда Содзё (архиепископ) Эйсай(1) был в Кэнниндзи, туда пришёл бедный человек и сказал: "Моя семья настолько бедна, что у нас не было еды в течение нескольких дней. Моя жена и дети умирают от голода. Пожалуйста, пожалейте нас".

В то время в храме не были ни еды, ни одежды или каких-либо других вещей. Хотя Эйсай подумал над тем, что можно было сделать, но он был в растерянности. Там был небольшой тонкий кусок меди, из которого собирались сделать ореол для Якуси-Будды(2), которого тогда ремонтировали. Аббат взял его, сломал, завернул и дал бедному человеку, сказав поменять его на еду и облегчить голод семьи.

Человек очень обрадовался и ушёл.

Однако ученики Эйсай подошли к нему [Эйсай] и сказали: "Это было не что иное, как ореол статуи Будды. Ты отдал его мирянину. Разве не грех использовать собственность Будды для личных целей?".

Содзё ответил: "Да, это так. Но подумайте о воле Будды. Он отрезал себе кусок мяса и конечности и преподнёс их живым существам(3). Даже если мы отдадим людям, умирающим от голода, всё тело Будды, то такой поступок будет, несомненно, соответствовать его воле".

Он добавил: "Даже если я попаду в ад из-за этого греха, сейчас я просто спас живые существа от голодной смерти".

Сегодня ученики также должны подумать о глубине сердца этого почтенного человека. Не забывайте об этом.

Как-то один монах в Сангхе Эйсай сказал: "Здания Кэнниндзи находятся очень близко от реки. Несомненно, придёт время, когда они будут разрушены наводнением".

Содзё ответил: "Мы не должны беспокоиться о неотвратимом разрушении зданий в будущем. Даже от Гион-сёдзя (Монастырь Джетавана) в Индии остались только камни. Однако заслуга основания монастыря никогда не будет утеряна. А также добродетель практики Пути даже в течение года или полугода должна быть огромной".

Когда я думаю об этом теперь, то, поскольку основание монастыря было действительно великим делом его жизни, вполне естественно пытаться избежать будущих катастроф, и всё же наравне с такими мыслями глубоко в сердце Содзё Эйсай имел подобное отношение. Мы действительно должны хорошенько подумать об этом.

1. См. 1-2, сноска 4.

2. Якуси (Мастер медицины) - это имя популярного Будды, чьё полное имя звучит как Якуси-Рурико (Мастер медицины изумрудного света); На санскрите Бхайшаджья-гурувандурья-прабха, Будда страны изумруда на востоке. Будучи Бодхисаттвой, Якуси-Рурико дал 12 обетов, одним из которых было вылечить болезни.

3. В Джатака, собрание историй из прошлых жизней Будды, есть одна, в которой Бодхисаттва преподнёс своё собственное тело умирающему от голода тигру. В этом сборнике можно найти множество подобных историй.

4. Лесной монастырь Джета (Джетавана-вихара на санскрите). Первый буддийский монастырь, пожертвованный Будде его учеником-мирянином Судатта (яп. Сюдацу).

2-3

На вечерней лекции Догэн сказал,

Во время правления Тайсо династии То(1), Гитё(2), один из министров сказал императору: "Некоторые люди клевещут на Его Величество".

Император ответил: "Будучи правителем, если у меня есть заслуга(3), то я не боюсь клеветы людей. Мне более страшна их похвала, чем её отсутствие".

[Это пример того, как] даже мирянин может обладать подобным отношением. Монахам важно поддерживать такое же отношение. Если у тебя есть сострадание и ум Бодхи, то тебе не нужно бояться клеветы невежественных людей. Ты должен быть очень внимательным, чтобы о тебе не думали как о человеке Пути, хотя у тебя нет ума Бодхи.

Догэн также заметил,

Бунтэй династии Дзуй сказал себе: "Я должен увеличивать добродетель в секрете и ждать, пока созрею".

Он имел в виду, что надо практиковать добродетель, ждать, пока не созреет он сам, а потом править людьми с благожеланием. Будучи монахом, если у тебя ещё нет такого духа, то тебе нужно быть осторожным. Только если ты практикуешь Путь внутри, то добродетель Пути естественным образом манифестируется снаружи. Ничего не ожидая и не имея желания стать известным среди людей, если ты просто следуешь учению Будды или Пути патриархов, то люди сами по себе поверят в добродетель Пути.

Для учеников здесь существует ловушка; [Другие, как и сам человек] могут подумать, что быть уважаемым человеком и накопить много имущества является манифестацией добродетели Пути. В своём сердце ты должен понять, что верить в такие вещи означает быть одержимым демонами. Будь очень внимательным касательно этого пункта. В одном писании это называется "делами демонов". Принимая во внимание три страны (Индия, Китай и Япония), я никогда не слышал о том, что быть богатым и уважаемым невежественными людьми является манифестацией добродетели Пути. С древних времён все люди с умом Бодхи были бедными, терпели физическую боль, ничего не выкидывали, были сострадательными и ведомыми Путём. Этих людей называют истинными практикующими.

Манифестация добродетели не означает иметь много материального богатства или становиться гордым, получая большие пожертвования.

В манифестации добродетели есть три шага. Во-первых, людям становится известным, что человек практикует Путь. Далее люди, желающие Пути, приходят к этому человеку. И в конце люди изучают Путь и практикуют вместе с ним таким же образом. Это называется манифестацией добродетели Пути.

1. Тайсо династии То (597-649) был вторым императором династии. Он правил с 627 по 649.

2. Один из министров Тайсо (580-643).

3. Дзин на японском (кит. Жэнь) - это самый важный концепт конфуцианизма. Это слово можно понять как благожелательность, доброжелательность, совершенная добродетель, благотворительность и т.д.

4. Бунтэй был основателем династии Дзуй (541-604). Он правил с 589 по 604.

2-4

На вечерней лекции Догэн сказал,

Ученики Пути должны отбросить человеческие чувства(1). Отбросить человеческие чувства означает практиковать, следуя Буддадхарме. Большинство людей в мире тянет ум хинаяны(2), различающий добро от зла, правильное от неправильного, ищущий хорошее и отбрасывающий плохое. Причина этому лежит в уме хинаяны. Сначала просто отрекись от мирских чувств и встань на Путь Будды. Чтобы встать на Путь Будды прекрати судить, основываясь на разделении между добром и злом, не заботься о своём физическом и душевном состоянии; Следуй устному учению и образам действия, не беспокоясь о добре и зле. То, о чём ты думаешь, что это хорошо, и то, о чём другие думают, что это хорошо, не всегда действительно хорошо. Поэтому забудь о взглядах других; Отбрось свой собственный ум и следуй учению Будды. Даже хотя твоё тело страдает, а твой ум грустит, решись оставить тело и ум и практикуй то, что практиковали Будда и патриархи, наши почтенные предшественники, даже если это причиняет тебе боль или делает тебя грустным. Даже если ты думаешь, что что-то хорошо и соответствует Пути Будды, и ты хочешь практиковать это, не поступай таким образом, если это не было совершено Буддами и патриархами. Ведя себя таким образом, ты полностью постигнешь ворота Дхармы (учения о Дхарме).

Откинь в сторону и ум, и мысли, основанные на различных учениях, которым ты научился в прошлом, и постепенно переверни свой ум в слова и дела Будд и патриархов, которые ты встречаешь прямо сейчас. Поступая так, твоя мудрость возрастёт, и сатори откроется само собой. Оставь даже твоё понимание того, чему ты научился из книг школ учений, если тому есть причина, и смотри на вещи с той точки зрения, которую я описал. Изучать ворота Дхармы означает не что иное, как разлучиться с (сансарой) и достичь Пути.

Если глубоко в своём сердце ты думаешь, что то, чему ты усердно учился в течение многих лет, не может быть отброшено с подобной лёгкостью, то такой ум сам является умом, связанным жизнью-и-смертью (сансарой).

Хорошенько подумай об этом.

1. В этом случае человеческие чувства относятся как к мыслям, так и чувствам, основанным на эгоистичности, различении и предпочтении.

2. Здесь ум хинаяны означает отношение практики только ради освобождения самого себя или побега из сансары из своих собственных сил. В духе Бодхисаттвы мы должны дать обет спасти всех живых существ. В Сёбогэндзо Хоцубодайсин (Пробуждение ума Бодхи) Догэн говорит: "Пробудить ум Бодхи означает дать обет спасти все живые существа до своего собственного спасения и работать в этом направлении".

2-5

На вечерней лекции Догэн сказал,

Биография Содзё Эйсай из Кэнниндзи была написана вице-министром Акиканэ(1), мирянином-монахом. Сначала он отказывался от этого, говоря: "Она должна быть написана конфуцианским учёным, поскольку такие учёные забывают свои собственные тела и посвящают себя изучению с раннего детства. Поэтому в их текстах нет ошибок. Для заурядных людей работа на правительство и социальные контакты являются их главной заботой; Они учатся только в качестве хобби. Хотя здесь были выдающиеся люди, и в их текстах были ошибки".

Если подумать об этом, люди прошлого забывали свои тела, чтобы изучать даже небуддийские тексты.

Также Догэн сказал,

Содзё Коин(2) сказал: "Ум Бодхи означает изучать ворота Дхармы (учение) 'трёх тысяч слов в одно мгновение мысли' и сохранять их в своём уме. Это называется ум Бодхи. Бессмысленно бродить по округе, находясь в заблуждении, с бамбуковой шляпой(3) вокруг своей шеи называется делом, происходящим под влиянием демонов".

1. Минамото Акиканэ (?-1215). Мирянин-монах - это перевод нюдо (человек, вставший на Путь), что означает человека, получившего ординацию и ставшего монахом, но живущего дома со своей семьёй. Вице-министр - это перевод тюнагон.

2. Коин (?-1216) стал аббатом Ондзёдзи (или Миидэра) в Оцу. Позднее он стал учеником Хонэн и практиковал нэнбуцу (буддизм Чистой Земли). Когда Догэн был молодым, то он посетил Коин, чтобы задать вопрос, который был у него во время изучения буддизма на горе Хиэй. Согласно биографии Догэна Коин посоветовал ему посетить Эйсай, чтобы разрешить свой вопрос и практиковать Дзэн.

3. Когда монахи путешествовали, то они носили бамбуковые шляпы. Коин имел в виду, что было бы ошибкой бегать то тут, то там, не изучая и не практикуя основное учение.

2-6

На вечерней лекции Догэн сказал,

Содзё Эйсай часто наставлял: "Монахи, не думайте, что я даю вам одежду, еду и другие вещи, которые вы используете. Все они являются дарами различных небесных существ. Я просто играю роль распределителя. А также каждый из вас полностью обеспечен всем необходимым на всю свою жизнь. Не бегайте по кругу в поисках их. Не думайте, что я кормлю вас, или же что вы должны быть благодарны мне". Мне кажется, что это очень замечательные слова.

А также в великом Китае Сун, когда Сангха находилась под управлением Дзэн-мастера Ванси(1), в монастыре Тэндо было достаточно еды для тысячи человек. Таким образом можно было прокормить 700 людей внутри содо и 300 людей вне стен содо(2). Однако, благодаря совершенству мастера, множество монахов собралось как облака со всей страны. Там была 1000 человек внутри содо и 500 или 600 снаружи.

Один из ответственных людей заметил Ванси: "Еды монастыря достаточно только для 1000 людей. У нас недостаточно еды для всех, кто здесь. Пожалуйста, тщательно подумайте об этом, и выгоните лишних монахов".

Ванси ответил ему: "У каждого из них есть свой собственный рот. Это не твоё дело. Не волнуйся об этом".

Я верю, что каждому человеку с рождения гарантировано определённое количество еды и одежды. Оно не приходит от того, что ты беспокоишься об этом, и оно не прекращается от того, что ты не стремишься к этому. Даже миряне предоставляют такие вещи судьбе, заботясь о преданности и сыновней благодарности. И уж тем более монахи, покинувшие дом, не должны заботиться о незначительных вещах [кроме практики]. У нас есть удача, данная нам Шакьямуни; У нас также есть еда и одежда, данная нам божествами. Более того, у нас есть естественная доля жизни, предоставленная нам, когда мы родились. Не бегая за этим и не беспокоясь об этом, мы можем быть уверены, что получим по нашим потребностям. Даже если мы стремимся к богатству и достигнем его, что будет, если вдруг проявит себя непостоянство? Поэтому ученики не должны беспокоиться о дополнительных вещах. Просто практикуй Путь от всего сердца.

А также кто-то сказал: "Мы живём в последний период (Дхармы)(3), и наша страна находится вдалеке от страны Будды. Буддадхарма может процветать здесь, и её благо распространится во все стороны только за счёт жизни в тихом уединении, не беспокоясь о еде и одежде, приходящей от мирских кормильцев, и за счёт практики Пути Будды только после того, как у тебя достаточно всего". Если я подумаю об этом, то мне так не кажется.

Когда люди, которые могут видеть только форму [вещей], и которые цепляются за своё эго, собираются вместе, чтобы учиться, то, несомненно, ни один из них не пробудит ума Будды. Даже если 1000 или 10000 людей, которые привязаны к деньгам и ни в чём себе не отказывают, соберутся вместе за счёт своего желания имущества, то это было бы хуже, чем если бы не пришёл никто. Это происходит потому, что в таком случае только карма, являющаяся причиной попадания в злые сферы сансары (ад, сфера ненасытных духов и сфера зверей), накопится сама собой естественным образом, и не появится стремления [к практике] Буддадхармы. Если мы останемся чистыми и бедными и практикуем Путь, терпя трудности в прошении еды, поедая дикие орехи или фрукты, и мучаясь от голода, то человек, услышавший о нас и пришедший практиковать, будет человеком, обладающим истинным умом Бодхи. Мне кажется, что именно таким образом Буддадхарма будет процветать. Не иметь [учеников] из-за трудностей или чистой бедности и собрать множество людей из-за большого количества еды и одежды, в то время как там отсутствует Буддадхарма, это шесть в первом случае и полдюжины во втором.

Догэн также сказал,

Сегодня большинство людей по ошибке думает, что создание картин Будды и постройка ступ помогает процветанию Буддадхармы. Даже хотя мы можем возвести огромные храмы, украшенные полированными драгоценностями и золотом, мы не можем достичь Пути такой работы. Это не больше чем заслуга для мирян, позволяющая их богатству войти в мир Будды и разрешающая людям быть хорошими. Хотя они могут получить огромный результат от маленькой причины, для монахов заниматься такими вещами не имеет ничего общего с процветанием Буддадхармы. Научиться даже единственной фразе ворот Дхармы (учения) или практиковать дзадзэн даже в течение единственного периода, и жить в соломенной хижине или под деревом, это показывает истинное процветание Буддадхармы.

В настоящее время я пытаюсь собрать пожертвования и работаю как можно больше, чтобы построить содо(4). Но я не считаю, что это обязательно помогает процветанию Буддадхармы. Только потому, что лишь немногие люди изучают Путь прямо сейчас, и поскольку я провожу свои дни в лени, то думаю, что лучше заниматься этим, чем просто ничего не делать. Я надеюсь, что это позволит заблуждающимся людям образовать связь с Буддадхармой. Более того, я работаю над этим проектом ради основания додзё для практики дзадзэн для людей, изучающих Путь в наше время. Я не буду сожалеть об этом, даже если чего и я желал, и что начал, может быть не закончено. Я буду доволен, если будет установлена хотя бы одна колонна, поскольку в будущем люди подумают, что кто-то стремился осуществить такой проект.

1. Ванси Сёгаку (1097-1157) был современником Дайэ Соко (1089-1163), защищавшим практику коанов школы Риндзай и критикующим Сото-Дзэн, называя его мокусё-дзядзэн (злой Дзэн молчаливого освящения). Позднее Ванси написал Мокусёмэй, в котором он использовал это выражение в позитивном смысле и объяснил суть мокусё-дзэн (Дзэн молчаливого освящения). Догэн называл такой вид дзадзэн сикантадза. Он очень уважал Ванси и восхвалял его в своих текстах, называя его Ванси-кобуцу (Ванси, старый Будда).

2. В монастырях Дзэн есть люди, которые остаются внутри содо и концентрируются на практике, в то время как другие заботятся обо всех вещах, необходимых для поддержки практики этих людей. Они сменяют друг друга каждый период практики; Один период - жизнь в содо, следующий период - поддержка других.

3. См. 1-16, сноска 3.

4. В то время Догэн пытался собрать деньги на постройку содо или дзюндо (второе содо).

2-7

Однажды кто-то сказал Догэн, чтобы он пошёл к Канто(1), чтобы помочь процветанию Буддадхармы.

Догэн отказался: "Если кто-то хочет практиковать Буддадхарму, то он придёт и будет учиться, даже если ему надо будет перейти через горы, переплыть реки и океаны. Если ему не хватает такой решимости, то нельзя быть уверенным, что он примет Буддадхарму, даже если я пойду и призову его (практиковать). Должен ли я дурачить людей только ради материальной поддержки? Разве это не просто алчность богатства? Поскольку это бы просто измотало меня, то я не чувствую необходимости идти".

1. Канто - это восточная часть Японии, в данном случае Камакура, где находился сёгунат (правительство). В то время самураи, которые переняли политическую власть от двора в Кёто, приняли Дзэн-буддизм. Несколько китайских Дзэн-мастеров пришли из Китая, например, Ранкэй Дарю, Мугаку Согэн и т.д., а также были основаны многие храмы Дзэн. Этот человек предложил, чтобы Догэн пошёл туда и добился поддержки правительства сёгуната. Однако, позднее, после того как Догэн переехал в Эйхэйдзи, он посетил Камакура и оставался там полгода.

2-8

Догэн также сказал,

Люди, которые изучают Путь, не должны читать тексты школ учения, и они не должны изучать небуддийские писания. Если ты хочешь учиться, то читай собрания высказываний [древних мастеров Дзэн]. Отложи на некоторое время все остальные книги. Сегодня монахам Дзэн нравится читать литературу, сочинять стихи и писать битвы Дхармы. Это неправильно. Запиши, что ты думаешь в своём уме, даже хотя ты не можешь сочинять стихи. Запиши учения ворот Дхармы, даже хотя твой стиль и неотполирован. Люди, не обладающие умом Бодхи, не будут читать этого из-за некрасивого стиля. Такие люди стали бы просто играть словами, не постигая реальность [за ними], даже если бы стиль текста был разукрашен, и там бы использовались прекрасные фразы.

Мне нравилось изучать литературу с самого детства, и даже сейчас я всё ещё обладаю склонностью созерцать красоту в словах небуддийских текстов. Иногда я даже упоминаю Мондзэн или другие тексты; Но всё же мне кажется, что это бессмысленно и должно быть оставлено в стороне.

2-9

Однажды Догэн наставлял,

Как-то, во время моего пребывания в Китае, я читал собрание высказываний древних мастеров. В то время монах из Сисэн, серьёзный практикующий Пути, спросил меня: "В чём смысл чтения записанных высказываний?".

Я ответил: "Я хочу узнать о деяниях старых мастеров".

Монах спросил: "В чём смысл?".

Я сказал: "Я хочу учить людей, когда вернусь домой".

Монах настаивал: "Да, но в итоге, зачем это нужно?".

Позднее я подумал над его словами. Изучать деяния старых мастеров чтением записанных высказываний или коанов(1) для того, чтобы объяснить их заблуждающимся людям в итоге не имеет никакого смысла для моей собственной практики и для обучения других. Даже если я не знаю ни одной буквы, то смогу показать это другим неисчерпаемыми способами, если посвящу себя простому сидению и прояснению великого дела(2). Именно поэтому тот монах спрашивал меня о конечном смысле [чтения и учёбы]. Я подумал, что он прав. Поэтому отказался от чтения записанных высказываний и других текстов, сконцентрировался только на сидении и смог прояснить великое дело.

1. В китайском Дзэн дела и высказывания мастеров Дзэн были записаны и признаны коанами, что в буквальном смысле означает указ правительства или же закон, который нужно учить и которому нужно следовать.

2. Самая важная вещь, которую нужно сделать в своей жизни: Освобождение от трансмиграции и осознание Пути.

2-10


На вечерней лекции Догэн сказал,

Не ожидай, что другие будут уважать тебя, если у тебя нет истинной внутренней добродетели. Поскольку люди в этой стране не знают о такой добродетели и высоко восхваляют других только из-за их внешнего вида, то ученики, не имеющие ума Бодхи, легко встают на злой путь (шести сфер сансары) и становится близки демонам. Легко быть уважаемым.

Легкомысленно делать вид, что ты оставил своё тело и ушёл из мира, является лишь делом внешнего вида. Это не искреннее отношение. Тот, кто кажется заурядным человеком мира и кто продолжает приводить в гармонию свой внутренний ум, является человеком истинного ума Бодхи.

Поэтому патриарх сказал: "Пустой внутри, следуя внешнему". Это означает, что ты не обладаешь эгоистичным умом и находишь общий язык с другими. Если ты полностью забудешь своё тело и ум, войдёшь в Буддадхарму и продолжишь практику в соответствии с законами Буддадхармы, то будешь хорошим как снаружи, так и внутри, как в настоящем, так и в будущем.

Даже хотя ты вошёл в Буддадхарму и отрекся от себя и от мира, неправильно, не подумав, отрекаться от того, от чего не нужно отрекаться. В этой стране среди тех, кто известны как люди Буддадхармы или ума Бодхи, есть некоторые, не обращающие внимания, как другие видят их, и они плохо ведут себя без какой-либо причины, говоря, что отреклись от себя. Или же они делают такие вещи, как ходить под проливным дождём, и думают при этом, что они освободились от привязанности к миру. Они совершенно бесполезны, как внешне, так и внутренне. Тем не менее, люди в миру часто смотрят на них с уважением и считают, что они освободились от привязанности к обычному миру.

Если кто-то среди них придерживается правил Будды, не нарушает наставления, практикует для себя самого и учит других, как следовать учениям Будды, то люди думают, что он цепляется за славу и выгоду и игнорируют его. Но для нас это является путём, по которому мы следуем учению Будды и взращиваем внутреннюю и внешнюю добродетель.

2-11

На вечерней лекции Догэн сказал,

Ученики Пути, нет ценности в том, чтобы люди в обычном мире считали тебя человеком мудрости или большого знания. Если есть даже один человек, который действительно ищет Путь, то ты не должен отказать ему в объяснении Дхармы Будд и патриархов, насколько ты понимаешь её. Даже если кто-то попытался убить тебя, если он искренне спрашивает об истинном Пути, то ты не должен злиться на него, а объяснить ему Дхарму. Во всех остальных случаях совершенно бесполезно показывать своё знание писаний экзотерических и эзотерических учений или небуддийских текстов. Если человек приходит и спрашивает тебя о таких вещах, то нет ничего плохого в том, чтобы сказать, что ты ничего не знаешь. Поскольку ты стыдишься, что тебя будут презирать за твоё невежество, и считаешь себя глупым, то если ты читаешь множество буддийских и небуддийских классических текстов, чтобы стать известным как человек знания, и изучаешь различные вещи, чтобы понять мирские дела или показать своё знание, то это ужасная ошибка. Это действительно бессмысленно в изучении Пути. С другой стороны, делать вид, что ты не знаешь того, что знаешь, также неверно, поскольку это тяжело (сделать такой вид) и неестественно, создавая уважаемую репутацию и внешний вид скромного человека. Лучше не знать с самого начала.

В детстве я любил изучать небуддийскую классику и другие тексты(1). До тех пор пока я не поехал в Китай и получил передачу Дхармы, я читал как буддийские, так и небуддийские книги, чтобы познакомиться с местным китайским языком. Мне казалось это важным, и в действительности это было удивительным делом в мирском обществе, которое люди ценили как нечто необыкновенное и чудесное.

Хотя в определённом смысле это было необходимым, но сейчас мне кажется, что это являлось препятствием изучению Пути. Когда ты читаешь буддийские тексты, то если ты понимаешь смысл предложений фраза за фразой, то постигнешь реальность, выраженную словами. Однако люди любят обращать внимание на стиль произведений - например, на антитезис, ритм и стиль. Они считают их хорошими или плохими, и только потом думают о смысле. Поэтому лучше понять смысл с самого начала, не беспокоясь о таких вещах. В записях битв Дхармы, пытаться писать в соответствии с правилами риторики или же задумываться о ритме и [придерживаться подобающего] стиля, тоже является ошибкой слишком большого знания.

Пусть язык и стиль разовьются, как им пожелается; Важнее детально записать истину, которую ты хочешь передать. Даже если потом люди будут думать, что ты слабый риторик, для Пути важно дать им возможность понять реальность. Это так и для других сфер изучения.

Я слышал, что Ку-Амидабуцу из Коя(2) был выдающимся учёным как экзотерического, так и эзотерического буддизма. После того как он покинул свой храм(3) и вступил в школу Нэмбуцу(4), один священник Сингон посетил его и спросил о доктрине эзотерических учений школы. Он ответил: "Я всё забыл. Я не помню ни единого слова". Таким образом он не ответил на вопрос священника. Это должно быть идеалом ума Бодхи. Он, вероятно, помнил что-то, но не говорил о том, что казалось ему бессмысленным. Мне кажется, что люди, от всего сердца практикующие нэмбуцу, должны быть как он. Современные ученики тоже должны обладать таким отношением. Даже если ты знаешь о философии школ учений, лучше всего полностью забыть об этом. Излишне говорить, что не нужно начинать учиться сейчас.

Люди Пути, поистине посвящающие себя практике, не должны читать даже собрания высказываний мастеров Дзэн. С помощью этого примера ты должен понять бесполезность такого сорта книг.

1. Согласно Кэндзэй-ки (самая старая биография Догэна) Догэн читал Рико Хякуэй (Сто стихов Лицяо), когда ему было 4 года. В 7 лет он читал Моши и Садэнь, а в 9 Кусярон (Абхидхарма Коша). Кэндзэй-ки говорит, что Догэн был таким же прекрасным учёным, как и Мондзю. Когда он становился сонливым, то втыкал иголку себе в бедро. Он очень много учился.

2. Ку-Амидабуцу - это другое имя Мёхэн(1142-1224). Он изучал Санрон (философию Нагарджуны) и Сингон (эзотерический буддизм). Мёхэн практиковал в Нара и на горе Коя. Позднее он стал учеником Хонэн, основателя японского буддизма Чистой Земли, и изменил своё имя на Ку-Амидабуцу.

3. Догэн использует здесь слово тонсэй, что дословно означает побег из мира. Первоначально оно означало покинуть светский мир и стать монахом, но в период Камакура оно имело в виду человека, который уже стал монахом и оставил даже общество монахов, чтобы сконцентрироваться на практике.

4. Это школа, которая концентрируется на рецитации имени Амида, "Наму-Амидабуцу", что означает "Я преклоняюсь перед Амида Буддой".

2-12

На вечерней лекции Догэн сказал,

Принимая во внимание дела и речи в обществе, сегодня в этой стране люди заботятся о своей личной славе и репутации. Они думают правильно-неправильно, плохо-хорошо и считают, что если они сделают одно, то другие подумают о них хорошо, а если они сделают другое, то другие подумают о них плохо. Они беспокоятся даже о будущем. Это совершенно неверно. Люди в миру не обязательно хорошие.

Пусть люди думают, что хотят. Пусть они даже называют тебя сумасшедшим. Если ты проведёшь всю свою жизнь, практикуя в соответствии с Путём Будды, и не будешь делать того, что идёт против Буддадхармы, то тебе не нужно беспокоиться о том, что люди подумают о тебе. Тонсэй(1) означает быть свободным от чувств мирских людей. Просто изучи дела Будд и патриархов и сострадание Бодхисаттв, раскайся в своих делах, на которые в тайне бросают свет дева и защитные божества, и продолжай практиковать в соответствии с наставлениями Будды. Тебе нет причин беспокоиться о чём-то ещё.

С другой стороны, было бы неправильным бесстыдно потакать себе и совершать злые поступки, пытаясь извинить себя тем, что не важно, что другие подумают о тебе. Просто практикуй от всего сердца в соответствии с Буддадхармой, не обращая внимания на то, как другие видят тебя. В Буддадхарме запрещено подобное потворство и бесстыдство.

1. См. 2-11, сноска 3.

2-13

Догэн также сказал,

Даже в соответствии с мирской моралью, когда ты переодеваешься, сидишь или ложишься в местах, где никто не может видеть тебя, или же в тёмной комнате, не скрывая то, что должно быть скрыто, ведя себя неуместно, то это критикуется как бесстыдство перед дева и демонами. Ты должен скрывать то, что должно быть скрыто, и быть осторожным в том, что требует осторожности, как если бы кто-то наблюдал за тобой.

В Буддадхарме правила говорят о таком же отношении. Поэтому, практикующие Пути, (вы должны) помнить о правилах Будды, не совершать зла, даже если этого никто не видит и не заметит того (, что ты делаешь); Не разделяй между внутренним и внешним или между светлым и тёмным.

2-14

Как-то один ученик спросил,

"Хотя прошло много лет с тех пор, как я захотел изучить Путь, у меня до сих пор не было никакой реализации. Многие древние учителя говорят, что Путь не зависит от того, умный ученик или нет. Поэтому я не думаю, что мы должны принижать себя из-за наших маленьких способностей. Есть ли что-нибудь, что было передано в этой традиции, и о чём я должен был бы помнить?"

Догэн наставлял,

Ты прав, что в изучении Пути не нужно полагаться на интеллект, талант или сообразительность. Но было бы неправильным по ошибке советовать людям становиться слепыми, глухими или невежественными. Поскольку изучение Пути не требует большого знания или высоких талантов, то ты не должен никого презирать из-за их маленьких способностей. Истинная практика Пути должна быть простой. Тем не менее, даже в монастырях великого Китая Сун только один или два человека из нескольких сотен или тысяч практикующих осуществили Дхарму и достигли Пути в Сангхе одного учителя. Поэтому тут должны быть вещи, которые передавались в этой традиции, и о которых мы должны помнить.

Я в это верю. Всё зависит только от того, твёрдо ли твоё стремление или нет. Человек, который пробудил в себе истинное стремление, и который учится так много, насколько позволяют его способности, не может не достигнуть [Пути]. Мы должны быть внимательными в том, чтобы сконцентрироваться и незамедлительно выполнить следующую практику: Во-первых, просто сохраняй стремление искренне искать [Путь]. Например, человек, который желает украсть ценное сокровище, побить сильного врага или выиграть сердце красивой женщины высокого рождения, будет постоянно, в любой ситуации, искать возможность выполнить своё дело, хотя всё вокруг и меняется, поскольку его ум всегда занят этим желанием. Если он действительно хочет того, то ему это и удастся.

Таким же образом если стремление к поиску Пути достаточно искреннее, то когда ты практикуешь сикантадза (просто сидение), изучаешь коаны или же встречаешься с учителем, то хотя цель и высока, ты попадёшь в неё, и хотя она глубока, ты выловишь её. Как ты мог бы совершить великое дело Пути Будды, в котором сансара жизни-и-смерти обрублена в единое мгновение, не пробудив такого стремления? Только если твой ум не заботится о низком интеллекте или маленьких способностях, о невежестве или глупости, то ты, несомненно, достигнешь просветления.

Во-вторых, чтобы пробудить в себе подобное стремление, подумай глубоко в своём сердце о непостоянстве мира. Это не вопрос медитации, используя какой-нибудь временный метод созерцания. Это не вопрос выдумывания в нашей голове того, чего не существует на самом деле. Непостоянство - это действительно реальность прямо перед нашими глазами. Нам не нужно ждать какого-нибудь учения от других, какого-нибудь доказательства из отрывка из книг или же какого-нибудь принципа. Родившись утром, умерев вечером, человек, которого мы видели вчера, сегодня больше не находится здесь - это факты, которые мы видим нашими собственными глазами и слышим нашими собственными ушами. Это то, что мы видим и слышим о других. Применимо к нашим собственным телам и мышлению о реальности (всех вещей), хотя мы и ожидаем жить 70 или 80 лет, мы умрём, когда должны будем умереть.

В течение нашей жизни, хотя мы и видим реальность печали, удовольствия, любви нашей семьи и ненависти наших врагов, это ничего не стоит. Мы могли бы потратить наше время, отпуская всё это. Мы просто должны верить в Путь Будды и искать истинную радость нирваны. И это в ещё большей степени так для тех, чья жизнь уже прошла больше чем наполовину. Сколько лет им ещё осталось? Как бы мы могли ослабить нашу учёбу? Это всё ещё недостаточно близко к действительности. В действительности есть только сегодня, или даже только это мгновение, когда мы можем думать о мирских делах или Пути Будды таким образом. Сегодня вечером или же завтра, мы можем подхватить какую-нибудь серьезную болезнь или же должны будем терпеть такую ужасную боль, что не сможем отличить запад от востока. Или же мы можем быть вдруг убиты каким-нибудь демоном, наткнуться на разбойников или же быть убитыми ещё каким-либо врагом. Поистине, всё это неизвестно.

Поэтому в таком непредсказуемом мире было бы очень глупым бессмысленно тратить своё время на беспокойство о различных видах зарабатывания денег, чтобы отодвинуть свою смерть, время которой никому неизвестно, не говоря уже о постройке злых умыслов против других.

Именно потому, что это реальность, Будда проповедовал её всем живым существам, патриархи учили только этой истине в своих проповедях и писаниях. И в своих официальных лекциях я тоже ставлю ударение на то, что непостоянство как стрела; Жизнь-и-смерть - великое дело. Размышляй об этой реальности снова и снова в своём сердце, не забывая о ней и не упуская ни одного мгновения. Вложи весь свой ум в практику Пути.

Помни, что ты жив только сегодня, в это мгновение. В остальном [практика Пути] действительно проста. Тебе не нужно обсуждать умный ты или глупый, велики твои способности или малы.

2-15

На вечерней лекции Догэн сказал,

Кажется, что люди не покидают светский мир в результате цепляния за свою телесную жизнь. Однако в действительности они совершенно не задумываются о себе. Они не смотрят на вещи с более широкой перспективы. Это также происходит ещё и потому, что они не встретили хорошего учителя или друзей. Если они ищут выгоду, то должны желать выгоду вечного счастья и подношений драконьих богов (1) или небесных существ. Если они думают о славе, то должны стремиться достичь славы Будды, патриархов или древних мудрецов. Поступая таким образом, мудрые люди будущих поколений будут уважать их.

1. Драконий бог (нага на санскрите) - это один из восьми богов и полубогов, защищающих буддизм. Это похожее на змею существо, которому приписывают магические силы создавать облака и проливать дождь по собственной воле. Среди драконов, защищающих буддизм, в буддийских текстах часто упоминаются восемь драконов-королей.

2-16

На вечерней лекции Догэн сказал,

Древний мудрец заметил: "Если я изучил Путь утром, то у меня нет проблем умереть вечером". Ученики Пути должны обладать таким же отношением. В течение миллиардов лет жизни-и-смерти, сколько раз мы родились и умерли впустую? Если мы не спасём себя, по редкому стечению обстоятельств родившись [в человеческом теле] и повстречав Буддадхарму, то когда (мы сможем спасти себя)? Даже если мы очень ценим и любим наше тело, но не можем обладать им вечно. Отрекись от своей жизни, которую ты должен будешь оставить позади раньше или позже, ради Буддадхармы, даже если только на один день или на несколько мгновений, и это, несомненно, станет причиной вечного счастья.

Как жалко проводить наши дни и ночи впустую, думая о завтрашнем пропитании, не оставляя в стороне мир, который должен быть оставлен в стороне, не практикуя Путь, который нужно практиковать. Просто решись изучить Путь и умереть сегодня. Если у тебя нет вещей, чтобы продолжать жизнь до завтрашнего дня, то не важно, умрёшь ты от холода или голода. Сначала прими такое решение. Приняв его, ты сможешь безошибочно практиковать Путь.

Не обладая подобной решимостью, ты не сможешь достичь Пути, сколько бы миллионов лет или тысяч жизней-и-смертей ни практиковал. Если ты для видимости продолжаешь практиковать Буддадхарму, а в тайне беспокоишься о таких вещах, как одежда для зимы или лета и пропитание на завтра или на следующий год, то, несмотря на внешний образ изучения Пути в противоположность к обычному миру, (оба они одинаково бесполезны). Тут мог бы быть такой человек, но, насколько я знаю, подобное отношение не может быть в соответствии с учением Будд и патриархов.

2-17

На вечерней лекции Догэн сказал,

Ученики Пути, излишне говорить, что вы должны размышлять о неизбежности смерти. Даже если вы не размышляете о ней прямо сейчас, то должны решить не тратить своё время попусту и не делать бессмысленных вещей. Вы должны тратить своё время совершая то, что стоит того, чтобы быть совершённым. Среди вещей, которые вы должны делать, что является наиболее важным? Вы должны понять, что все дела, кроме тех, которые совершали Будды и патриархи, бесполезны.

2-18

Однажды Эдзё спросил,

"Для практикующих Дзэн починка старой или рваной одежды вместо того, чтобы выбросить её, кажется цеплянием за вещи. Но выбрасывание старой одежды и ношение новых ряс показывает, что мы стремимся к новым вещам. Оба этих действия неправильны. В конце концов, что нам делать?"

Догэн ответил,

"Если мы свободны от привязанности к тому, что у нас есть, и в то же время не стремимся к тому, чего у нас нет, то любое из этих действий правильное. Но было бы всё же лучше починить старую и рваную одежду, чтобы использовать её как можно дольше, а не стремиться приобрести новые вещи".

2-19

Во время вечерней лекции Эдзё спросил,

"Должны ли мы и дальше исполнять нашу обязанность благодарности по отношению к родителям?"(1)

Догэн ответил,

Почитание родителей - это очень важно. Но существует разница между тем, как её исполняют миряне и монахи. Миряне следуют учениям из Кокё(2) и т.д. и служат своим родителям в жизни и смерти. Все люди в мире знают об этом. Монахи отвергают свой долг благодарности и входят в сферу не-делания (муи)(3). То, как мы оплачиваем наш долг благодарности, не ограничивается одним определённым человеком. Помня о том, что у нас есть долг благодарности по отношению ко всем живым существам, равный долгу нашим родителям, мы должны передать все заслуги своих хороших дел всему миру Дхармы. Если мы ограничиваем это нашими родителями в этой жизни, то идём против Пути не-делания.

В нашей повседневной практике и постоянной учёбе непрерывно следовать Пути Будды есть единственный истинный путь исполнения почитания родителей.

Миряне проводят поминальные церемонии и совершают пожертвования в течение тюин(4) (49 дней после смерти человека).

Будучи монахами Дзэн, мы должны знать глубину истинного долга благодарности перед нашими родителями. Мы должны видеть этот долг таким же, как и долг благодарности (ко всем остальным) живым существам. Выбирать один определённый день, чтобы практиковать что-нибудь хорошее и передавать заслугу одному определённому человеку, не кажется мне находящимся в соответствии с состраданием Будды. Отрывок о годовщинах смерти родителей и братьев и сестёр из Сутры Правил(5) относится к мирянам.

В монастырях в Китае монахи проводили церемонии на годовщины смерти их мастера, но не на годовщины смерти их родителей.

1. Японское слово Хоон. Хо означает возвращать долг. Он означает доброту, любезность, милосердие. Хоон можно перевести как "оплатить доброту" или, в данном случае, вернуть долг благодарности. Почитание родителей было одним из самых важных концептов конфуцианской мысли в Китае, Корее и Японии.

2. Кокё (Текст о почитании родителей) - это один из самых важных классических текстов конфуцианизма. В нём Конфуций объясняет, что почитание родителей является основой всех добродетелей и общественной морали.

3. Муи не означает неактивный. Это означает действовать свободно, плавать, как рыба в воде, или летать, как птица в небе, не оставляя следов.

4. Переходное состояние между смертью и следующей жизнью. Считается, что мёртвый человек находится в этом временном состоянии 7 недель.

5. В Боммо-кё (Брахмаджала-сутра) мы читаем: "На годовщину смерти твоего отца, матери или братьев пригласи священника, чтобы он прочитал проповедь о сутре правил Бодхисаттвы..."

2-20

Однажды Догэн наставлял,

Разница между умными и глупыми имеет место только тогда, когда полное стремление ещё не пробудилось. Когда человек падает с лошади, то у него появляются различные мысли, пока он ещё не упал на землю. Если происходит что-то настолько серьёзное, что тело человека может быть повреждено или же он может потерять свою жизнь, то любой будет использовать весь свой интеллект. В таком случае, умный ты или глупый, каждый будет думать и пытаться найти наилучший выход из положения.

Поэтому, если ты считаешь, что умрёшь сегодня вечером или завтра или же что ты находишься в угрожающей ситуации, то подхлестни своё стремление, и ты, несомненно, достигнешь просветления. Человек, который на первый взгляд кажется глупым, но имеет искреннее стремление, достигнет просветления более быстро, чем тот, который умный в мирском смысле этого слова. Хотя он не мог прорецитировать ни единой строчки, Чудапантака(1), один из учеников Будды, достиг просветления во время летнего периода практики из-за своего искреннего стремления.

Мы живы только сейчас. Только если мы учим Буддадхарму и от всего сердца желаем достичь просветления, то сможем преуспеть в этом деле до того, как умрём.

1. Чудапантака (яп. Сюрихандоку) был одним из учеников Будды. Он был глуп и не мог запомнить ни одной строчки за 4 месяца. Будда дал ему работу по очистке сандалий монахов, и таким образом он смог достичь просветления.

2-21

Однажды вечером Догэн наставлял,

В монастырях Дзэн в Китае они иногда просеивают зерно и рис, выкидывая плохие зёрна и оставляя хорошие для еды. Один Дзэн-мастер наставлял в стихе: "Хотя вы разобьёте мою голову на семь частей, не просеивайте рис". Он имел этим в виду, что монахи не должны волноваться о том, чтобы приготовить изысканную еду, а скорее есть то, что у них есть. Если еда изысканная, то они должны есть её, какая она есть, если она плохая, то они должны есть её без неприязни. Отбрось свой голод и поддерживай свою жизнь только истинными пожертвованиями твоих покровителей или же скудной едой с земель монастыря и посвяти себя практике Пути. Не отделяй хорошее от плохого, основываясь на своём вкусе. И каждый из вас в моей Сангхе должен иметь такое же отношение.

2-22

По какому-то поводу один человек спросил,

"Что ты думаешь о следующем взгляде? Услышав, что его собственное 'я' есть Буддадхарма и что бесполезно искать что-то вне себя самого, что если ученик глубоко поверит в это, прекратит практиковать и учиться и проведёт всю свою жизнь, совершая плохие и хорошие дела в соответствии с его собственной природой?".

Догэн наставлял,

В этом взгляде слова и реальность человека противоречат друг другу. Прекратить практику и бросить учёбу потому, что бесполезно искать что-либо извне, звучит так, как если бы посредством прекращения человек что-то искал. Это не не-поиск.

Просто пойми, что практика и учёба сами по себе являются Буддадхармой. Ни к чему не стремясь, не вдавайся в мирские дела или плохие вещи, даже если твой ум говорит тебе сделать это. Не думай и не ненавидь скуку практики Пути. Просто практикуй от всего сердца. Практикуй, не стремясь даже к осуществлению Пути или достижению результата. Такое отношение находится в соответствии с принципом не-поиска.

Посредством полирования кирпича, чтобы сделать зеркало, Нангаку(1) предостерегал Басо стремиться стать Буддой. Но он не отговаривал Басо от сидения дзадзэн. Само сидение - это практика Будды. Само сидение - это не-делание. Это не что иное, как истинная форма "я". Кроме сидения не надо ничего искать как Буддадхарму.

1. Когда Басо Дойцу(701-788) сидел в одиночку в своём отшельничестве, его учитель, Нангаку Эдзё (677-744), пришёл к нему и спросил: "Кем ты хочешь стать, практикуя дзадзэн?".
Басо сказал: "Я намереваюсь стать Буддой".
Тогда Нангаку поднял кусок кирпича и стал полировать его, стоя перед хижиной.
Басо спросил: "Мастер, что ты делаешь?".
Нангаку ответил: "Я полирую кирпич, чтобы сделать зеркало".
Басо сказал: "Как ты можешь сделать зеркало, полируя кирпич?".
Нангаку ответил: "Как ты можешь стать Буддой, практикуя дзадзэн?".

2-23

Однажды Догэн сказал в своих наставлениях,

Сегодня многие монахи говорят, что они должны следовать мирским обычаям. Я не думаю, что это правильно. Даже в светском мире мудрые люди говорят, что неправильно следовать пути мира. Например, Кацугэн(1) сказал: "Все в миру пьяны. Только я трезвый". Он отказался идти обычным путём людей и в итоге бросился в реку Соро и утонул.

В ещё большей степени идёт Буддадхарма против мирских путей. Миряне едят в изобилии; Монахи едят один раз в день. Всё находится в противоположности. И в конце монахи становятся людьми великого покоя и радости (нирвана). Поэтому путь монахов полностью противоречит пути светского мира.

1. Кацугэн (343?-227? до н.э.) был политиком и поэтом в Китае. Он жил в эпоху борящихся царств.

2-24

Однажды Догэн наставлял,

Для правления миром, от императора до обычных людей, каждый работающий человек выполняет свою собственную функцию. Быть неподходящим для позиции называется "непорядком мира". Если образ правления находится в соответствии с волей небес, то мир и люди в нём спокойны. По этой причине император встаёт в один час утра и начинает работу правления миром. Это не просто. Это так и в случае с Буддадхармой, только действия и дела отличаются друг от друга. В случае с императором он лично совершает свои обязанности правления всем своим интеллектом, учитывая случаи из прошлых времён и советуясь с министрами, наделёнными способностями и добродетелью. Если его образ правления находится в соответствии с волей небес, то это называют "мир, которым хорошо правят". Если император небрежно относится к своим обязанностям и идёт против воли небес, то мир находится в беспорядке, и люди страдают.

Император, вельможи, люди, занимающие высокие позиции, люди, занимающие средние и низкие позиции, и обычные люди - все они несут ответственность за свою соответствующую деятельность. Человек, исполняющий свой долг, может быть назван человечным. Если кто-то идёт против своего долга, то небо накажет его, поскольку он вносит в небо беспорядок.

Поэтому, ученики Буддадхармы, даже хотя вы и покинули свой дом и оставили светский мир, но не должны вести лёгкой жизни. Вы не должны бессмысленно тратить время, даже одно мгновение. Хотя вначале это может казаться выгодным, но позднее станет причиной злых влияний. Следуя пути монахов (, оставивших дом), ты должен выполнить свой долг и бросить себя в практику. В правлении светским миром, даже если человек рассмотрит прецеденты, правила или примеры бывших правителей, иногда ему нужно следовать примеру современников, поскольку тут не существует определённого пути, который был бы передан с древних времён или другими великими людьми. Однако для детей Будды здесь есть точные примеры и письменные учения. Здесь есть также и учителя, получившие передачу такой традиции. Мы способны размышлять. В каждом движении, стоянии, сидении и лежании, если мы думаем о примерах и следуем нашим предшественникам в своей практике, то нет причин, по которым мы бы не смогли достигнуть Пути. В светском мире люди желают быть в гармонии с волей небес. Буддийские практикующие желают быть в гармонии с волей Будды. Задача та же, но результат куда более велик (для буддийских практикующих). Ибо великое спокойствие и радость (нирвана), которая, достигнута единожды, больше не может быть утеряна, зависит только от того, имеешь ли ты стремление заставить это тело, похожее на призрак, следовать воле Будды в этой жизни или нет. Тем не менее, учения Будды никогда не говорили о том, что мы должны бессмысленно заставлять наше тело страдать. Если ты следуешь поведению и манере, предписанными правилами, то твоё тело будет находиться в покое, твое поведение будет надлежащим, и ты не будешь мешать другим людям. Поэтому оставь телесные удовольствия, причина которых лежит в эгоцентричных взглядах, и точно следуй правилам Будды.

2-25

Также Догэн сказал,

Когда я был в монастыре Тэндо в Китае, пока старый мастер Нёдзё был там аббатом, мы сидели дзадзэн до 11 вечера и вставали, чтобы сидеть, в полтретьего утра. Аббат сидел вместе с Сангхой в содо, не пропуская ни одну ночь.

Во время сидения многие монахи засыпали. Аббат ходил и бил их кулаком или тапкой, ругал их и говорил им проснуться. Если они продолжали спать, то он выходил в сёдо(1), бил в колокол и говорил своему помощнику зажечь свечи. Иногда он говорил что-нибудь типа: "В чём смысл сна? Зачем вы собрались в содо? Зачем вы стали монахами и пришли в монастырь?

Подумайте об императоре и его чиновниках. Кто из них ведёт лёгкую жизнь? Император правит справедливо. Министры верно служат, и так это продолжается до обычных людей. Кто ведёт лёгкую жизнь, не работая? Вы избежали этих работ и вступили в монастырь, но теперь бессмысленно тратите своё время. Зачем? Жизнь-и-смерть - это великое дело. Всё непостоянно и быстро меняется. И школы учения, и школы Дзэн подчёркивают это. Этим вечером или завтра утром вы можете заболеть или умереть. И всё же вы не знаете, как придёт ваша смерть или какую болезнь подхватите. Совершенно глупо тратить время своей жизни на бессмысленный сон или лежание, в то время как вы не практикуете Буддадхарму. Поскольку вы таковы, то Буддадхарма умирает. Когда люди преданно практикуют дзадзэн, то Буддадхарма процветает по стране. В последнее время Буддадхарма приходит в упадок, поскольку никто не проповедует дзадзэн".

Я сам видел, как он говорил это монахам в Сангхе таким образом, и я видел, как он заставлял их сидеть дзадзэн.

Однажды его помощник сказал: "Монахи в содо устали и хотят спать. Они могут заболеть или потерять своё стремление из-за длинных часов сидения. Пожалуйста, укоротите время дзадзэн".

Аббат ответил со злостью в голосе: "Мы никак не может сделать этого. Люди, не обладающие умом Бодхи, которые только временно остановились в содо, будут спать, даже если бы мы сидели полчаса или меньше. Практикующие с умом Бодхи, которые стремятся практиковать, тем счастливее, чем больше они могут сидеть, и поэтому практикуют куда более строго. Когда я был молодым, то посетил множество учителей в различных местах. Один старый мастер сказал мне: "В прошлом я бил своих монахов так сильно, что почти сломал себе кулак. Но поскольку теперь я стал старым, то не могу бить их так сильно. Поэтому больше не появляется хороших монахов. Так как только немногие учителя призывают своих учеников сидеть, то Буддадхарма умирает. Я буду бить их ещё сильнее!".

1. Зал, находящийся за содо, где главный монах читает лекции от лица аббата.

2-26

Догэн также сказал,

Достигается Путь умом или телом? В школах учения говорят, что, так как ум и тело не отделены друг от друга, то Путь достигают посредством тела. Но непонятно, что мы достигаем Пути посредством тела, поскольку они говорят "так как" ум и тело нельзя отделить друг от друга. В Дзэн мы достигаем Пути посредством как тела, так и ума.

Пока мы думаем о Буддадхарме только нашим умом, то никогда не сможем постичь Путь, даже после тысяч лет или бесчисленных эр. Когда мы отпускаем наш ум и оставляем в стороне наши взгляды и понимания, то Путь осуществляется. Один мудрец прояснил истинный ум (реальность), когда увидел цветки персика, другой осуществил Путь, когда услышал звук камушка, ударяющего о бамбук(1). Они достигли Пути посредством своих тел. Поэтому, когда мы полностью оставляем наши мысли и взгляды и практикуем сикантадза, то сродняемся с Путём. Поэтому Путь, несомненно, достигают посредством тела. И по этой причине я призываю вас практиковать дзадзэн от всего сердца.

1. Это относится к Рэйун Сигон(?–?) и Кёгэн Сикан(?-840), которые были учениками Дзэн-мастера Исан Рэйю(771–853).