Дилго Кхенце Ринпоче. Отвага прозрения. Духовная практика как образ жизни.
Краткий обзор ключевых положений:
Включи в свою практику пять сил
Бодхичитта откроется, если овладеть пятью силами. Это сила решимости, сила постижения, сила благотворных зерен, сила отталкивания и сила целенаправленности.
Сила решимости. Это, к примеру, ситуация, когда мы принимаем твердое решение, что не отступим от Бодхичитты в этом месяце, или в этом году, или до самой смерти, или пока не обретем Прозрения; и что, даже если кто-либо нас оскорбит или нанесет увечье, мы и тогда не впадем в гнев. Следует постоянно и неукоснительно укреплять эту непреклонную решимость.
Сила постижения. Вначале трудно медитировать, но, если проявлять упорство, потом становится легче. Ибо, как говорится, человек может привыкнуть ко всему.
В давние времена жил-был скупой, который был не в состоянии приносить какие бы то ни было подаяния. Он пошел к Будде.
"Я не могу быть щедрым, - сказал он Будде, - что мне делать?"
"Вообрази, - ответил Будда, - что твоя правая рука - это ты сам, а твоя левая рука - это несчастный бедняк. Отдавай из правой руки в левую руку всю старую еду, которую ты не любишь или которая тебе не нужна. Всеми силами старайся привыкнуть к этому и делай это, пока не перестанешь быть скупым".
Человек начал практиковаться. Но он был такой скупердяй, что сначала был в состоянии отдать только кое-какие объедки или же еду, которую он сам не любил. Однако постепенно у него выработалась привычка это делать, и наступил день, когда он перестал чувствовать себя таким уж скаредным. Тогда он пошел к Будде и сообщил: "Теперь я отдаю еду из правой руки в левую руку и поэтому я не чувствую себя таким скупым". Будда ответил: "А теперь правой рукой, которая как бы ты сам, отдавай золото, шелка и дорогие одежды левой руке, которую представь себе твоим просителем. Но старайся отдавать не трясущимися руками, без жадности". Человек так и сделал, а когда он привык к этому, он опять пошел к Будде. "Теперь ты можешь делать благодеяния, - сказал Будда, - ты свободен от привязанности и способен отдавать еду и одежду тем, кто в ней нуждается".
Освободившись таким образом от скаредности, этот человек стал помогать бедным и нищим в округе. Он неустанно практиковался в этом, и под конец его щедрость окрепла и стала незыблемой. Он понял, что нет смысла быть скупым или привязанным к своему богатству. Он стал монахом и достиг уровня архата. Точно так же и каждый, упорно тренируясь, может достичь совершенства в двух Бодхичиттах.
Сила благотворных зерен. Это, по существу, накопление заслуг. Всякий раз, идя в храм или в монастырь, совершая преклонения или обряды перед реликвиями, следует молиться:
"Пусть мне будет дано развить обе Бодхичитты! Пусть мне будет дано быть в мире с собой и не питать гнева против тех, кто наносит мне ущерб. Пусть мне будет дано освободиться от односторонней привязанности к друзьям и родственникам".
Если мы будем постоянно молиться таким образом, то Будды и бодхисаттвы дадут нам своей властью обрести эти качества.
Сила отталкивания. Если подумать всерьез, то станет ясно, что все страдания и испытываемые нами тягостные эмоциональные состояния вызваны действием разрушительного, всепоглощающего цепляния за свое "я". Цепляние за свое эго - вот причина всех зол. Поэтому, едва лишь эго начинает поднимать голову, нужно тотчас же прибегнуть к противоядию, - как врач сразу обращается к лекарству, чтобы спасти больного. Как говорится, "свинью бей по рылу; а лампаду чисти, пока масло не застыло". Если на тебя бросается разъяренная свинья, ударь ее палкой по пятаку, и она взвизгнет от боли, тут же повернется и убежит прочь. А чистить лампаду, пока масло еще не остыло, - это минутное дело. Так и с противоядием: если прибегнуть к нему до того, как эго набрало полную силу, тогда еще можно с ним справиться.
Сила устремленности. Всякий раз, когда мы совершаем какое-либо благое дело, мы должны молиться таким образом:
"Пусть отныне и до той поры, пока я не достигну Прозрения, я ни разу не отступлю от двух Бодхичитт. Пусть мне будет дано прибегать к ним в любой трудной ситуации как к ступеням продвижения по пути". Молясь таким образом, мы должны делать приношения Учителю, Трем Драгоценностям и Заступникам Дхармы, прося их о помощи.
Обычно говорят, что эти пять сил составляют все Учение, представленное в сжатом виде в одном слоге ХУМ. Иными словами, все глубокие и пространные указания о том, как тренировать сознание, содержатся в этих пяти силах. Стало быть, нам следует ревностно тренироваться, развивая эти силы, как поступал в одной из предыдущих жизней сам Будда, будучи правителем-отшельником по прозванию Терпеливый (Кшантивадин).
Как гласит легенда, он удалился в лес, чтобы вести там отшельническую жизнь, и тогда его младший брат наследовал трон. Однажды новый правитель, то есть младший брат Кшантивадина, отправился в поход и в одном месте лег отдохнуть и заснул. Тем временем его жены, министры и слуги отправились к отшельнику Кшантивадину, которого они знали с давних времен, и попросили преподать им урок. Когда правитель проснулся и обнаружил, что остался в одиночестве, он разгневался, потому что решил, что его жены, министры и слуги покинули его. Он поднялся, пошел их искать и увидел, что они стоят кольцом вокруг отшельника. Правитель не знал, что святой отец учит их Дхарме, а подумал, что он подговаривает его жен и министров уйти от него.
"Ты кто такой?" - закричал правитель. Ибо он был еще ребенком, когда его брат отказался от трона, и не узнал его.
"Я отшельник по прозванию Терпеливый", -отвечал его старший брат.
"Что ж, посмотрим, достоин ли ты этого имени, -проговорил правитель. - Посмотрим, сколько ты можешь вытерпеть". И с этими словами он отрубил мудрецу правую руку. "Ну что, можешь ты это вытерпеть?"
"Могу", - последовал ответ.
Правитель отрубил отшельнику левую руку и спросил: "Ты все еще Терпеливый? Ты можешь вынести и это?"
"Да", - сказал тот.
Тогда правитель отрубил отшельнику голову со словами: "Ты и это можешь вытерпеть?"
"Да", - отвечал тот.
Вот так и получилось, что правитель отрубил отшельнику руки и голову. Однако из ран его текла не кровь, а жидкость молочного цвета. Правитель успокоился и, подумав, что это не мог быть обыкновенный человек, спросил свою свиту, кто это был.
"Это твой брат Кшантивадин, - ответили они ему, - в прошлые времена он отрекся от престола и ушел в лес".
Тогда правитель почувствовал угрызения совести и стал рыдать. Но недаром Кшантивадин был бодхисаттва, так что, хотя голова у него была отрублена, он все же мог говорить.
"Ты отрубил мне руки и голову, задавая свои вопросы, - сказал он. - Теперь в будущем, когда я стану Буддой, я смогу отрубать твои помрачения в ответ на твои вопросы".
Дело в том, что впоследствии Кшантивадин должен был стать Буддой Шакьямуни. После того, как Будда обрел Прозрение, его первые пять учеников — один из которых был в прошлой жизни братом Кшантивадина - спросили его, что такое сансара.
И Будда отвечал, что по природе своей сансара -это страдание.
Тогда они спросили, откуда берется страдание.
И Будда отвечал, что источником страдания являются помрачающие эмоции.
Потом они спросили, как им выкорчевать причину страдания.
Будда сказал, что они должны следовать Пути.
Тогда они спросили, что хорошего в том, чтобы следовать этим путем. Будда ответил, что тогда они покончат с кармой и с помрачающими эмоциями. И вот, благодаря этому Учению, все пять учеников Будды достигли уровня архатов.
Таким образом, хотя голова Кшантивадина была отрублена в гневе, он сумел, однако, силой своей устремленности к Прозрению преобразовать эту негативную кармическую связь в благотворное дело, сделав впоследствии правителя своим учеником. Этот пример показывает нам, почему Дхарма учит нас молиться, чтобы на нас снизошла сила устремленности.
Поговорим теперь о наставлениях умирающему в соответствии с данной традицией Дхармы. В рамках учения о тренировке сознания, когда мы говорим о переносе сознания, мы ориентируемся на Исходный текст, где по этому поводу сказано:
Махаяна в разделе "Как умирать" учит пользоваться этими пятью силами. Ибо существенно, как мы будем действовать.
Имеются в виду только что упомянутые пять сил, а именно: сила благотворных зерен, сила устремленности, сила отталкивания, сила решимости и сила постижения.
Сила благотворных зерен. Едва лишь практикующий Дхарму осознает, что к нему приближается смерть, что он во власти смертельной болезни и продлить жизнь нет никакой возможности, - он должен принести в дар своему Учителю и Трем Драгоценностям все, чем он владеет, отдав это туда, где оно будет наиболее благотворным и достойным заслуг. Ему следует покончить со всеми незавершенными делами и отбросить все привязанности, а также всякую неприязнь к кому-либо или к чему-либо.
Сила устремленности. Совершая семеричное приношение нашему Учителю и Трем Драгоценностям, мы должны молиться таким образом: "Да минует меня страх в бардо и да будет мне дано благословение практиковать две Бодхичитты во всех моих последующих жизнях. Да благословят меня Победоносные [Будды] и в особенности мой Учитель, который дал мне наставления, как практиковать Бодхичитту и как тренировать сознание". Следует повторять эту молитву снова и снова, с полным убеждением, что наш Учитель не обойдет нас своими заботами.
Сила отталкивания. Следует помнить, что цепляние за свое "я" принесло нам в прошлом много горя. Так же и теперь надежда на то, что еще можно продлить эту жизнь; привязанность к своему телу как к чему-то драгоценному; беспокойство о том, как будет использовано наше имущество, - все это может причинить нам немалые страдания. Если даже и в такую минуту мы не в состоянии избавиться от цепляния за свое "я", -нам никогда не обрести покоя. Надо отбросить свое тело, как ком земли или как камень, думая при этом, что оно не стоит того, чтобы за него держаться. Оттого мы и страдаем, что привязаны к своему телу. Вы только посмотрите на него! Снаружи оно обтянуто ножей, а внутри наполнено мясом, кровью, костями и всякой мерзостью. Это ведь просто мешок, набитый грязью. Так зачем же отождествлять себя с ним? Пусть его сжигают! Пусть его склюют птицы или сожрут собаки! Рассуждая таким образом, мы освобождаемся от самообожания.
Сила решимости. Помните, что, если проходить через бардо, медитируя о драгоценной Бодхичитте, это, по сути, медитация о сокровенной сущности Будд и бодхисаттв. В таком случае мы, безусловно, не спустимся в низшие сферы и, если будем постоянно и настойчиво практиковать Бодхичитту, избавимся от ужасов бардо.
Сила постижения. Необходимо постоянно перебирать в уме подробности только что описанной техники, а именно, как практиковать двухступенчатую Бодхичитту, как отдавать счастье в обмен на страдание, как развивать в себе сочувствие к тем, кто проявляет к нам враждебность. Необходимо постоянно держать в памяти принципы тренировки сознания, чтобы, когда придет время, мы были в состоянии ими воспользоваться, даже при сильных болях.
В момент приближения смерти ложитесь - как поступил Будда, когда он уходил из этой жизни -на правый бок, подложив правую руку под голову. Дышите через левую ноздрю, зажав правую мизинцем правой руки. Медитируйте о любви, желая счастья всем существам, число которых столь же необъятно, как небеса; сострадайте им и желайте помочь им, освободить их от всех страданий. Вообразите, что с каждым выдохом вы посылаете всем страждущим счастье, покой и благополучие. А, вдыхая, вы принимаете на себя все болезни других, все неблагое в них, все их негативные эмоции и помрачения.
Далее, следует размышлять о том, что даже сансара и нирвана подобны иллюзии, как сон или как представление фокусника.
Все сущее лишено самостоятельного бытия, все это лишь плод нашего восприятия, и, поскольку оно не существует, нет причины для страха ни здесь, ни в бардо. Старайтесь держаться этого взгляда на вещи, оставив в стороне всякие умствования.
Однажды старую даму и ее дочь унесло течением реки. Старая дама думала так: "Пусть бы только дочь спаслась, а если я утону, - невелика беда". А дочь думала: "Если я умру, - неважно, только бы мать уцелела". Обе они погибли, но, так как их последнее устремление было исполнено безграничной любви, они обе переродились в сфере богов. Так что мы всегда должны держаться мыслей, полных любви; а перед смертью следует медитировать поочередно об обеих Бодхичиттах.
Существует много широко известных и достойных внимания указаний о том, как переносить сознание в момент смерти, но ни одно из них не является столь замечательным, поразительным и возвышенным, как описанное выше.
Информация с сайта:
Поделиться в социальных сетях
