Дилго Кхенце Ринпоче. Отвага прозрения.Обращать трудные ситуации в вехи на пути к прозрению.
Ботхичитту можно рассматривать в двух планах: как Бодхичитту намерения и как Бодхичитту в действии. Начав с первой, мы обнаружим, что она также имеет две разновидности в зависимости от того, соотносим ли мы ее с относительной или с абсолютной истиной.
В этом мире, исполненном зла, обращай все препоны в вехи на Пути к Прозрению
Если мы получили наставления о том, как преобразовывать препятствия в Путь, тогда, сколько бы трудностей и конфликтных ситуаций у нас ни было, они не будут иметь силы воспрепятствовать на Пути, но лишь помогут осмыслить практику. Однако же, если у нас нет таких наставлений, тогда трудности будут восприниматься как препятствия.
В наши темные времена что мы видим вокруг себя? Дождь и снег выпадают в неположенное время, урожаи тощают, стада хиреют, а люди и животные страдают от неведомых болезней. Из-за того, что люди растрачивают свое время на неблагие дела; из-за того, что они завистливы и постоянно желают друг другу зла, многие страны окружены враждебностью и находятся в крайне затруднительном положении. Мы живем в эпоху, когда извращаются даже религиозные учения, и оттого повсюду царят голод, болезни, войны. Однако, когда лес в огне, порыв ветра не гасит его, а лишь раздувает.
Подобным же образом и бодхисаттва, получивший надлежащее знание, может с успехом обратить все подобного рода катастрофические обстоятельства в вехи на Пути.
Гуру Падмасамбхава говорил: "Молитесь мне, о вы, рожденные в темные времена и не имевшие счастья встретить Будд или бодхисаттв десяти направлений. Мое сострадание молниеносно защитит вас". Чтобы убедиться в этом, вспомните Тибет - землю, где Будда Шакьямуни никогда не бывал. Наставник Шантаракшита, воплощенный Ваджрапани, направился в Тибет учить Дхарме, но ему стали чинить козни кровожадные и устрашающие злые духи. По причине этой зловещей ситуации и был приглашен Гуру Ринпоче. Он пришел в Тибет и, используя в качестве оружия пустоту и сострадание, подавил все негативные силы, а затем своим благословением обратил страну в буддийское лоно Ченрезига, тем самым возвысив традицию Мантраяны и придав ей ослепительный блеск. Вот пример того, как действуют бодхисаттвы.
Мы можем предположить, однако, что лишь люди, подобные Гуру Ринпоче, то есть достигшие вершин самоосуществления и обладающие чудо-действенными силами - качествами, которые нам пока что, увы, не даны, - способны обращать все препоны в вехи на Пути к Прозрению. Не следует обескураживать себя такого рода мыслями. Если мы примем к сведению изложенные здесь рекомендации, мы будем в состоянии использовать все трудные ситуации в нашей духовной практике.
Бодхичитта намерения в связи с относительной истиной
Любое страдание проистекает из неприятия того факта, что нашим врагом является стяжательство эго. Нам больно, когда нас ударяют палкой или камнем. Мы сердимся, когда нас называют ворами или лгунами. Почему это происходит? А потому, что мы чувствуем огромное уважение и привязанность к тому, что, как мы полагаем, является нашим естеством; и мы считаем, что наше "я" подвергается нападению. Стяжательство "я" - вот что является реальным препятствием на Пути Освобождения и Прозрения. Злые силы, такие как духи, боги и тому подобное, которых мы считаем причиной наших бед, отнюдь не являются сущностями вне нас. Все несчастья исходят от нас самих. Вследствие фиксации на своем „я", мы думаем, что несчастливы, что нам нечего есть и нечего носить, что у нас много недоброжелателей, что у нас нет друзей. Такого рода мысли полностью занимают наше время - и все впустую! Вот по этой-то причине мы и не вступили на путь, ведущий к Освобождению и к открытию Будды. В бесконечной череде наших жизней, с незапамятных времен и до настоящего времени, мы рождались то в одной, то в другой из шести сфер существования. Сколько же времени мы уже гнем спины в трех мирах сансары в рабстве у этого стяжателя - нашего эго! Поэтому мы и не можем освободиться. Когда занимаешь большую сумму денег, то потом не имеешь ни минуты покоя, пока не расплатишься с долгом. Так же и с той работой, которую мы должны выполнить, чтобы расквитаться за стяжательство нашего эго, которое оставило в первооснове негативные отпечатки - своего рода расписки. Когда созревает наша карма и от нас требуются "выплаты", счастье и радость для нас закрыты. Все это, как говорится в Учении, происходит оттого, что мы не признаем стяжательство эго нашим истинным врагом.
Это происходит также потому, что мы не признаем глубинной доброты всех существ. Будда Шакьямуни говорил, что служение существам с добротой и состраданием в такой же мере приближает нас к Прозрению, как и приношение даров Буддам. Поэтому быть щедрым к другим, облегчать их страдания, наставлять их на путь освобождения - столь же похвально, как делать подношения Буддам. Можно подумать, что лучше: дать деньги храму или делать подношения перед образом Будды. На самом деле, поскольку Будды совершенно свободны от заботы о себе, чем больше мы можем помочь существам, тем они счастливее. Когда орды демонов пытались помешать Будде в момент, когда он был близок к Прозрению, насылая на него свои армии и метая в него оружие, он медитировал о доброте к ним, и его безграничная любовь поборола их ненависть, обратив их оружие в цветы, а проклятия и воинственные выкрики - в похвалы и мантры. Поистине, другие существа - это самый верный путь, чтобы скопить заслуги.
Вот почему в Девачене (чистой земле Будды, где нет обездоленных и также нет ненависти, гордости и зависти) бодхисаттвы молятся о том, чтобы переродиться в нашем скорбном мире. Ибо, как говорится в сутрах, бодхисаттвы желают быть в том месте, где существа думают только о накоплении собственности и ублаготворении своих близких; где они поэтому одержимы всякого рода помрачениями и оттого являются благодатным объектом для тренировки сознания и практики Бодхичитты. Самый легкий и быстрый путь к Прозрению и Буддовости - это забота о других; поэтому мы должны испытывать к другим истинную благодарность.
Открой единственного виновника всех бед
Все страдания, болезни, одержимость духами, разорения, судебные разбирательства и тому подобное - все это без исключения является следствием цепляния за эго. Вот в чем мы должны видеть причину всех наших несчастий. Все страдания, которые мы испытываем, возникают из-за того, что мы привязаны к своему эго. Мы не должны ни в чем винить других. Даже если бы кто-нибудь из вражды к другому избил его палкой или отрубил ему голову, то и тогда он причинил бы ему только кратковременное и чисто физическое увечье. Истинный же вред наносит отнюдь не изуверство нашего врага, но стяжательство нашего эго. Как сказано:
Всякое зло, которое таит в себе этот мир,
весь страх и все страдания, какие существуют в нем,
все это плод привязанности к своему "я"!
Как мне побороть этого неукротимого демона!?
Когда думают, что на чем-либо лежит проклятие или что в доме поселилось привидение, то решают, что надо изгнать злых духов. Так обычно поступают простые люди, неправда ли? Однако привидения, черти и тому подобное - это всего лишь внешние враги; они, в сущности, не могут причинить нам вреда. Но едва лишь поднимает голову сидящий в нас призрак нашего ненасытного эго, вот тогда-то и начинаются истинные беды.
Стяжательство эго никогда не имело под собой решительно никакого основания. Мы держимся за свое "я", хотя, в сущности, держаться-то не за что. Мы держимся за это "я" и холим его. Ради него мы наносим ущерб другим людям, тем самым аккумулируя неблагие действия, за что мы потом расплачиваемся безграничными страданиями в низших сферах сансары.
Как сказано в Бодхичарья-аватаре:
О, сознание мое, в века, прошедшие без счета, ты искало благо лишь для себя, истощая себя при этом и иссушая. Но в обмен ты обрело одно лишь горе.
Невозможно назвать один какой-либо момент и сказать: "Вот когда я вступил в сансару, вот сколько времени я уже здесь нахожусь". Лишь безграничное знание Будды позволило бы исчислить столь необозримый период времени.
Поскольку мы опутаны и ослеплены стяжательством эго, мы мыслим в терминах "мое тело, мое сознание, мое имя". Мы полагаем, что это наша собственность, и охраняем ее. Мы боремся со всем, что наносит ей ущерб. Мы испытываем привязанность ко всему, что содействует ее процветанию. Поэтому и говорят, что все беды и потери, которые из этого проистекают, являются следствием цепляния за свое "я". А поскольку это причина страдания, легко понять, что, на самом деле, эго и является нашим врагом. В безначальные времена несчастье было привнесено в сансару нашим сознанием, цепляющимся за иллюзию "я".
Как это произошло? Когда нам встречается кто-нибудь, кто богаче нас, образованнее или лучше устроен в жизни, мы не сомневаемся, что этот человек просто хвастается, и полны решимости добиться еще большего. Нас мучает ревность, и мы стараемся умалить его успехи. Когда кто-либо менее удачливый, чем мы, обращается к нам за помощью, мы думаем: “Какой смысл помогать этому бродяге? Он все равно никогда не вернет мне свой долг. Мне до него нет никакого дела”. Если же мы встречаем человека нашего уровня, но у него есть деньги, мы тоже хотим иметь деньги. Если он знаменит, мы тоже хотим известности. Если у него хорошее положение, мы хотим такого же положения. Мы всегда с кем-нибудь соревнуемся. Вот почему мы не свободны от сансары. Именно это причиняет страдания и приносит потери, а мы воображаем, что в этом повинны духи или другие люди.
Было время, когда Миларепе досаждали божества и демоны, и тогда он им сказал: "Хотите сожрать мое тело, - жрите! Хотите выпить мою кровь, пейте! Забирайте мое тело, забирайте воздух, которым я дышу, и убирайтесь!" Как только Миларепа перестал заботиться о себе, все трудности разрешились, и его преследователи стали относиться к нему с должным уважением.
Вот почему в Бодхичарья-аватаре автор обращается к своему "я" с такими словами:
Тысячу раз ты ввергало меня в беды, заставляя проходить через циклы сансары; но теперь я вижу твою зловредность и я покончу с твоими себялюбивыми происками!
Степень привязанности к своему эго определяет меру того, насколько мы страдаем. В этом мире человек, которому кто-либо нанес чувствительный урон, обычно думает так: "Я стал жертвой страшного преступника. Его надо наказать - казнить или, по крайней мере, посадить в тюрьму. Он должен отплатить мне за это всеми своими деньгами, до последнего гроша." Если обиженному удается осуществить свои мстительные угрозы, его считают добрым, справедливым, смелым человеком. Однако лишь искреннее желание покончить со стяжательством эго, с незапамятных времен приносившим нам одни лишь беды и потери, - лишь это желание может привести нас на путь, ведущий к Прозрению.
Итак, когда мы чувствуем привязанность к своему "я" - что в конечном счете всего лишь мысль в голове, — мы должны сделать все, чтобы в этом разобраться. Является ли эго предметом, вещью? Находится ли оно внутри нас или снаружи? Когда мы думаем, что другой сделал что-то, чтобы нам навредить, и нас охватывает гнев, мы должны спросить себя, является ли этот гнев частью замысла нашего врага или он исходит от нас. Точно так же и с нашей привязанностью к нашим друзьям: является ли наша тяга к друзьям их атрибутом или это нечто, что исходит от нас? И если существует то, что мы называем гневом или привязанностью, - имеет ли оно форму или цвет, имеет ли оно характеристики мужчины или женщины? Ибо, если эти вещи существуют, то они должны иметь какие-то характеристики. Однако, сколько бы мы ни искали, мы ничего не найдем. Если мы ничего не можем найти, то почему мы все еще привязаны к этому? Выходит, что все неприятности, которые нам когда-либо пришлось испытать, были вызваны чем-то, что никогда даже не существовало! Поэтому мы должны сразу замечать, когда опять начинаем цепляться за свое "я", и нам следует стремиться к тому, чтобы это больше не повторялось. В Бодхичарья-аватаре Шантидева говорит, обращаясь к своему эго:
То время, когда ты могло меня подавить, кануло в прошлое, не оставив и следа. Теперь тебе не ускользнуть, я вижу тебя насквозь и усмирю твою неслыханную наглость!
"Мы должны приложить все усилия, - говорил геше Шавопа, - чтобы расправиться с чертовым эго еще в этой короткой нашей жизни. Чтобы изгнать из дома духов, мы обращаемся за посвящением и надлежащей процедурой к ламам; но, чтобы изгнать алчного демона эго, мы должны обратиться к Бодхичитте и укорениться в нашем понимании пустоты". Мы должны полностью сознавать, как любил говорить геше Шавопа, что все, происходящее с нами, - это плод благих и неблагих действий, которые мы совершили в прошлом. Геше Шавопа имел обыкновение называть эгоистические поступки общепринятыми именами, а поступки ради блага других - именами религиозными. А потом был геше Бен, так он, когда ему приходила в голову благая мысль, восхвалял ее до небес; а когда появлялась неблагая мысль, он тут же прибегал к противоядию и таким образом тушил ее.
Лишь копье противоядия может преградить доступ к сознанию. Другого способа нет. Если враг силен, мы должны быть настороже. Если враг уменьшает нажим, тогда и мы можем ослабить оборону. К примеру, если в государстве неспокойно, охрана бдительно оберегает правителя, не смыкая глаз ночью и не ослабляя внимания днем. Точно так же, чтобы уберечься от зловредного цепляния за эго, нам следует, как только оно начинает поднимать голову, сразу же обращаться в качестве противоядия к пустоте. Это геше Шавопа и называл "изгнанием духов".
Поэтому давайте рассматривать цепляние за эго как своего врага. Как только мы с ним покончим, мы не сможем не заботиться о других больше, чем мы заботимся о себе. Пока это чувство еще не окрепло в нас, давайте будем
размышлять о доброте всех существ,
ибо все они некогда были нашими родителями, которые в прошлом, бессчетное число раз, выказывали нам свою доброту. Обычно говорят, что из тысячи Будд, рожденных в эту эпоху, Будда Шакьямуни был отмечен самыми высокими устремлениями. Ибо, когда другие желали Прозрения ради блага других существ, их устремлениями были благословенный край Будд, долгожительство, большие собрания шравак и т.п. Шакьямуни Будда, напротив, молился о том, чтобы вновь родиться в темные времена, когда будет трудно учить людей, пораженных болезнями, голодом, войной. Сознательно родившись в этом мире, он молился, чтобы каждый, кто услышит его имя или его учение, сразу же становился на Путь Прозрения. Оттого-то Будда Шакьямуни, отмеченный своими несокрушимыми устремлениями и своими свершениями, уникален и слывет белым лотосом среди тысячи Будд, рождающихся в эту благословенную кальпу.
Мы дожны быть благодарны всем существам, ибо только благодаря им мы можем обрести Прозрение и способность испытывать одинаковую любовь и одинаковое сострадание и к нашим врагам, и к нашим друзьям. Это самое важное, ибо любовь и сострадание к родителям, мужьям, женам, братьям и сестрам возникают естественно, без усилий с нашей стороны. Вот что говорится в Бодхичаръя аватаре:
Достижение Буддовости зависит в равной мере как от Будд, так и от других существ. Почему же тогда принято только Буддам, а не всем существам, воздавать почести?
Если, к примеру, в каком-нибудь грязном, захудалом месте нам попадается на глаза изображение Будды или хотя бы одно слово или страница из его писаний, мы их с почтением помещаем где-нибудь в чистом и благопристойном месте. Когда нам встречаются существа, мы должны выказывать им такое же уважение. Дромтонпа никогда не переступал через собаку, лежащую на дороге, но, размышляя о том, что и в животном заложена возможность обрести состояние Будды, обходил её посолонь. Точно так же и мы должны испытывать одинаковое почтение как к Буддам, так и к другим существам. Едва лишь мы принимаем Прибежище, мы настраиваемся на Бодхичитту, и с этой минуты все другие существа становятся опорой при выполнении любой практики. Так что мы можем оценить их значимость и понять, что тому, кто желает достичь Пробуждения, равную услугу оказывают как Будды, так и все другие существа. Что касается последних, мы должны упорно медитировать, порождая интенсивную любовь к тем, кому мы столь многим обязаны, желая им счастья, испытывая к ним глубокое сострадание и желая им освобождения от страданий.
Если люди больны, мы должны желать, чтобы их страдания перешли на нас. Если нам встречается нищий, мы должны щедро его одарить. Таким образом мы смягчаем страдания других и передаем им наше счастье, славу, долголетие, власть и т п. — все, что у нас есть.
Особенно важно, если становишься жертвой другого человека или иного существа, не думать так: "Раз это существо вредит мне, так я заставлю его и его потомков отплатить мне за это". Нет, мы не должны помнить зло. Напротив, мы должны думать про себя таким образом: "В бесчисленных прошлых жизнях этот вредитель мой был мне матерью, - той, которая, невзирая на все страдания, выпавшие на ее долю из-за меня, и несмотря на то плохое, что обо мне говорили, заботилась обо мне, принимая на себя множество страданий в сансаре. Всякий вред, который мне причиняют другие, вызван моей негативной кармой. Из-за моих неблагих действий в прошлом мой враг нанес мне увечье и тем увеличил свою негативную карму, которую он должен искупить в будущем". Следовательно, мы должны стараться проявлять как можно больше любви к таким существам, думая так: "До сего времени я приносил другим только вред. Отныне я буду помогать им освободиться от их бед". Для этого мы должны упорно упражняться в том, как попеременно отдавать и получать.
Если нас укусила собака или на нас кто-то напал, мы не должны впадать в гнев, но, напротив, должны стараться, сколько возможно, помочь тому, чьей жертвой мы стали. Если перед нами больной, которого мы не в состоянии вылечить, мы можем представить образ Будды Милосердного над его головой и молиться, чтобы он освободился от своей болезни. Если мы станем так делать, это автоматически принесет облегчение больному. Мы должны действовать с глубочайшим убеждением и к тому же молиться, чтобы те вредоносные существа, которые явились причиной болезни, также могли бы избавиться от страданий и в скором времени обрести Прозрение. Мы должны принять решение, что отныне все благие действия, которые мы совершим, все богатство или долголетие, которые выпадут нам на долю, даже и само Прозрение - все это без исключения будет отдано на благо другим. Мы будем отдавать другим все хорошее, что выпадет нам. В таком случае, какое имеет значение, обретем ли мы Прозрение или нет, будет ли наша жизнь долгой или короткой, будем ли мы богаты или бедны. Все это несущественно!
Даже в том случае, когда нам кажется, что нас преследуют злые духи, мы должны думать так: "В течение бесчисленных жизней я питался вашей плотью и пил вашу кровь, поэтому, естественно, теперь я должен отплатить вам тем же. Так что берите все, что у меня есть". И мы представляем себе, что простираем перед ними своё разверстое тело, словно тело забитого животного. Вот как это описывается в традиции Чод:
Те, кто пришел издалека, пусть едят мясо сырым! Те, кто живет здесь неподалеку, пусть сварят его! Перемелите мои кости и ешьте, сколько влезет! Все, что можете унести, уносите! Все, что можете съесть, пожирайте сейчас!
Произнеся это вслух, мы тем самым отбрасываем цепляние за свое "я". Мы представляем себе, что, по мере того как злые духи насыщаются, их покидают отрицательные эмоции, их тела заполняет блаженство и им приоткрывается абсолютная и относительная Бодхичитта. Вот как мы должны отдавать наши тела тем, кого считаем привидениями и демонами, питающимися плотью и кровью. Мы должны представлять себе, что наши отданные им тела полностью их ублаготворили, так что они вполне довольны и счастливы тем, что получили, и у них больше нет намерения убивать или наносить вред другим. Короче говоря, все страдания порождаются нашим врагом - цеплянием за свое "я"; все блага приходят от других существ, которые, стало быть, доводятся нам как бы друзьями и родственниками. Мы должны стремиться как можно больше помогать им. Как говорил Лан-гри Тангпа Дордже Гьялцен: "Из всех глубоких наставлений, которые я слышал, я извлек лишь одно: все потери и горести проистекают из моих действий, все благое и достойное проистекает от других. Поэтому все свои заслуги я отдаю другим; все потери — принимаю на себя".
Он полагал, что в этом единственный смысл всех текстов, которые он изучал, и поэтому он медитировал об этом всю свою жизнь.
Бодхичитта намерения в связи с абсолютной истиной
Пустота - нерушимая броня всего сущего; посему воспринимай иллюзорную видимость как четыре кайи.
Страдания, связанные с миром вне нас и с теми, кто его населяет, являются результатом ложного восприятия, природу которого необходимо понимать. Все эмоции, такие как привязанность, гнев и неведение, являются плодом нашего сознания. Мы думаем, к примеру, что тело является нашей драгоценной собственностью, о которой мы должны заботиться и защищать от болезней и всякого рода опасностей. У нас появляется привычка думать таким образом, и, как следствие, приходят страдания, умственные, а также физические. Вот пример мироощущения, которое - ввиду того, что оно лишено всякого реального основания - именуется заблуждением.
Оно является следствием веры в существование того, что на самом деле не существует. Это подобно тому, как во сне мы думаем, что горим в огне или тонем, а, проснувшись, обнаруживаем, что ничего такого не происходило.
С точки зрения абсолютной истины, явления -на самом деле не обособленные сущности. Мы говорим: "я", "мое тело", "мое сознание", однако все эти вещи не имеют вещественного бытия. Другие существа, будь то опасные враги или любящие родители, также не имеют вещественного существования. Точно таким же образом пустыми по своей природе являются пять ядов Пять ядов получаются, когда к трём ядам - неведению, привязанности и гневу - добавляются ревность и гордость. Если это так, то следует разобраться в том, откуда берутся эти яды и помрачающие эмоции, что содействует их возникновению и как эти эмоции выглядят. Если мы станем таким образом анализировать, мы ничего не найдем. Это отсутствие чего-либо и есть непреходящая Дхармакайа.
Хотя все по природе своей пусто, эта опустошенность не просто вакуум пустого пространства или пустого сосуда. В нашем сознании непрерывно возникают, подобно отраженным изображениям, страдания, счастье, всевозможные чувства и образы чувственного восприятия. Эти подобные отражениям видимости явлений именуются Нирманакайа.
Зерно, не зароненное в землю, никогда не принесет плодов; подобным же образом то, что не рождено, никогда не перестанет существовать. Быть за пределами порождения, - значит быть за пределами преходящности. Это качество непрерывности существования лежит в основе того, что мы понимаем как Самбхогакайа.
То, что не рождено в прошлом и не прекращается в будущем, не может существовать и в настоящем; ибо существование неизбежно предполагает наличие начала и конца. Например, можно было бы полагать, что, пока человек жив, сознание пребывает в его теле; однако, на самом деле, нет ни такой вещи, как пребывание, ни того, кто пребывает; нет ни существования, ни того, что существует. Предположим, мы расчленили бы тело на кожу, плоть, мускулы, кровь, где бы мы стали искать сознание? В мускулах, в костях и тому подобном? Мы не найдем ничего, ибо сознание само по себе пусто. Тот факт, что сознание по природе своей пусто; что оно, тем не менее, является тем местом, где предстают все явления; и что оно не порождается и, следовательно, не имеет конца, -это неразделимое триединство трех тел (трикайа) именуется Свабхавикакайа.
Если искаженное восприятие интерпретировать как четыре кайи, тогда в том, что мы называем искаженным, нет ничего нечистого, ничего такого, что необходимо отбросить. Также не существует ничего другого, чистого и неискаженного, что мы должны были бы позаимствовать. Ибо, поистине, когда иллюзия рассеивается, на ее месте попросту остается чистая, неискаженная мудрость, где она и была все это время. К примеру, золото в земле уродливо, все в пятнах. Однако природа золота как таковая не подвержена изменениям. После того, как золото очистят химикатами, а потом его обработает ювелир, оно вновь заблестит, обнажая свою истинную природу. Аналогичным образом, если мы подвергнем анализу наше замутненное сознание и придем к заключению, что оно не имеет ни рождения, ни конца, ни постоянного существования, мы тем самым откроем истинную, неискаженную мудрость. Далее, искаженное сознание, будучи иллюзорным, нестабильно и переменчиво, подобно сновидениям, в то время как подлинная, неискаженная природа явлений, природа Будды (Татхагатагарбха), пребывает неизменной от века. Это в равной степени относится как к нам, так и к Буддам. Именно поэтому Будды в состоянии оказывать помощь всем существам; и также в силу этого существа могут обрести Прозрение. Нет другого способа дать представление о четырех кайах, как объяснить истинную природу иллюзорного восприятия.
Стало быть, мы должны быть благодарны нашим врагам за то, что они стимулируют наш поиск относительной и абсолютной Бодхичитты. Так, к примеру, произошло с Миларепой. Когда его тетя и дядя обернулись против него и его матери, вынудив их идти по миру, это в конечном итоге привело его к тому, чтобы искать помощи у Марпы. Затем он практиковался с таким рвением, что смог в течение одной лишь жизни достичь непревзойденных высот, отчего слава его разнеслась по святым землям Индии и по Тибету, Стране снегов. И все это произошло вследствие действий двух преступников. Так что мы должны быть благодарны нашим врагам за тот импульс, который от них исходит. Ибо, поистине, пока мы еще не в состоянии прибегать к противоядию - как это было описано выше, - а в нас бурлят неосознанные помрачающие эмоции, помочь нам осознать их могут лишь те, кто наносит нам вред. Таким образом, наши враги являются как бы эманацией нашего Учителя и Будд. Когда нам нездоровится, а тем более, если, положим, нас поражает смертельная болезнь, надо думать так: "Если бы я не был болен, я бы не думал о Дхарме, а растрачивал время на пустые усилия сделать свою жизнь приятной. Но из-за того, что я страдаю, я думаю о смерти, я изучаю Учение и размышляю о нем. Все это воздействие моего Учителя и Трех Драгоценностей". Мы все знаем, что Бодхичитта начинает пробуждаться в нас после того, как мы встретили Учителя и получили его наставления, которые заронили в наши сердца семя Бодхичитты. Если мы будем продолжать нашу практику, тогда все источники зла и беды, которые из них проистекают и которые обыкновенно причиняют страдания, станут, точно сговорившись, стимулировать в нас рост Бодхичитты. Поэтому, в сущности, нет различия между нашими врагами и нашими Учителями. Раз нам известно, что страдания приводят к росту и той и другой Бодхичитты, мы должны воспользоваться такой возможностью.
Когда Шантаракшита пришел в Тибет и начал учить людей, против этого ополчились злые силы, а также духи тех мест. Начались страшные ливни, которыми смыло даже дворец на Красном холме. Из-за этих бедствий Шантаракшита и правитель Тибета пригласили в Тибет Гуру Падмасамбаву, и благодаря его помощи там вновь воссияло Учение Будды. Если бы не восстали эти злые силы, то, возможно, нашего Драгоценного Гуру не пригласили бы в Тибет. Точно так же, если бы Будде не пришлось сражаться с демонами, он, возможно, никогда не обрел бы Прозрения. Мы должны постоянно об этом медитировать и всегда обращать неблагоприятные обстоятельства себе на пользу.
Бодхичитта в действии
Наилучший метод — это выполнять четыре практики.
Практики, о которых идет речь, - это накопление, очищение, приношения зловредным С просьбой не вредить более. - Прим. ред. и приношения Заступникам Дхармы.
Накопление. Когда у нас что-нибудь болит, мы, естественно, хотим избавиться от страдания. Так вот, если мы не хотим страдать, а хотим быть здоровыми, мы должны повторять имя Будды Милосердного и делать приношения Буддам и бодхисаттвам, ибо в этом залог здоровья и счастья. Следовательно, мы должны прилагать все усилия, чтобы делать приношения Учителю и Трем Драгоценностям, почитать монашеский орден и преподносить тормы духам.
Мы должны принимать Прибежище и порождать Бодхичитту. Далее, мы должны преподносить мандалу Учителю и Трем Драгоценностям, молясь при этом следующим образом: "Если будет лучше, чтобы я болел, то я молю послать мне болезнь, чтобы очистить мою порочную карму от нечистот и помрачений. Но, если мое излечение утвердит меня в Дхарме, если оно приведет к тому, что все мои физические действия и намерения будут благими, и если это также позволит мне добиться свершений на избранном пути, тогда молю благословить меня добрым здоровьем. Если же, наконец, лучше мне будет умереть, чтобы возродиться в чистой земле Будд, тогда молю благословить меня смертью". Очень важно постоянно читать эту молитву, потому что таким образом мы освободимся от надежды и страха.
Очищение. Когда мы страдаем, мы должны воспринимать это неприятное ощущение как знак, напоминающий нам о том, что от болей, даже малых, можно избавиться, лишь отказавшись от неблагих действий. При очищении от негативности существенную роль играют четыре силы. Первая сила - отвращение, острое раскаяние в неблагих действиях, совершенных в прошлом, то есть чувство, похожее на то, которое мы могли бы испытать, выпив яд. Бесполезно признаваться в ошибках, если не испытываешь раскаяния, а сила отвращения - это состояние, когда тебя просто мутит от собственных негативных действий.
Вторая сила - решимость исправиться. В прошлом мы не осознавали зло неблагих действий; но сейчас принимаем решение избегать всего неблагого, даже ценой жизни.
Третья сила - "поддержка со стороны". Поскольку невозможно исповедаться, если исповедоваться некому, мы избираем в качестве объекта нашего покаяния Три Драгоценности, которые отличаются абсолютным беспристрастием, а их тело, речь и сознание никогда не подвержены никаким неблагим действиям. Когда мы находим прибежище в Трех Драгоценностях, то наилучшим способом очиститься будет порождать Бодхичитту в их присутствии. Подобно тому, как, говорят, в конце этой кальпы все леса будут в одно мгновенье поглощены огнем, так и все неблагие действия будут полностью очищены этим пробуждением Бодхичитты.
Четвертая сила - противоядие. Одно из противоядий - это медитация о пустоте, ибо даже негативные действия по своей природе пусты и не имеют вещественного бытия в качестве независимых сущностей. Другим противоядием может оказаться, как говорят, простое вспоминание мантры Ченрезига, что одно может привести к Прозрению. Шесть слогов Мани Это краткое название мантры Ченрезига. - Прим. ред. соответствуют шести "трансцендентальным совершенствам" Ченрезига и являются их манифестацией. Слушая эту мантру, все существа достигают этих совершенств и освобождаются от сансары.
Благотворность Мани столь необъятна, что, если бы поверхность земли использовать как лист бумаги, деревья - как ручки, а океаны - как чернила и если бы об этой мантре повествовали сами Будды, то описанию ее качеств никогда не пришел бы конец. Практика медитации о пустоте и декламация (чтение) Мани равносильны применению противоядия благотворного поведения. В сутре "Белый лотос сострадания" Будда говорит, что, если бы кто-либо надлежащим образом декламировал шесть слогов этой мантры, то даже и паразиты, живущие в его теле, переродились бы в чистой земле Ченрезига То есть Девачене. - Прим. ред.
Исповедь лишь тогда эффективна, когда включены все эти четыре силы. Как говорили мастера Кадампы, есть лишь одно благое качество в неблагих действиях: они могут быть очищены через исповедь.
Приношения силам зла. Когда мы преподносим тормы силам зла, мы должны повторять с абсолютным убеждением: "Когда вы наносите мне ущерб, я практикую терпение, так что вы помогаете мне работать над Бодхичиттой, и я благодарю вас за это. Употребите свою огромную мощь, чтобы навлечь на меня страдания всех существ". Если, однако же, у нас не хватает на это храбрости, мы можем просто преподносить им тормы с чувством любви и сострадания, повторяя: "Я буду стараться делать вам добро как сейчас, так и в будущем; только не чините мне припятствий в постижении Дхармы"
Приношения Заступникам Дхармы. Когда мы преподносим тор мы Заступникам Дхармы, таким как Махакала, Палден Лхамо и им подобные, мы просим их помочь нам в медитации и тренировке Бодхичитты, чтобы мы смогли проявлять заботу о всех существах точно так же, как мы заботимся о наших родителях и детях. Будем молиться о том, чтобы полностью избавиться от гнева по отношению к нашим врагам и преодолеть заблуждения вследствие цепляния за свое эго. Давайте попросим их, чтобы они убрали с нашего пути все, что вызывает конфликты, и привлекли к нам благоприятные обстоятельства.
Чтобы и неожиданное привнести на путь Дхармы, начинай тренироваться незамедлительно
Нет никакой уверенности в том, что мы не станем жертвами болезней, действия злых сил и тому подобного. Тот, кого поразила серьезная болезнь, должен думать так: "В этом мире существует бесчисленное число существ, которые страдают точно так же, как я". Таким образом порождается сильное чувство сострадания. Тот, кого поражает болезнь сердца, должен напоминать себе, что "в любой точке пространства живут существа, которые страдают таким же образом", и представлять себе, что все их болезни концентрируются в его сердце.
Если нас преследуют злые силы, мы должны думать так: "Принося мне страдания, эти злые существа помогают мне практиковать Бодхичитту и играют важную роль в моем продвижении по пути Прозрения; поэтому их надо не изгонять, а благодарить". Мы должны быть им благодарны так же, как мы благодарны нашим Учителям.
Опять же, когда мы видим, что другие находятся в беде, и не можем немедленно принять их страдания на себя, мы должны пожелать, чтобы у нас появилась возможность освободить их от несчастий. Такие молитвы в итоге принесут свои плоды. А если другие подвержены очень сильным помрачающим эмоциям (клешам), мы должны думать: "Пусть все их клеши станут моими!" Мы должны думать так непрестанно и с горячим убеждением до тех пор, пока мы не испытаем какое-либо чувство или не увидим какой-либо знак того, что мы смогли принять на себя страдания и эмоции других. Это может проявиться либо в форме интенсификации наших собственных эмоций, либо как непосредственное ощущение боли и страданий других. Вот что значит "обращать препятствия в вехи на Пути Прозрения" для того, чтобы освободиться от надежд и страхов, - например надежд, что нас не поразит болезнь, и страхов, что это может произойти. Таким образом надежды и страхи будут погашены в безразличном отношении к счастью и страданию. В конечном счете непреложная власть Бодхичитты приведет нас к тому, что мы освободимся даже от надежды открыть Бодхичитту и от страха, что мы ее не откроем. Итак, мы должны любить наших врагов и изо всех сил стараться не испытывать против них гнева и не таить к ним злобы. Мы должны также изо всех сил стараться преодолеть нашу предвзятую привязанность к семье и к родственникам. Если прикрепить кривое дерево к толстой деревянной палке, то оно постепенно выпрямится. До сих пор у нас было кривое сознание, ибо мы думали, как обмануть людей и сбить их с толку. Однако описанные здесь тренировки, как на то указывал геше Лангри Тангпа, выпрямят наше сознание и направят его в истинное русло.
Информация с сайта:
Поделиться в социальных сетях
