ВАДЖРНЫЙ УЧИТЕЛЬ И БОЖЕСТВО-ЙИДАМ Учения, данные благородной Цогял Устные наставления по Тайной Мантре Вопросы и ответы о качествах Учителя и о том, как созерцать божество-йидама
<="" td="">
НАМО ГУРУ
Прежде всего Падмакара, великий учитель из Уддияны, родился из цветка лотоса. Затем он завершил уровень видьядхары жизни . В итоге он обрел великое достижение махамудры . Он мог видеть столько сугат, сколько звезд на небе, и был искусен в средствах сострадания. Он отправился в Тибет, движимый состраданием к этой стране, лишенной Дхармы, окутанной тьмой, как густым туманом. Во исполнение воли Трисонг Дэуцена, бодхисаттвы восьмой бхуми, он построил Достославный Самье на Красной Скале.
Он практиковал садхану в пещере Дрэгу, в Чимпу, и пребывал в медитации. В это время с ним был царь Трисонг Дэуцен, который преданно служил ему. Служила ему и царевна Карчена, благородная Цогял, бывшая его личной прислугой. Вайрочана из Пагора перевел все учения Дхармы с языка Уддияны на тибетский язык
Просвещенные и добродетельные тибетцы попросили учителя дать учения. Особенно настойчива в этих просьбах была благородная Цогял, царевна Карчена, желавшая получить устные наставления по практике и о том, как рассеять сомнения относительно Дхармы.
Благородная Цогял спросила учителя: Великий Учитель, когда входишь во врата учений Тайной Мантры, то важнее всего наставник и учитель. Каковы должны быть качества учителя, которому следуешь?
Учитель ответил: Наставник и учитель исключительно важен. Качества учителя таковы: Он должен завершить все упражнения ума, он должен обладать многими устными наставлениями, он должен обладать обширными знаниями и опытом в практике и медитации. Он должен обладать устойчивым умом и умением изменять умы других. Он должен обладать высокими умственными способностями и с великим состраданием заботиться о других. Он должен обладать глубокой верой и преданностью Дхарме. Следовать такому учителю - словно найти исполняющую желания драгоценность: все твои нужды и желания будут исполнены.
Благородная Цогял спросила учителя: Можно ли обрести свершения, не получив посвящения от своего учителя?
Учитель ответил: Изнуряя себя учебой и тому подобным, но не служа учителю и не получив посвящений, не обретешь никаких плодов, и все усилия будут напрасны.
Посвящение - это открытие врат Тайной Мантры. Входить в Тайную Мантру без дарования учителем посвящений бессмысленно, поскольку это не принесет никаких плодов, а твой поток бытия будет погублен.
Благородная Цогял спросила учителя: Если учитель, сам не получив посвящений, дает их другим, получат они посвящения или нет?
Учитель ответил: Хотя какой-то самозванец может назначить тебя на должность царского советника и тем самым наделить властью, тебя будут ждать одни только неприятности. Точно так же, хотя ты можешь получить посвящение от учителя, который сам его не получал, твой ум будет погублен. Более того, ты загубишь умы других, и вы отправитесь в низшие миры, как падает в пропасть запряженный вместе скот. Заключенные в железный ящик, из которого нет выхода, вы низвергнетесь на дно ада.
Благородная Цогял спросила учителя: Не является ли подношение даров при получении посвящения вашим личным изобретением?
Учитель ответил: Все учения и тантры объясняют, что в настоящее время, когда после бесчисленных кальп пребывания на ошибочных путях тебе посчастливилось обрести человеческое тело, следует, освободившись от трех категорий представлений, поднести свои тело, жизнь и супругу учителю, который показывает путь непревзойденного просветления.
Благородная Цогял спросила учителя: Насколько тяжким является проступок непослушания учителю?
Учитель ответил: Все проступки трех миров бытия не идут ни в какое сравнение даже с частицей зла, причиняемого неповиновением учителю. Оно влечет за собой перерождение в Нескончаемом Ваджрном Аду и лишает возможности освободиться.
Благородная Цогял спросила учителя: Как следует относиться к обладающему устными наставлениями учителю, которого мы просим дать учения?
Учитель ответил такими стихами:
Чем будды сотен тысяч кальп, Ибо все они буддами стали, Следуя учителям. Никогда не будет ни единого будды, который не следовал бы учителю. Учитель - Будда, учитель - Дхарма. Учитель - также и Сангха. Он - воплощение всех будд. Он - природа Ваджрадхары. Он - корень Трех Драгоценностей. Исполняй повеление своего ваджрного учителя, Не нарушая его ни на йоту. Нарушишь повеление своего ваджрного учителя - Попадешь в Нескончаемый Ваджрный Ад, Откуда не будет возможности освободиться. Служа учителю, получишь благодать.
Благородная Цогял спросила учителя: Кто важнее: учитель или божество-йидам?
Учитель ответил: Не считай учителя и йидама чем-то разным, ибо именно учитель показывает тебе йидама. Постоянно чтя учителя на своей макушке, получить благословение, и препятствия будут устранены. Если считаешь, что учитель и йидам различны по качеству или важности, ты заблуждаешься.
Благородная Цогял спросила учителя: Почему важна практика божества-йидама ?
Учитель ответил: Выполнять практику йидама чрезвычайно важно, потому что благодаря ей ты достигнешь сиддхи, твои препятствия будут устранены, ты обретешь силы, получишь благословения и зародишь реализацию. Поскольку все эти качества происходят от практики йидама, без йидама ты будешь всего лишь обычным человеком. Выполняя практику йидама, ты обретешь сиддхи, поэтому йидам чрезвычайно важен.
Благородная Цогял спросила учителя: Выполняя практику йидама, как мы должны медитировать и практиковать, чтобы обрести достижения?
Учитель ответил: Поскольку средства и знание заключаются в том, чтобы с помощью йоги садханы практиковать спонтанное присутствие тела, речи и ума, они станут совершенными независимо от того, как ты будешь выполнять аспекты садханы, воплощающие тело, речь и ум. Совершенство будет достигнуто, когда выполнишь достаточное количество практик садханы и начитывания <мантр>.
Благородная Цогял спросила учителя: Как можно приблизиться к сугате-йидаму?
Учитель ответил: Пойми, что ты и йидам не две разные вещи, что нет никакого йидама, отдельного от тебя самой. Ты приближаешься к йидаму, если постигаешь, что твоя природа есть состояние невозникающей дхармакаи.
Благородная Цогял спросила учителя: Какого йидама лучше практиковать, мирного или гневного?
Учитель ответил: Поскольку средства и знание заключаются в том, чтобы с помощью йоги садханы практиковать спонтанное присутствие тела, речи и ума, все бесчисленные сугаты, мирные и гневные, центральные фигуры и их окружение проявляются в соответствии с теми, кого нужно усмирить, и именно так, как это необходимо, - в виде мирных и гневных, главных фигур и их окружения. Но поскольку в состоянии дхармакаи все они единого вкуса, каждый человек может практиковать любого йидама, к которому чувствует склонность.
Благородная Цогял спросила учителя: Если мы практикуем одного йидама, будет ли это то же самое, что практиковать всех сугат?
Учитель ответил: Тело, речь и ум всех божеств проявляются тремя каями в соответствии с восприятием тех людей, которых нужно усмирить. На самом деле, как бы они ни проявлялись, если практикуешь одного йидама, значит, практикуешь всех. Если реализуешь одного, значит, реализуешь всех.
Благородная Цогял спросила учителя: Не будет ли ошибкой сначала практиковать одного йидама, а затем другого?
Учитель ответил: Хотя, исходя из искусных средств усмирения существ, сугаты проявляются как разные семейства и образы, в действительности они нераздельны и являют собой состояние равенства. Если практиковать всех будд, понимая их нераздельность, заслуги будут наиболее высоки. Если же делать это, считая, что все йидамы обладают разными качествами, которые следует или принимать, или отвергать, то это станет безмерным омрачением. Негоже считать йидамов хорошими или плохими, принимать их или отвергать. Если не относишься к ним так, будет превосходно, независимо от того, скольких ты практикуешь.
Благородная Цогял спросила учителя: Выполняя приближение к одному татхагате, достигаем ли мы ума всех сугат?
Учитель ответил: Практикуя с широким воззрением и оставаясь в исконной природе, ты достигнешь устойчивости в йидаме. Закончив начитывание, ты осуществишь деятельность всех победоносных без исключения, просго став ими.
Благородная Цогял спросила учителя: Если имеешь высшее воззрение, можно ли обойтись без йидама?
Учитель ответил: Если ты достигла уверенности в правильном воззрении, то оно само и есть йидам. Не считай, что йидам - только лишь телесный образ. Постигнув природу дхармакаи, ты реализуешь йидама.
Благородная Цогял спросила учителя: Как должно проявиться мое тело в виде мандалы божества и как мне упражняться в двух семействах?
Учитель ответил: Представлять свое тело как махамудру образа божества - значит представлять сущность своего ума в облике божества.
Поскольку сущность твоего ума проявляется разными способами, в виде главной фигуры и окружения, то, как бы они ни проявлялись, все это волшебная видимость просветленного ума состояния будды.
Благородная Цогял спросила учителя: Гневные божества попирают ногами благородных существ, таких как Брахма, Индра и охранители сторон света. Не будет ли грехом подобная медитация?
Учитель ответил: Такие изображения - символы или указания, что нужно ослабить привязанность к себе и другим, втоптать мысли в дхармадхату и подавить высокомерие надменных существ. Относиться к этим изображениям буквально - невежественное заблуждение.
Благородная Цогял спросила учителя: Отличаются ли по степени заслуг практики гневных божеств с тремя головами и шестью руками и т.д. от практик божеств только с одной головой и двумя руками?
Учитель ответил: Если у гневных божеств много голов и рук, то три головы символизируют три каи, а шесть рук - шесть парамит. Четыре ноги символизируют четыре безмерных, а различные атрибуты - уничтожение злонамеренных существ, а также многие другие качества. На самом деле эти образы не обладают никакой вещественной природой.
Если божества имеют одну голову и две руки, то одна голова символизирует неизменную дхармакаю, а две руки - достижение блага живых существ благодаря средствам и знанию. Их две ноги символизируют пространство и мудрость, проявляющиеся и пребывающие на благо живых существ. Как бы ты ни визуализировала божеств, дхармакая пребывает за пределами любых различий в качестве и величине.
Благородная Цогял спросила учителя: Что нужно делать, чтобы получить видение йидама?
Учитель ответил: Не считай йидама чем-то материальным, ведь йидам - это дхармакая. Созерцать его образ, проявляющийся из дхармакаи, приобретая цвет, атрибуты, украшения, одеяния, главные и малые признаки, следует как облик зримый, но не имеющий собственной природы. Он сродни отражению луны в воде.
Когда благодаря подобной практике ты достигнешь устойчивости ума, то получишь видение божества, получишь учения и тому подобное.
Если проявишь привязанность ко всему этому, то собьешься с пути и попадешь в лапы мары. Не слишком радуйся этим видениям и не дай им себя заворожить, ибо они лишь проявления твоего ума.
Благородная Цогял спросила учителя: Если мы получили видение одного йидама, равносильно ли это тому, что видишь всех сугат?
Учитель ответил: Если получишь видение одного йидама, это равносильно видению всех божеств, потому что дхармакая вне представлений о количестве.
У тебя будет видение любого божества, практику которого ты выполняешь, потому что твой ум становится послушным. Поскольку божество - это проявление нашего ума, оно не существует больше нигде.
Благородная Цогял спросила учителя: Когда говорят, что благодаря практике божества кто-то достиг уровня видьядхары, что значит видьядхара?
Учитель ответил: Созерцая самопознающим разумом свое тело как «тонкую телесную форму» (махамудра), ты достигнешь божества своей совершенной сущности ума, наделенного главными и малыми признаками и сверхъестественными знаниями.
Это тело-махамудра, принадлежащее к тому семейству, которое ты практиковала. Его и называют видьядхарой.
Благородная Цогял спросила учителя: Где пребывают видьядхары?
Учшпелъ ответил: Это твой собственный ум пребывает в образе божества, и пребывает он, не пребывая. Однако говорят, что, достигнув уровня видьядхары, ты уже не сможешь скатиться обратно.
Благородная Цогял спросила учителя: Как следует чтить божество-йидама?
Учитель ответил: Следует чтить йидама тем, что не отречешься от него даже под страхом смерти, тем, что не таишь относительно него сомнений, тем, что ни на миг не отделяешь себя от йидама, пока не достигнешь непревзойдённого ума просветления. Если представляешь божество когда идешь, лежишь или сидишь, сиддхи и благословения снизойдут на тебя сами собой.
Благородная Цогял спросила учителя: Необходимо ли выполнять практику йидама постоянно? Если уже завершил один метод, нужно ли продолжать практику?
Учитель ответил: Если впервые выполняешь практику какого-либо йидама, придерживаясь текста садханы, то, пусть даже обретешь видение йидама и получишь от него учения, прервать на этом практику будет коренным падением. Поэтому исключительно важно практиковать непрерывно.
Благородная Цогял спросила учителя: Как непрерывно практиковать приближение и достижение йидама?
Учитель ответил: Выполняя практику йидама, следует каждый раз выполнять стадию зарождения. Каждое занятие начитывай <мантру>, делай подношения, подноси торма, возноси хвалу и проси об исполнении своих желаний. Стадией завершения запечатай практику в пустоте.
Лучше всего выполнять по восемь занятий в день, хорошо выполнять и по четыре занятия. Самое малое, выполняй по одному занятию в день. Меньше уже никак нельзя. Благодаря этому ты исполнишь свои самаи и обретешь сиддхи.
Когда обретешь устойчивость в стадиях зарождения и завершения, не покидая своего тела, оно созреет в божество. Это называется уровень видьядхары созревания. Хотя твое тело внешне остается телом [обычного] человека, твой ум, созревая, становится божеством - словно изображение, отлитое в форме.
Покинув тело в состоянии бардо, ты станешь тем самым божеством, как вынутое из формы изображение. Этот уровень называется уровнем видьядхары махамудры. Тело йогина называют футляром, и в тот миг, когда тело сброшено, йогин принимает облик йидама.
Благородная Цогял спросила учителя: Почему некоторых божеств изображают с головами животных? Не созерцаем ли мы тем самым божество как обладающее вещественным бытием?
Учитель ответил: Божества, проявляющиеся с головами животных, символизируют определенное качество, которым обладает данное животное. Дело не в том, что нужно добиться, чтобы откуда-то появились реальные, существующие во плоти божества со звериными головами, - они есть проявления твоего собственного ума.
Из божеств в соитии излучаются помеси (трамэнма) с головами животных, такие как Пожиратели и Убийцы, принадлежащие к Килае, или восемь богинь (трамэнма), принадлежащие к Янгдагу.
Подобно тому, как смесь золота и серебра мы называем сплавом (трамэн), эти излучающиеся существа имеют тело божества и голову животного. Они излучаются благодаря состраданию мужского божества и мудрости женского божества, или, иначе говоря, из мужского божества, которое по своей природе есть средства, и женского божества, которое по своей природе есть знание. Олицетворяя ту деятельность, которую они выполняют, они проявляются с той головой, которая символизирует это качество.
Благородная Цогял спросила учителя: Нет ли противоречия в совмещении просветленных и мирских божеств, как, например, в том случае, когда главное просветленное божество окружено свитой из мирских божеств?
Учитель ответил: Главная фигура, просветленное существо, - это божество мудрости. Как могущественный царь, оно подчиняет себе высокомерных существ.
Окружение из мирских божеств, которое мы представляем, это божества, которые выполняют его повеления, тем самым освобождая врагов, препятствующие силы и тому подобное. Просветленное и мирское божество - все равно что царь и его слуга, поэтому здесь нет никакого противоречия.
Благородная Цогял спросила учителя: Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?
Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если твой ум гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества. Если распознаешь, что это божество - твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.
Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.
Благородная Цогял спросила учителя: Если достигнешь состояния йидама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?
Учитель ответил: Йидам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадательных средств всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из состояния невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствии со своими склонностями.
Благородная Цогял спросила учителя: Что касается подношений божеству торма и тому подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?
Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя преданность очищает ум. Благодаря нескончаемым сострадательным средствам сугат ты получишь благословения и сиддхи.
Это подобно такому примеру: если делать подношения драгоценности, исполняющей желания, она исполнит все нужды и желания живых существ, хотя сделает это, не имея намерения принести им пользу.
Цогял, тибетцы пренебрегают божеством, обитающим в них самих, и ищут будду в Акаништхе. Не имея даже малой толики сосредоточения, они уклоняются в шаманские заклинания.
Не ведая, как естественно очистить свои три яда, они подносят торма из мяса и крови. Не выполняя никаких практик для достижения высших сиддхи, они жаждут чудотворных сил, потомства и богатства. Извращенно применяя Тайную Мантру, они разглашают ее тайны. Торгуя устными наставлениями как товаром, они занимаются магией и заклятиями.
Многие из них переродятся еретиками, рудрами, якшами и ракшасами.
Поэтому совершенствуй силу воззрения, практикуй с сосредоточением, в поведении придерживайся четырех видов деятельности и обрети плод - высшие сиддхи махамудры.
На этом заканчиваются устные наставления по Тайной Мантре, которые учитель Падмакара дал благородной Цогял, царевне Карчена, в виде вопросов и ответов.
