Диалоги между Тилопой и Наропой

Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть "деяния" настоящего йогина.

Тилопа появился в небесах и молвил:

Если это не было приказано тебе Ламой и дакинями,
Если ты ещё не развил опыт и реализацию,
Если ты не освобождён от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!

Наропа спросил:

Значит, мне следует слушать Дхарму?

Тилопа отвечал:

Слушать Дхарму –
Всё равно, что пить солёную воду.
Это не избавит от жажды, Наропа.

Наропа спросил:

Значит, мне следует самому учить Дхарме?

Тилопа отвечал:

Создавая всё больше и больше украшений из слов,
Невозможно реализовать саму суть, Наропа.

Наропа спросил:

Значит, мне следует заняться медитацией?

Тилопа отвечал:

Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,
Получает опыт без всякой медитации.

Наропа спросил:

Значит, мне всё-таки следует действовать?

Тилопа отвечал:

Когда ты ушёл из долины двойственности,
Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.

Наропа спросил:

Значит, мне следует наблюдать природу вещей?

Тилопа отвечал:

Будучи непостижима умом и ненадумана,
Природа вещей не наблюдаема, Наропа.

Наропа спросил:

Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?

Тилопа ответил:

Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,
Тогда нечего будет больше достигать, Наропа.

В полном замешательстве Наропа спросил:

В нерождённой реальности
Проявляются различные формы.
Если они там действительно существуют,
То есть смысл действовать.
Но если нет, что толку в действиях?

Самоосознавание – это состояние сознания,
В котором присутствует единство блаженства и ясности.
Если оно достижимо в пустоте,
То есть смысл к нему стремиться.
Но если нет, что толку в таком стремлении?

Природа ума – это единство ясного света и пустотности,
Которое свободно от двойственных крайностей.
Если её (реализации) можно добиться,
То есть смысл в медитативном опыте.
Но если нет, что толку в медитации?

Если в великом самодостаточном блаженстве
Присутствует добродетель и порок,
То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.
Но если по природе всё является равным,
Зачем стремиться к добродетели и отвергать порок?

Тилопа отвечал:

До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
Возникающих друг из друга проявлений,
Не отказывайся от Двух Накоплений ,
Которые как колёса для колесницы, Наропа!

Когда учитель показывает путь нерождённого ума,
Возникают видения белого и красного цветов.
Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля ,
И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!

Не понимая, что самоосознающая и самоясная сущность ума
Заключена в преходящих явлениях,
И переживая их с привязанностью,
Ты этим связываешь себя, Наропа!

Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления
Нерождены и не связаны нашими о них представлениями,
Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,
Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!

Разнообразные двойственные концепции
Являются причиной рождений во мраке самсары.
Острым топором понимания
Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!

Если возникает привязанность
К привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому отбрось привязанность, Наропа!

Наропа молвил:

Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубоко оно, болото трёх ядов самсары.
Узел моей вредоносной кармы завязан крепко.
Густа тьма неведения.
Я обмотан паутиной страстей
И увяз в меду привязанностей,
Медитативный опыт скуден как черепашьи волосы,
А реализация недоступна как небесные цветы.
Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?

И тогда Тилопа запел пророческую песнь о Шести Ваджрных Дхармах:

В монастыре Пуллахари,
В обители недвойственной мудрости,
В печи Иллюзорного Тела
Пламенем мудрости блаженного тепла Туммо
Сожги топливо привычки к Сновидениям
И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В невыразимой обители
Острым мечом реализации
Великого блаженства Махамудры
Отсеки тянущиеся путы возникающей в Бардо жажды.
Отбрось привязанность и цепляния за свои представления,
Пройди тайный путь Исполняющей Желания Драгоценности.
Отруби корень древа представлений о неизменности.
Пойми, как немой обходится без слов.
Отсеки самсарическое цепляние за я.
И ты узнаешь это состояние как старого знакомого,
Как сын, встретивший мать.

Кьехо! Это – твоя изначальная самоосознающая мудрость.
Она за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
Пойми же её с помощью своего собственного самоосознавания!

Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть!

Твою природу ума, самовозникшую и самоясную,
Которая проявляется, когда не стараешься ни на чём концентрироваться,
И в которой нет ни капли концептуальной рефлексии,
Я, Тилопа, никак не могу в тебе показать!

Так Наропа получил освобождение. Он молвил:

Путь ментальной нескованности Махамудры
Состоит в созерцании природы ума,
Ненадуманной, невыразимой и свободной от завес.
Мне незачем кого-либо спрашивать о нём.
И теперь я – безупречный, спонтанный, самоосвобождённый йогин.

Так Наропа достиг наивысшей реализации.

Поделиться в социальных сетях