Сутра о вращениях колеса Великой Колесницы.

Так я слышал:

Однажды Бхагаван пребывал в Раджагрихе, посреди бамбуковой рощи с прудом вместе с большим собранием бхикшу числом 1250 человек и с великим собранием боддхисатв и махасатв, бессчётном множестве сотен тысяч небожителей, внимающих ему с единым сердцем, с уважением и почестями.

В тот момент Почитаемый в Мире изъяснял самодостаточную, искусную в подробностях дхарму: о так называемой начальной, срединной и позднейшей добродетели; о хитроумной учёной добродетели; о совершенном в единстве и полноте, чистом и ослепительно светлом образе праведных деяний.

В то время великий царь Магадхи Аджатасатту прибыл в бамбуковую рощу, поклонился в ноги Почитаемому в Мире, обошёл его трижды посолонь и уселся напротив.

Царь Аджатасатту обратился к Будде:

– Почитаемый в Мире! Как же бывает, что поступки, прежде совершённые под влиянием эмоций и чувств, давным-давно угасшие и забытые, с окончанием жизни все в точности проявляются в будущем рождении; и как может быть, что хотя все дхармы и пусты по сути, не имеют существования, а всё же результаты поступков не рассеиваются, не теряются; прошу, Почитаемый в Мире, проявить сострадание и дать мне объяснение этому.

Тогда Почитаемый в Мире сказал царю Аджатасатту:

– Узнай же, великий царь: если, к примеру, спящий мужчина увидит во сне стройную женщину прекрасного облика, ведущую себя как реальная; и уже проснувшись, вспомнит о увиденной во сне прекрасной женщине – то как ты думаешь, великий царь, существует ли на самом деле эта женщина из сна?

Царь ответил:

– Конечно, нет.

Почитаемый в Мире сказал:

– Великий царь! Как ты считаешь, этого мужчину, увидевшего во сне прекрасную женщину, и зародившего в сознании привязанность, зависимость, тоску и печаль – можно ли назвать такого человека мудрым и просветлённым?

Царь ответил:

– Конечно же нельзя; этот глупец совершенно ничего не понимает. И почему же? Ведь та прекрасная женщина, увиденная им во сне, по сути пуста и нереальна, недостижима, разве может она быть вместе с ним в плотном мире, увлекая его, рождая в нём воспоминания, искреннюю любовь и привязанность?

Будда молвил:

– Великий царь! Вот так же невежественный, не обладающий просветлённым знанием человек, увидев форму, в сердце порождает радость, из-за чего возникает схваченность; следом за схваченностью рождается зависимость; после появления зависимости всё окрашивается любовью и эмоциональной привязанностью; вследствие распространения любви появляются алчность, гнев, неведение; тело, речь и мысли устремляются к выполнению всяческой деятельности; и даже когда все эти деяния завершены, безвозвратно угашены, то так как во время этого угашения нет опоры на недвижимость восточной стороны, а есть схваченность, равно как нет опоры на недвижимость юга, запада, севера, четырёх промежуточных направлений, верха и низа – хотя в конце жизни мысли и знания угаснут, тем не менее все совершённые поступки точно проявятся в следующем перерождении; вот так же мужчина вспоминает образ увиденной во сне прекрасной женщины, и все чувства проявляются.

Великий царь! Когда прежнее сознание угашено, последующее сознание рождается или среди людей, или среди небожителей, или уклонится к голодным духам, или падёт в миры ада. Великий царь! При зарождении последующего сознания нет промежуточного рождения, каждый в согласии с видом образов своего сознания продолжает вращаться в потоке, тем самым воплощаясь именно в том мире, который его волнует.

Великий царь! Ведь нельзя из этого мира попасть в последующий мир иначе, нежели умерев и родившись, унаследовав плоды деяний. Знай же, Великий царь! Когда угасает прежнее сознание, гибнет всё именованное; с возникновением последующего сознания рождаются и названия. Великий царь! В момент угасания предыдущее сознание никуда не уходит, нет также места, куда бы пришло последующее сознание. В чём причина этого? В изначальном свойстве пустоты. Великий царь! Предыдущее сознание, и свойства предыдущего сознания – пусты; смерть и свойства смерти – пусты; деяния и свойства деяний – пусты; последующее сознание и свойства последующего сознания – пусты; рождение и свойства рождения – пусты; вот потому-то плоды деяний никогда не рассеиваются.

Великий царь! Таким образом нужно знать, что всё чувственное – от неведения и сомнений, от непонимания нереальности существующего; напрасно возбуждая зависимость и привязанность, бесконечно вращаешься в сансаре.

Высказав такую мысль, Почитаемый в Мире произнёс гатху:

 

Все дхармы – лишь условные названия,

И опираясь на слова-обозначения,

Растолковать их будешь не способен,

И объяснения не сможешь ухватить.

 

Все имена и все слова различные –

Их объясняют тысячами способов,

Но Дхарма не содержится в названиях –

Вот собственное свойство всяких дхарм.

 

Как имена – пусты, так и имен тех качества,

От слов слова не станут материальнее,

Всех дхарм названья изначально лишены субстанции

И их бесплодно именами объяснять.

 

Все дхармы – просто тщетная напраслина,

А рождены они из различения,

Но различенье – тоже суть пустое,

Зачем делить на части пустоту?

 

Я утверждаю: среди всех миров

Весь цвет и оформы, видимые глазом –

Неверное, ошибочное мнение;

Зовут его "обыденным", "мирским".

 

Я говорю, что рождены все дхармы

Из кармы всех существ, живущих в мире –

Вот это близкое к победе понимание,

Так созерцает мудрый человек.

 

Ведь зрение не может цвет увидеть,

И мысль сама себя познать не может –

Вот это называется победой,

Которую глупцу не одержать!

 

И когда Почитаемый в Мире поведал эту дхарму, Великий царь Магадхи Аджатасатту заронил сказанное глубоко в сердце, и все бхикшу, великие боддхисатвы, небожители и прочие существа возрадовались и обрели стремление практиковать [в соответствии с услышанным].