Истинная Виная

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в саду Ананхапиндаты недалеко от Шравасти‚ в сопровождении 250 великих монахов‚ 500 тхер и бодхисаттв-махасаттв.
Победоносный окинул своим взглядом собрание‚ подобно королю драконов или слонов. Затем он спросил бодхисаттв-махасаттв: "Добрые мужи‚ кто из вас в состоянии стать оплотом и защитой истинной Дхармы в последнюю эпоху Тьмы? Кто из вас может воспринять Дхарму ведущую к высшему Просветлению – Дхарму‚ которую вбирали в себя Татхагаты на протяжении бесчисленных миллионов кальп, – и смогут стойко придерживаться верного пути‚ ведущего живых существ к Просветлению посредством искусных методов?" Тогда Бодхисаттва Майтрея встал‚ оголил своё правое плечо‚ преклонил своё правое колено и сложив молитвенно ладони сказал: "Победоносный‚ я могу защитить и поддержать Дхарму ведущую к высшему Просветлению в эпоху Тьмы‚ - Дхарму‚ которую вбирали в себя Татхагаты на протяжении бесчисленных миллионов кальп". Бодхисаттва Лев Мудрости сказал: "Я могу стойко придерживаться верного пути в практике Учения и вести живых существ к Просветлению посредством искусных методов". Бодхисаттва Безграничное Совершенство сказал: "Я могу освободить бесчисленные миры живых существ посредством моих великих обетов".
Бодхисаттва Драгоценность сказал: "Я могу обусловить все причины всех живых существ‚ которые воспринимают моё имя‚ несомненного достижения по ней Просветления2".
Бодхисаттва (?) сказал: "Я могу снять покрывало замутнения со всех живых существ".
Бодхисаттва Стяг Мудрости сказал: "Я могу избавить живых существ от покрывала гордыни".
Бодхисаттва Солнечное Знамя сказал: " Я могу постоянно спасать живых существ через даяние им мира и радости".
Бодхисаттва Благое Видение сказал: " Я могу дать живым существам мир и счастье‚ которое покоится в их собственной природе".
Бодхисаттва Аволокитешвара сказал: " Я могу спасти живых существ от страданий миров сансары".
Бодхисаттва Всеобщая Добродетель сказал: "Я могу освободить живых существ посредством памятования о страданиях сансары".
Бодхисаттва Чудесная Тягкость сказал: " Я могу привести к Просветлению наинизших из существ‚ которые имеют даже незначительную мудрость".
Бодхисаттва Великое Могущество сказал: "Я могу закрыть двери всех неблагих миров существования живых существ".
Бодхисаттва Месячное Сияние сказал: "Я могу дать живым существам всеобщий мир и счастье".
Бодхисаттва Солнечное Сияние сказал: "Я могу привести к Просветлению тех существ‚ сознание которых ещё незрело".
Бодхисаттва (?) сказал: "Я могу помочь осуществлению всех благих стремлений живых существ".
Бодхисаттва Бесстрашие сказал: "Я могу привлечь живых существ к изначальной просветленной природе их сознания посредством восхваления и помощи им".
Бодхисаттва Чудотворный сказал: "Я могу показать живым существам не обусловленную истину‚ что все дхармы пустотны".
Бодхисаттва Бесстрашие сказал: "Я могу исполнить какой-либо вид проявления благих желаний живых существ".
Бодхисаттва Сокровенное сказал: " Я могу устранить все препятствия на пути живых существ".
Бодхисаттва Бриллиант сказал: " Я могу указать живым существам истинный путь".
Бодхисаттва Благословенное Проявление сказал: "Я могу освободить живых существ через их благословение".
Бодхисаттва (?) сказал: " Я могу с любовью защищать всех живых существ и таким образом привести их к Просветлению".
Бодхисаттва Благотворное Сияние сказал: " Я могу пролить свет на живых существ и освободить их от заблуждений в эпоху Тьмы".
Когда Шарипутра услышал‚ как Бодхисаттвы храбро приносили великие обеты привести живых существ к Просветлению‚ он восхитился этими великими намерениями и сказал Будде: "Победоносный! Эти бодхисаттвы непостижимы! Они преисполнены великого Сострадания и искусности в Методах! Они украсили себя доблестью и подвижничеством! Их ничто не может их ниспровергнуть и даже блеск бриллиантов не в состоянии их затмить! Победоносный‚ я хочу превознести чрезвычайные подвиги бодхисаттв: они свободно могут пожертвовать любому всё‚ о чем их попросят‚ включая собственные головы‚ глаза‚ уши‚ носы‚ руки и стопы.
Победоносный‚ я часто думаю просто‚ что бодхисаттвы настолько бесстрашны и великодушны‚ что когда им надо спасти живых существ они могут отдать всё своё внешнее и внутреннее – это и есть непостижимо". Будда ответил Шарипутре: "Да‚ это так‚ действительно так‚ как ты сказал. Ни шраваки‚ ни пратьекабудды не в состоянии понять величину мудрости‚ искусности и самадхи‚ в которых пребывают бодхисаттвы.
Шарипутра‚ эти великие бодхисаттвы‚ подобно Просветленным‚ могут совершать бесчисленные подвиги‚ чтобы удовлетворить желания живых существ‚ в то время‚ как моё сознание не подвержено омрачениям и непостижимо.
Если живые существа находятся под сильным влиянием мирских соблазнов‚ высокомерия‚ несдержанности‚ тогда эти бодхисаттвы могут проявиться в качестве высокопоставленных светских деятелей и посредством добродеяния учить живых существ Дхарме‚ и таким образом они смогут достичь Просветления. Если живые существа обременены чрезмерной высокомерностью‚ тогда Бодхисаттвы могут проявиться в форме Нараяны и поучать Дхарме их‚ таким образом, они станут побеждены.
Если живые существа стремятся достичь Нирваны‚ тогда эти Бодхисаттвы предстанут в образе шраваков и объяснят им Дхарму‚ и таким образом освободят их.
Если живые существа возжелают созерцать источник всего сущего‚ тогда бодхисаттвы смогут преобразиться в качестве пратьекабудд и дать поучения Дхармы тем живым существам‚ и таким образом освободить их.
Если живые существа стремятся достичь Высшего Просветления‚ тогда эти бодхисаттвы являют себя в облике Просветленных и наставляют их Просветленной Мудрости‚ и таким образом приводят их к Просветлению.
Вот так‚ Шарипутра‚ эти бодхисаттвы используют различные искусные методы‚ дабы спасать живых существ и создавать почву для их непоколебимого пребывания на стезе Дхармы.
И почему так? Потому‚ что лишь мудрость Татхагат может быть результативной в освобождении и приводит к всеобщей Нирване. Нет больше иного средства‚ которое могло бы привести к Освобождению. Поэтому совсем понятно‚ что Татхагату именуют Татхагатой. Потому как Татхагата знает то‚ что есть в реальности‚ поэтому его именуют Татхагатой. Поэтому он может совершить всё‚ что пожелает живое существо‚ его именуют Татхагатой. Так как он обрел совершенство корней всех благих дхарм и отсек корни всех неблагих дхарм‚ его именуют Татхагатой. Потому что он может показать живым существам Путь к Освобождению‚ его именуют Татхагатой. Из-за того‚ что он может побудить живых существ к отстранения от ложных путей и к вступлению на Путь Дхармы‚ его именуют Татхагатой. Из-за того‚ что он объясняет истинное значение пустотности всех дхарм‚ его именуют Татхагатой. Шарипутра‚ бодхисаттва ведающий многоликие стремления живых существ проповедует Дхарму в соответствии с их склонностями‚ тем самым приводя их к Освобождению. Он проповедует истинную мудрость заблуждающимся. Он может сотворить все виды иллюзорного великолепия дхармадхату‚ и тем создать основу для постепенного продвижения живых существ к основам благонравной Нирваны. Более того‚ Шарипутра‚ бодхисаттвы пребывающие в добродеянии и чистоте также совершенствуются в двух родах Даяния. Что это за два рода? Во-первых‚ это Даяние Дхармы; во-вторых, – подаяние материальных ценностей. Бодхисаттве‚ оставившему мирскую жизнь следует практиковать четыре рода Даяния. Что это за четыре?
- Даяние средств переписывания сутр;
- Даяние чернил;
- Даяние святых писаний;
- Даяние разъяснений по Дхарме.
Бодхисаттве‚ который достиг постижения Непреходящей Дхармы‚ следует всегда быть готовым к Даянию тремя способами. Что это за три? Даяние своего очага; своей жены и сына; а также собственных головы‚ глаз и тела. Подобное подаяние именуется Великим Чудесным Даянием2". Шарипутра спросил Будду: "Победоносный‚ не страшатся ли эти бодхисаттвы вожделения‚ ненависти‚ неведения?".
Будда ответил: "Шарипутра‚ все бодхисаттвы должны быть бдительны по отношению двух нарушений обетов. Что же это за два? Во-первых, нарушение обетов из-за ненависти; во-вторых, нарушение обетов из-за неведения. Оба - суть серьёзные проступки.
Шарипутра‚ если обеты нарушены в силу вожделения - это небольшой проступок‚ корни которого‚ однако‚ тяжело устранить; когда обеты нарушены в силу ненависти - это весьма серьёзный проступок‚ устранение корней которого‚ однако‚ требует небольших усилий; если обеты нарушены в силу неведения‚ - то это очень серьёзный глубинный проступок‚ искоренение корней которого требует великих усилий.
И почему так? Ибо вожделение – есть семя всех видов существования. Оно обуславливает бесконечное блуждание в сансаре. Поэтому это приятный проступок‚ который тяжело искоренить. Тот, кто преступает заповеди из-за ненависти, ниспадет в ужасные миры адского существования‚ хотя корни последней можно достаточно быстро искоренить. Тот, кто преступает заповеди из-за неведения, ниспадает в Восемь Больших Адов3‚ поэтому освобождение от неведения чрезвычайно нелёгко.
Более того‚ Шарипутра‚ если бодхисаттва совершит один из проступков "параика"5‚ ему следует усердно и искренне раскаяться в собственных проступках‚ покаявшись пред десятью чистыми монахами-бхикшу. Если бодхисаттва совершит один из проступков "самгхавашеса"6‚ он должен глубоко раскаяться в своих проступках‚ покаявшись в них перед пятью непорочными монахами. Если бодхисаттва находится под влиянием влечения к женщине‚ либо увлечён ею‚ ему следует искренне раскаяться в своем проступке‚ покаявшись перед одним или же двумя непорочными монахами. Шарипутра‚ если бодхисаттва свяжет себя одним из пяти серьёзных осквернений раздела "параика" или "самгхавашеса"‚ либо навредит ступам или монахам; либо совершит какие-либо иные проступки‚ ему нужно искренне раскаиваться в одиночестве днём и ночью перед Тридцатью пятью Буддами покаяния‚ говоря:
"Я, такой-то‚ принимаю Прибежище в Будде‚ Дхарме‚ Сангхе. Намо7 Шакьямуни Будда; Намо Величие Бриллиантов Будда; Намо Драгоценное Сияние Будда; Намо Благонравный Дракон Будда; Намо Подвижнический Воин Будда; Намо Радость Подвижничества Будда; Намо Драгоценное Пламя Будда; Намо Драгоценное Лунное Сияние Будда; Намо Проявления Отсутсвия Неведения Будда; Намо Драгоценная Луна Будда; Намо Незапятнанность Будда; Намо Бесстрашие Будда; Намо чистота Будда; Намо Чистое Даяние Будда; Намо Sa-liu-Na 8 (Са-лю-ну) Будда; Намо Воды Дэвы Будда; Намо Непоколебимое Благородство Будда; Намо Аромат Заслуги Подобно Сандаловому Дереву Будда; Намо Неосязаемое Сияние Будда; Намо Драгоценное Добродеяние Будда; Намо Уверенность в Добродетели Будда; Намо Нараяне Будда; Намо Цветок Заслуги Будда; Намо Совершенные Достоинства Украшенные Сиянием Лотоса Будда; Намо Изобилие и Заслуга Будда; Намо Благородная Мысль Будда; Намо Доброе Слово и Достоинство Будда; Намо Король Пылающее Знамя Будда; Намо Пребывание в Достоинствах Будда; Намо Победоносный Будда; Намо Совершенный Путник Будда; Намо Окружённый Славой Достоинства и Заслуг Будда; Намо Странствующий Среди Драгоценных цветков Будда; Намо Король Пребывающего Совершенства Среди Драгоценных Лотосов и Деревьев Сала Будда. Пусть все эти и другие Просветленные‚ Победоносный Всеобщего‚ пребудут навсегда в мире. Пусть они будут сострадательны ко мне. Я теперь раскаиваюсь во всех преступлениях, которые совершил‚ либо содействовал другим‚ отныне и прежде во всех моих скитаниях в сансаре. Я раскаиваюсь противоистинном поведении: воровстве по отношению к ступе‚ к монахам‚ либо же к скромной собственности Сангхи по четырём разделам – прегрешения совершенные мною‚ мои содействия другим‚ либо иноё присутствие во время преступления другими. Я раскаиваюсь в десяти неблагих деяниях‚ которые совершил сам‚ в содействии злодеяний другими либо в моём присутствии во время злодеяний другими. Я раскаиваюсь во всех неблагих деяниях, которые не зависимо от того буду я их скрывать или нет, приведут к моему ниспадению в неблагие миры существования – миры ада‚ претов‚ животных – либо создадут причины рождения в землях, где нет Дхармы‚ среди низших существ. Пусть Победоносные Будды благословят меня и очистят меня (прольют свет чистоты на меня). В присутствии Победоносных Будд‚ я постоянно буду говорить: "Если в настоящей жизни или же в последующих жизнях я взращивал какие-либо благие корни‚ подобно даянию пищи живым существам; следованию святым заповедям; пребыванию в чистом поведении; помощи живым существам; стремлению к Просветлению и к Всепроницающей Мудрости‚ - то пусть же это будит силой‚ порождающей достижения Высшего Просветления. Я буду совершать деяния, которые были совершаемы Просветленными настоящего‚ прошлого и будущего.
"Ныне я раскаиваюсь во всех моих проступках
Я возрадуюсь всем другим Благословениям
И всем благодеяниям Будд
Пусть же я достигну Безграничной Мудрости
Просветленные прошедшего‚настоящего и будущего
Наивысшие среди всех существ
Сейчас я принимаю прибежище и приношу почитания Безмерного Океана Добродетелей". Более того‚ Шарипутра‚ бодхисаттва‚ совершивший неблагое‚ должен‚ прежде всего‚ пребывая в одиночестве‚ созерцать Тридцать пять Будд покаяния‚ прославлять Татхагат и чистосердечно раскаиваться. Если были совершены проступки‚ то Будда непосредственно проявляется перед ним. Более того‚ в стремлении освободить живых существ‚ Бодхисаттва проявляется в различных формах‚ чтобы реализовать различные желания живых существ‚ и таким образом освободить их. Шарипутра‚ если Бодхисаттва покоится в Самадхи Великого Сострадания‚ он может являться в сферах ада‚ животных либо мира Владыки Смерти - Ямы‚ дабы привести живых существ к Просветлению. Если он покоится в Самадхе Великого Проявления он может явиться как достопочтенный старший-стхавира с целью привести существ к Просветлению. Если он покоится в Самадхе Высшего Состояния‚ он может явиться в качестве Всемирного монарха-Чакравартина‚ дабы привести живых существ к Просветлению. Если он прибывает в Самадхи Благоговения‚ он в состоянии явиться в чувственной форме Шакры либо Брахмы‚ дабы привести живых существ к Просветлению. Если он прибывает в Самадхи Единожды Вошедшего‚он сможет проявиться как шравака‚ дабы привести живых существ к Просветлению. Если он вошёл в Самадхи Непорочности‚ он может проявиться в качестве пратьекабудды‚ чтобы привести живых существ к Просветлению. Если он прибывает в Самадхи Спокойствие (Непоколебимости)‚ он может явиться Буддой‚ чтобы привести живых существ к Просветлению. Если он находится в Самадхе свободном от всех обычных дхарм‚ он может проявить все виды Форм желаний‚ чтобы привести живых существ к Просветлению. Бодхисаттва может проявиться в качестве Шакры‚ Брахмы либо Всемирного монарха-Чакравартина с целью привести живых существ к Просветлению‚ при этом однако не изменяет дхармадхату. И почему так? Потому что‚ хотя он и проявляется во всех формах согласующихся со стремлениями живых существ‚ он не воспринимал телесной формы ни чувственных существ и был для обоих непостижимым.
"Шарипутра‚ как ты думаешь? Сможет ли невзрачный шакал рычать словно лев?" Шарипутра ответил: "Нет‚ Победоносный".
"Сможет ли осёл нести тяжёлую ношу‚ которая под силу только слону?"
"Нет‚ Победоносный".
"Сможет простой человек быть исполненным благоговейным и свободным‚ подобно Шакре либо Брахме?"
"Нет‚ Победоносный".
"Сможет ли какая либо незначительная птичка издавать звуки подобно чудеснозвучной Гаруде‚ царице птиц?"
"Нет‚ Победоносный". Будда сказал: "Шарипутра‚ бодхисаттвы очищают себя посредством отречения‚ взращивания благих корней и непорочных деяний‚ освобождением от заблуждений и раскаяния в порочных деяниях‚ и таким образом созерцают Будд и достигают Самадхи. Однако‚ простые люди‚ шраваки‚ и пратьекабудды не могут освободить себя от проступков и таким образом остаются под влиянием прегрешений.
"Если бодхисаттва повторяет имена тех Будд и на протяжении и дня и ночи‚ чтобы он не делал,‚ помнил о трёх вещах‚ он может искоренить свои омрачения и стать свободным от ошибок и раскаяний и сможет достичь Самадхи". В это время Утпали вышел из созерцания и направился к Будде. После того как он преклонился стопам Будды и почтил Будду троекратным обходом слева направо‚ он спросил: "Победоносный‚ когда я услышал о том, как Победоносный давал поучение Пратимокши - чистой Дисциплины - шравакам‚ пратьекабуддам‚ и бодхисаттвам‚ я подумал: "Лучше преподнести своё тело и жизнь‚ чем преступить заповеди".
"Победоносный‚ какая должна быть Пратимокша шраваков и пратьякобудд‚и как выглядит Пратимокша бодхисаттв‚ во время пребывания Будды в этом мире и после его Паринирваны? Победоносный‚ скажи мне, как правильно следовать поучениям? Как мне следует понимать глубокое значение Винаи? Если я лично воспринял поучения от Будды и полностью практикую их, а затем достиг бессмертия‚ можно ли мне другим об этом поведать? Теперь же‚ когда бодхисаттвы и монахи из разных сторон света собрались здесь‚ пусть Будда обширно объяснит истинную Винаю‚ дабы разрешить наши сомнения". После этого Победоносный поучал Утпали: "Теперь‚ Утпали‚ тебе следует знать‚ что истинные заповеди, соблюдаемые бодхисаттвами и заповеди, соблюдаемые шраваками отличаются целью и практикой. Утпали‚ Непорочные предписания‚ что соблюдаются шраваками‚ могут стать грубым нарушением обетов для бодхисаттв. Непорочные предписания, которым следуют бодхисаттвы могут стать грубым нарушением дисциплины для шраваков. Что же это за непорочные заповеди шраваков‚ что являются грубыми проступками для бодхисаттв? Например‚ Утпали, не желать благого перерождения - суть чистое предписание для шраваков‚ но грубое нарушение заповедей для бодхисаттв. Что же это за чистые предписания бодхисаттв‚ однако‚ - суть грубые нарушения заповедей для шраваков? Например‚ быть последователем Учения Махаяны и переносить перерождения без отвращения на протяжении бесчисленных кальп - суть чистое предписание для бодхисаттв‚ но грубое нарушение заповедей для шраваков. По этой причине Будда давал поучения, не обязательные для бодхисаттв‚ но важные для шравак; он поучает бодхисаттв одновременно разрешающим и запрещающим заповедям, однако заповеди шраваков - суть только запрещающие; он даёт поучения бодхисаттвам, которые постигаются глубиной сознания‚ а поучения шравакам - суть поучения постепенного Пути. Почему заповеди для бодхисаттв необязательно исполнять строго и последовательно‚ в то время как те же заповеди для шраваков необходимо исполнять с великой точностью и серьёзностью? Когда, следуя некоторым заповедям‚ Бодхисаттвы могут совершенствовать живых существ‚ однако шравакам это запрещается; поэтому не обязательно строго и буквально следовать заповедям бодхисаттв‚ в то же время для шраваков это необходимо. Почему бодхисаттвы придерживаются одновременно и разрешающих и запрещающих заповедей? Если бодхисаттва‚ вступивший на путь Махаяны, преступит заповедь утром‚ но постигает этот проступок всепроницающей мудростью в полдень‚ его обеты остаются не нарушенными. Если он нарушает обеты вечером‚ но постигает этот проступок всепроницающей мудростью в полночь‚ его обеты остаются непорочны. Если преступает предписания в полночь, но до рассвета прозревает свой проступок всепроницающей мудростью‚ его обеты не терпят ущерба. Поэтому люди‚ что следуют колесницей бодхисаттв‚ придерживаются предписаний как запрещающих, так и разрешающих. Если они и нарушают какую-либо заповедь‚ их сердца всё же остаются чистыми от страхов‚ угрызений и раскаяния. Однако‚ если шравак преступает какую-либо заповедь‚ он оскверняет свои чистые заповеди. И почему так? Потому‚ что шравакам‚ дабы искоренить свои омрачения‚ необходимо твёрдо придерживаться заповедей‚ как если бы они спасали бы свои головы от огня. И только тогда они достигнут Нирваны. По этой причине они следуют лишь запрещающим заповедям. Более того‚ Утпали‚ почему бодхисаттвы непоколебимо придерживаются заповедей‚ опирающихся на глубинную Мудрость‚ в то время как шраваки придерживаются предписаний‚ ведущих их ступень за ступенью? Даже‚ если бодхисаттвы наслаждаются пятью чувственными удовольствиями на протяжении бесчисленных кальп‚ всё же пока они обладают Бодхичиттой‚ они не приступают заповедей. И почему так? Потому‚ что бодхисаттвы искусно хранят свою Бодхичитту и неотступно пребывают в ней. Они не захватываются какой-либо страстью даже во сне. К тому же они последовательно искореняют своё неведенье во многих воплощениях‚ вместо немедленного искоренения их в одной жизни. Напротив‚ шраваки пожинают корни своих добродеяний настолько мгновенно‚ как если бы они спасали свои головы от огня. Им не подобает иметь даже незначительной мысли о будущем воплощении. По этой причине последователи Махаяны придерживаются глубинных заповедей Сокровенной Мудрости‚ которые одновременно являются как запрещающими‚ так и разрешающими‚ и заповеди‚ соблюдение которых не требует строго соблюдения. В то время‚ как шраваки следуют заповедям суть только запрещающим‚ которые ведут к Просветлению постепенно и соблюдение которых строго обязательно. Утпали‚ последователям Махаяны требуются великие усилия‚ дабы достичь Высшего Просветления; они не достигнут его, если не преисполнятся великой добродетели. Поэтому бодхисаттвы никогда не должны испытывать ненависти и отвращения‚ даже на протяжении бесчисленных кальп пребывая в тяготах сансары. Это объясняю тому‚ почему Татхагата‚ посредством своих совершенств (соблюдений) находит‚ что, следуя Махаяне, ему не всегда следует изучать доктрину отречения‚ либо ему не следует изучать те пути‚ что мгновенно ведут к Нирване. Вместо этого им следует осознавать глубокое‚ чудесное‚ всеобщее‚ непорочное Учение, которое гармонирует с добротой и радостью‚ Учение беспристрастности и свободы от несчастья и раскаяния‚ Учение бескрайней пустотности‚ после того‚ как его услышали‚ бодхисаттвы не будут томиться в различных перевоплощениях сансары‚ а‚ несомненно, достигнут Высшего Просветления". Тогда Утпали спросил Будду: "Победоносный‚ что происходит‚ если бодхисаттва преступил заповедь из-за вожделения‚ ненависти или неведения? Победоносный‚ какое из этих трёх омрачений есть наиболее серьёзно?" Победоносносный ответил Утпали: "Если, практикуя Махаяну‚ бодхисаттва преступал заповеди из-за вожделения на протяжении бесчисленных кальп‚ число которых подобно песчинкам Ганга‚ даже тогда его падение незначительно. Если бодхисаттва нарушает заповеди по причине ненависти‚ даже если единожды‚ тогда его падение весьма серьёзно. И почему так? Потому‚ что бодхисаттва‚ преступивший заповеди из-за вожделения не утрачивает сострадания к живым существам‚ тогда как бодхисаттва‚ преступивший заповеди из-за ненависти‚ целиком отторгает живых существ. Утпали‚ бодхисаттве не следует опасаться состояний‚ которые помогают ему быть опорой живым существам‚ но ему следует опасаться состояний‚ которые порождают в нём отвращение к живым существам".
"Утпали‚ - продолжал наставлять Будда ‚ - отказаться от вожделения тяжело‚ но это невеликий недостаток‚ отказаться от ненависти легко‚ но это слишком велик порок; отвергнуть неведение сложно и это очень серьёзный недостаток. Утпали‚ бодхисаттве‚ победившему заблуждение‚ простительны незначительные проступки‚ которых тяжело избежать‚ но не должен совершать грубых прегрешений‚ избегая их даже во сне. По этой причине‚ если последователь Махаяны преступает заповеди из-за вожделения‚ я говорю‚ что он не преступник‚ но если он преступил заповеди из-за ненависти - это суть грубое падение‚ огромный недостаток‚ серьёзное‚ унизительное деяние‚ которое порождает огромнейшие препятствия в постижении Дхармы. Утпали‚ бодхисаттва не постиг Истинную Винаю‚ он опасается проступков из-за вожделения‚ но не опасается проступков из-за ненависти. Если же бодхисаттва глубоко постиг Истинную Винаю‚ он не будет бояться нарушений из-за вожделения‚ но будет страшиться вожделения из-за ненависти".
Тогда, поднявшись среди собрания‚ Принц Дхармы - Манджушри спросил Будду: "Победоносный‚ все дхармы, в конце концов, - суть Виная. Почему же так необходимо соблюдение заповедей?". Будда ответил Манджушри: "Если обычные люди знали бы‚ что все дхармы - по сути Дхарма‚ тогда Татхагаты не обучали бы их правилам‚ но потому как они этого не ведают‚ Татхагаты постепенно наставляют их в чистых заповедях‚ ведущим к Просветлению". Утпали обратился к Будде: "Победоносный наставляет в Истинной Винае‚ однако Манджушри ничего не сказал об этом предмете. Пусть Победоносный соблаговолит дать обширные разъяснения об этом предмете Манджушри". Будда сказал Манджушри: "Теперь тебе следует приоткрыть подлинный смысл Совершенной Винаи. Утпали будет счастлив воспринять эти наставления". Манджушри‚ Принц Дхармы‚ сказал Утпали: "Все дхармы изначально успокоены‚ если ум спокоен; это именуют Совершенной Винаей. Любая дхарма не обладает собственной природой‚ когда ум невозмутим - это и именуют Винаей Не-покаяния. Все дхармы по сути чисты‚ когда же ум чист от омрачений - это именуют Высшей Винаей. Все дхармы в своей природе обладают просветлённой сущностью‚ когда ум освобождён от всех добродеяний - это именуется Чистой Винаей. Любая дхарма ни возникает‚ ни исчезает‚ когда ум не различает отличий; это именуется Непостижимая Виная. Любая дхарма ни прибывает‚ ни не прибывает на правильном пути‚ когда ум останавливается хоть на миг - это именуется Винаей Очищения от миров сансары. Все дхармы пребывают в пустотности‚ если ум свободен от всех символов - это именуется Винаей Внутренней Безграничности. Дхармы не имеют ни прошедшего‚ ни настоящего‚ ни будущего‚ они непостижимы - это именуется Винаей Равности Трёх Времён. Любую дхарму не возможно обосновать‚ если ум свободен от различения 13; это именуется Винаей Устранения Сомнений. Утпали‚ это совершенная Виная Дхармадхату‚ посредством которой Победоносные Просветлённые обрели своё Просветление. Тот‚ кто не соблюдает эту Винаю‚ находится далеко от непорочных заповедей Татхагаты". Утпали вновь обратился к Будде: "Победоносный‚ Учения‚ объяснённые Манджушри‚ воистину непостижимы!" Победоносный ответил: "Манджушри разъяснил Дхарму на основе непостижимости беспрепятственного Освобождения. По этой причине‚ какую бы он доктрину ни проповедовал‚ это есть метод освобождения от умственных форм‚ что является сутью освобождения ума. Он обуславливает отказ от гордыни". Утпали спросил Будду: "Что является гордыней для шравака‚ и что – для бодхисаттвы?". Будда отвечал Утпали: "Если шравака полагает‚ что он искоренил вожделение‚ - он преисполнен гордыни. Если он думает‚ что искоренил ненависть и неведение‚ - он гордовитый. Если он думает‚ что вожделение отличается от Дхармы Будды‚ он высокомерен. Если он думает‚ что неведение отличается от Дхармы Будды‚ он высокомерен. Если он намерен чем-либо обладать‚ он гордый. Если он вознамерился что-либо осознать‚ он высокомерный. Если он требует достижения освобождения‚ он гордый. Если он утверждает‚ что постиг пустотность‚ безнаковость‚ и бесстрастность‚ он также высокомерен. Если он утверждает‚ что постиг не-возникновение и бездействие‚ он высокомерен. Если он утверждает‚ что постиг существование Дхарм‚ он высокомерен. Если он утверждает‚ что постиг непостоянство Дхарм‚ он высокомерен. Если он говорит‚ как пользоваться практикой‚ с точки зрения пустотности‚ он также высокомерен. Утпали‚ это всё составляет высокомерие шравака. Что же составляет гордость (высокомерие) бодхисаттвы? Если бодхисаттва полагает‚ что ему следует решиться на поиск всепроникающей мудрости‚ он высокомерен. Если бодхисаттва полагает‚ что ему следует практиковать 6 парамит‚ он высокомерен. Если он говорит: "Только парамита мудрости обуславливает достижение освобождения; и нет другого пути (из трёх миров)"‚- тогда он гордый. Если он говорит‚ что одно учение очень глубоко‚ иное же нет‚ он снова высокомерен. Если он говорит: "Это учение Будды‚ это учение пратьекабудд‚ это учение шравак"‚ – он гордовит. Если он говорит: "Это следует делать‚ а то нет"‚ - он гордый. Если он говорит‚ это учение глубоко‚ а то нет‚ он высокомерен. Если он говорит одно учение открыто к просветлению‚ а другое нет‚ он высокомерен. Если он сказал: "Это праведная тропа‚ а то ошибочная тропа"‚ - он высокомерен. Если он спрашивает: "Смогу ли я быстро достигнуть высшее просветление либо нет?"‚ он гордый. Если он говорит: "Все Дхармы непостижимы и лишь я могу постичь их"‚ тогда он высокомерен. Если он думает об непостижимости высшего просветления и всё же намерен объять это‚ он гордый. Это содержит гордость бодхисаттв". Утпали спросил Будду: "Победоносный‚ как может монах быть свободным от высокомерия?". Будда ответил: "Утпали‚ если он не привязывается к какому-либо учению‚ несмотря его непостижимость‚ он постепенно освобождается от гордости".

Затем‚ поучая далее‚ Победоносный изрёк строфы:
"Все игры слов возникают из ума; Не следует делать различия между Дхармой и не Дхармой. Тот‚ кто видит Дхармы – не постижимы‚ будет всегда в миру счастлив.

Будучи обманчивым‚ обычный человек захватывается собственным умом. На протяжении многих кальп люди скитаются в различных мирах сансары. Это действительно непостижимо Знать‚ что есть суть дхарм не есть сутью таковой.

Если монах с великим бдением укрепляется в Буддах‚ Ему не принадлежат мысли‚ И его бдительность не праведная15; Тщётно ищет он отличий Будд‚ Не воспринимает какой–либо истины.

Тот‚ кто размышляет об учении пустотности - есть глупец‚ И задержался на неверной тропе; Объяснение пустотности – слишком много слов. Оба - слова и пустотность‚ - непостижимы. Тот‚ кто созерцает учения покоя‚ Понимает‚ что ум пустотен и без – возникновения.

Умы размышления и соблюдения – помрачены и бессмысленны. Не обладание мыслями обуславливает видение всех дхарм‚ Все мысли и дхармы находятся по обе стороны И все мысли и образы пустотны. Тот‚ кто радуется созерцанию пустотности Преодолевает ограниченности мыслей.

Дхармы подобно травам и деревьям не обладают знанием За границами ума‚ они непостижимы. Живые существа лишённые самости Это всё дхармы.

Глаз может видеть в присутствии света Но не видит при наступлении ночи. Мог бы видеть глаз сам по себе‚ Почему следует полагаться на причины к действию?

Целиком очевидно различия света. Поэтому глаз может воспринять все цвета. Поскольку видение различий между причинами очевидно Что сам по себе глаз не зряч.

Благозвучие исчезает подобно сердцебиению. Никто не ведает куда это исчезает. Это суть точного различения понятия на возникновения звука.

Все Дхармы‚ однако звучание слов. А слова суть просто произвольные границы. Не ведают того‚ что эти звуки суть ни дхармы ни не дхармы. Обыкновенные люди тщётно цепляются за них.

Совершая подаяния ради похвальных слов‚ Но подаяние внутренне пустотны. Я наставляю‚ однако нечему наставлять. Всё-таки непостигаемо Учение Будды!

Я постоянно восхваляю соблюдение чистых заповедей. Однако не существует нарушений каких-либо заповедей. Подаяние по сути пустотно как и следование заповедям.

Я говорю: "Великолепно быть воздержанным". Однако воздержание вне благодеяния И по сути не возникает. В действительности нет причины злости. Понимая это – и есть выше воздержания.

Я говорю быть подвижником днём и ночью И оставаться бдительным даже во сне это ещё не превосходство. Однако если он практикует прилежно Воздержание на протяжении кальп Его усилие не увеличивается ни не увеличивается.

Я учу медитации‚ освобождению и самадхи. Указываю миру дверь к Истине. Хотя природа Дхармы без начала‚ А медитация всех видов есть просто придуманной.

То‚ что соблюдается и созерцается именуется мудростью. Тот‚ кто постигает все дхармы‚ именуется мудрым. Хотя дхармы по природе своей не существует И нет того‚ кто следует и созерцая постигает.

Я часто поощряю аскетическое воздержание И прославляю тех‚ кто наслаждается самоограничением. Однако те‚ кто ведает‚ что все дхармы не постижимы Могут быт действительно называемы‚ непорочными‚ укрощёнными.

Я описываю страдания в адах И поэтому множество людей могут избежать падения В ужасные миры после смерти. Однако‚ воистину‚ не существует подобных ужасных миров‚ И никто не может там находиться Или создавать хоть незначительные причины страданий.

Сады благоухающих цветков Места искрящихся сокровищ – Все эти вещи ни кем не сотворяются Все они возникают из различающего‚ иллюзорного сознания.

Мир обманчивый из-за недействительных дхарм‚ Которые омрачают того‚ кто захватывается ими Несмотря на их различение среди миража‚ Воспринимаются ли они‚ либо отвергаются - По сути своей они изначально пустотны.

Я говорю высшее достижение в миру Это достижение Просветления. Однако‚ воистину‚ Просветление необъятно‚ И нет того‚ кто бы решил‚ достичь его.

Природа ума изначально чиста и открыта И действительно‚ незамутнённая ложью и обладанием Обычные люди разделяют и поэтому захватываются; Однако изначально их замутнения пустотны.

Все дхармы извечно покоятся в своей природе – Как же могут они быть вожделением‚ ненавистью и неведением? Того‚ кто не различает возникновение вожделения Либо отвержение обладанием Я именую достигшим Нирваны. Поэтому у того чей ум непрерывно чистый Тот в состоянии достигнуть высшего Просветления.

Я‚ стремящийся практиковать различные Дхармы На протяжении бесчисленных кальп Я освободил мириады живых существ. Однако живые существа по сути своей непостижимы И в действительности не существуют и не освобождаются.

Если махасиддхи создаёт благозвучие миллионов существ‚ А затем его уничтожает‚ не причиняя вреда Или блага‚ то это чудотворство.

Все существа иллюзорны подобно волшебству; Не имеющие пределов и границ. Тот ‚кто ведает об отсутствии границ Никогда не устанет от существования.

Тот‚ кто знает истину всех вещей Что содержатся в сансаре‚ достигнут Нирваны16. Среди страстей остается чист; Лишь тот превозможет чувственное существование‚ Кто отрёкся от страстей.

Многосострадающий приносит всем существам выгоду. Однако‚ реально не существует личности‚ Либо жизнь приносит пользу живым существам Не различая их это действительно великое чудо.

Тот‚ кто может успокоить ребёнка пустой ладонью‚ Хотя что-то может содержать для него А когда ребёнок находит‚ что рука пуста он плачет.

Подобно непостижимые Будды Искусно укрощают живых существ. Потому‚ как они знают‚ что природа дхарм пустотна Они придумывают имена ради мира.

С великой добротой и состраданием они наставляют вас:
"Моя Дхарма - высшее блаженство отрекись своего домохозяйства и возлюби! Ты достигнешь высших плодов шрамана.

Оставь мирскую жизнь и подвяжись на практику Дхармы в одиночестве И ты достигнешь Нирваны воздержанием". Он с проницанием рассуждает о истине всех дхарм Свою чудесность он проявляет постижением какой ни было бы Дхармы.

Не только плоды‚ но полностью реализует свою природу! Проникнутый благоговением‚ он восхищается:
"Как чудесно‚ что Лев Великого Сострадания так искусно проповедует Дхарму с применением её в действительности! Все дхармы подобно пустому пространству‚ Однако‚ он водворяет многие имена‚ миры и учения.

Он учит медитации и освобождению. Он рассказывает о корнях‚ силах‚ и просветлении. Однако‚ изначально‚ не возникают эти корни и силы И существование медитации и просветления сомнительно. Бесформность‚ безобразность‚ необъятность‚ непостижимость Суть путь к просветлению живущих существ".

Если я учу практике ведущей к Просветления‚ Я предполагаю разособление всех форм. Если кто-то домагается овладеть чем-либо Он оказывается далеко от плодов шраманы. Любые дхармы не имеют обособленности; Что же тогда Просветление? Реализацией именуется не достижение‚ А понимание этого и есть достижение.

Тех‚ кто достигли плода именуют высшими. Хотя я говорю‚ что все существа изначально нерождённые. А если нет рождения‚ то как же может кто-то достигнуть плод? Если семя не вкинуто в землю‚ Как же оно может прорости даже если земля плодородная? Откуда же может?

Откуда же происходит Просветление‚ если нет живых существ? Все существа по сути пребывают в покое И не один не может найти свой источник Тот‚ кто понимает это учение постоянно будет пребывать в Паринирване. Из бесчисленных Будд в прошлом ни один не смог освободить живых существ Если бы живые существа действительно существовали‚ Ни один не смог бы достичь Нирваны.

Все дхармы невозмутимы и пустотны Дхармы не имеют возникновения. Тот‚ кто созерцает все дхармы подобным образом Уже покинул пределы трёх миров.

Беспредельное просветление Будд – немеющее начала и средины‚ Если кто-либо ведает это Учение‚ Я именую его свободным от вожделения".

Когда Победоносный завершил наставления стихами‚ две сотни заблуждающихся монахов совершенно освободились от замутнений; а шестьдесят тысяч бодхисаттв достигли Просветления невозникновения Дхарм. Тогда Утпали спросил Будду: "Как следует назвать эту сутру? Как нам следует придерживаться её?". Будда наставлял Утпали: "Эту сутру следует именовать "Истинная Виная" либо "Просветление Ума и Сознания". Вам следует воспринимать и защищать её под этими именами". Когда Будда наставил этой сутре‚ почтенный Утпали‚ монахи‚ Манджушри‚ великие бодхисаттвы‚ люди‚ божества и асуры прониклись ликованием и благоговением к Учению Будды‚ а затем с глубокой почтительностью приступили к практике Дхармы.

Заметки (глосарий). Некоторые пропуски будут обозначаться объяснениями. Это почитание соответствующих практик Бодхисаттвы через подаяние собственных частей тела‚ либо (дочётливо)‚ что упоминается во многих буддийских текстах. Здесь утверждается‚ что те Бодхисаттвы‚ которые достигли Просветления Невозникновения Дхрам и способны практиковать высокую аскетичность; другие люди не смогут‚ это и смешно практиковать либо могут себе и другим принести вред.
1) Возобновляющийся ад‚ где после невыносимых мук холодом вновь и вновь испытывают истязания.
2) Тёмный бесконечный ад‚ где страдающий тесно связан с тёмными узами и разрубается постоянно на куски.
3) Ад множества истезаний‚ где много инструментов истезаний ждут на страдающих.
4) Воющие (вопиющие) ады.
5) Великие вопиющие ады.
6) Обжигающий ад.
7) Великий обжигающий ад.
8) Непрерывный ад‚ где постоянно длятся страдания. Истолкование данного иероглифа‚ как неведение весьма проблематично. Неведение основополагающий истины или не-самости (анатман) либо пустотности обуславливает скитание в сансаре‚ включая мир богов и ада. Хотя‚ неведение не может быть причиной падения в ад. Неведение определённой истины либо закона (ибо успешное применение знания какой-либо отрасли) не может быть рассматриваемо великим нарушением моральных принципов‚ и обусловить ниспадение в ад. Здесь иероглиф неведение скорее обозначает серьёзные ошибочные взгляды‚ такие как нигилизм и т.д. Хотя неистинное мировоззрение – это наилучший перевод этого иероглифа‚ но мы учитывая определённость и последовательность попытались его перевести как неведение. Вы помните‚ что неведение здесь не обозначает "отсутствие знания"‚ а предпочтительно "ложное мировоззрение" по отношению к моральным и благочестивым принципам.
"Параджика" - это наиболее тяжелый тип нарушения среди монахов. Для монахов суть эти четыре: сексуальное злоупотребление‚ воровство‚ человекоубийство‚ и ложь относительно Дхармы или Плода практики.
"Самгхавашеса" (Samghavasesa) - есть второе по важности нарушение заповедей после "параджика". Если монах не очищается посредством искреннего покаяния и исповеди‚ тогда его можно изгнать. Слово "Намо" происходит из ритуального санскрита‚ обозначающего "преклонение" либо "благоговейное почитание". Данные китайские иероглифы не имеют соответствующего истолкования на санскрите. Суть триады: созерцание 35 Будд‚ благоговенное почитание всех Татхагат и искреннее покаяние. Заповеди бодхисаттв воспрещают неблагия деяния‚ однако они позволительны при обыкновенных условиях. В "Йогачара-бхуми шастре" это определяется Манджушри: "Те бодхисаттвы‚ которые соблюдают непорочные заповеди бодхисаттв, могут принести пользу другим существам‚ даже совершив при этом большие проступки; и все же у них накапливается много заслуг. Например‚ предположим‚ бодхисаттва видит‚ что алчный злоумышленник намеривается уничтожить множество людей ради богатства; либо вознамерился унизить шраваков‚ пратьекабудд либо бодхисаттв; или же совершает любые действия‚ которые низвергнут его в Непрекращающийся Ад. Когда это видит бодхисаттва‚ он принимает решение: "Если я истреблю этого человека‚ я ниспаду в ады; если я его не убью‚ он будет беспрестанно совершать злодеяния‚ которые его низвергнут в Бесконечный Ад‚ где ему придётся тяжко страдать. Лучше я его уничтожу, и сам окажусь в адах‚ нежели он будет терпеть все огромные мучения в Непрерывном Аду". Тогда он‚ глубоко раскаиваясь в необходимости данного действия‚ преисполнив своё сердце состраданием‚ уничтожит этого человека. И таким образом он не только не преступит заповедей бодхисаттв; а более того - накопит многие достоинства и заслуги". Литературный перевод читателя: "но наставлял шраваков возрастающим заповедям". Это показывает противоречия в тексте‚ где говорится‚ что последователи Хинаяны торопятся искоренить все свои омрачения за одну жизнь. Это может значить‚ что предписания Бодхисаттв относятся напрямую к уму‚ тогда как предписания шраваков особенно регулируют физические‚ внешние действия‚ поступки‚ ведущие постепенно‚ ступенью за ступенью к духовным благим накоплениям.

В соответствии с традиционными школами Хинаяны‚ такими как Сарвастивада‚ если бхикшу достиг следования заповедям‚ тогда он обладает (покоится) дисциплиной тела. Хотя для обычных людей это тело невидимо – а воспринимается лишь тем‚ кто обладает глазом дэвы. Иначе это просто собственная дисциплина‚ образ действий. Буквально "спокойный". Понятно‚ что Будда говорит о внешнем уровне. Даже понятие Будды и Прибежище Будды суть пустотны и должны быть отброшены‚ если достигнуто полное Просветление. Понятие Нирваны в Махаяне‚ существенно отличается от данного понятия в Хинаяне. Смотри "Нирвана".

Поделиться в социальных сетях