Вималакирти нирдеша сутра (глава 11-14 с комментариями)

Глава 11

ПОВЕДЕНИЕ БОДХИСАТТВЫ

Просветлённый толковал Дхарму в парке Амравана, который вдруг стал обширным, а тела всех присутствовавших при этом обрели оттенок золотистого цвета.
Ананда спросил Будду: "Благороднейший Мира, какова причина этих благоприятных знаков, почему это место стало теперь столь обширным и величественным, и почему собрание окрасилось в золотой цвет?"
Просветлённый ответил: "Это потому, что сюда хотят прийти Вималакирти и Манджушри с окружающей их свитой; отсюда эти благоприятные знаки".
В Вайшали Вималакирти сказал Манджушри: "Мы можем теперь повидаться с Буддой, и вместе с Бодхисаттвами выразить Ему своё почитание и сделать подношения".
Манджушри ответил: "Отлично, пойдём же, сейчас как раз время отправиться".
Тогда Вималакирти применил свои сверх силы, чтобы перенести всё собрание вместе с львиными тронами на ладонь своей правой руки и отправил его туда, где пребывал Просветлённый. Когда они прибыли Вималакирти склонил голову к Его стопам, семь раз обошел вокруг Него и, держа ладони сложенными вместе, стал сбоку. Бодхисаттвы покинули свои троны, чтобы склониться к его стопам и также семь раз обошли вокруг Него и стали в стороне. Главные ученики Будды вместе с Индрой, Брахмой и четырьмя царями небожителей сделали то же самое.
Будда ободрил Бодхисаттв и позволил им занять свои места, чтобы выслушать Его учение. После того, как они заняли свои места, Будда спросил Шарипутру: "Ты видел, что сделали Великие Бодхисаттвы с помощью своих сил?" Шарипутра ответил утвердительно, и Он спросил: "Что ты думаешь обо всём этом?" Шарипутра ответил:
"Я видел, что они проявили невероятное мастерство, которое ум не может ни помыслить, ни оценить".
Здесь Ананда спросил Просветлённого: "Благороднейший Мира, ни когда ранее мы не ощущали такого аромата, что это такое?"
Будда ответил: "Ананда, это аромат, исходящий из пор тех Бодхисаттв".
Тут Шарипутра сказал Ананде: "Через наши поры тоже струится такой же аромат".
Ананда спросил Шарипутру: "Откуда он исходит?"
Шарипутра ответил: "Это всё упасака Вималакирти, который получил то, что осталось от пищи Будды Ароматной земли и те, кто вкусил её в его испускают такой же аромат от своих пор".
Затем Ананда спросил Вималакирти: "Сколько будет сохраняться этот ароматный запах?"
Вималакирти ответил: "Он продлится до тех пор, пока рис не переварится".
Ананда спросил: "Сколько это будет продолжаться?"
Вималакирти отвечал: "Он будет переварен через неделю". Ананда, шраваки, которые не достигли нирваны, достигнут её после принятия этого риса, который затем будет переварен, а те, кто достиг нирваны, реализуют освобождение своих умов от тонкой концепции нирваны и тогда рис будет ими переварен. Те же, кто ещё не развил ум махаяны, разовьют его, и потом рис будет переварен ими. А те, кто его развил и принял этот рис, достигнут устойчивой невозмутимости не созданного, и после этого рис переварится. Те же, кто достиг устойчивой невозмутимости не созданного и принял этот рис, возродятся ещё один раз для окончательного развития до состояния Будды и рис будет ими переварен.
Ананда сказал Будде: "Благороднейший Мира, это - действительно редкое событие, чтобы ароматный рис так способствовал пути".
Будда сказал: "Так, Ананда, именно так. Существуют земли Будды: где свет Будды способствует Освобождению; где этому способствуют Бодхисаттвы и иллюзорные люди, созданные Буддой; деревья бодхи, парки и храмы способствуют этому; 32 физических знака Будды и 80 примечательных качеств направляют к просветлению; где это же делают тело Будды и пустое пространство; и в силу этого живые существа практикуют с успехом. Для той же цели используются также сон, иллюзия, тень, эхо, образ в зеркале, отражение луны в воде, также пламя огня, звук, голос, слово, речь и писания, чистая и ясная земля Будды, молчание без слов и речи, без указывания, различения действия и активности. Таким образом, Ананда, что бы ни делали Будды, обнаруживая или скрывая своё величие, вызывающее благоговение, это ведёт к спасению. Ананда, вследствие четырёх фундаментальных заблуждений в отношении эго*97, разделённых на
84 000 помрачений, заставляющих живые существа претерпевать несчастья и тревоги, Будды пользуются этими испытаниями, чтобы исполнить свои обеты. Это называется Вратами к Просветлению.
Если, вступая в эту дверь Дхармы, Бодхисаттва всё видит как чистые земли Будды, ему не следует взращивать радость, желание и гордость; а если он видит всё как нечистые земли Будды, ему не пристало предаваться печали, помехи или разочарованию; ему рекомендуется развить чистый и ясный ум, чтобы почтить всех Татхагат, которые редко появляются и чьи благие дела равны, независимо от их появления в разных землях для обучения и обращения живых существ.
Ананда, ты можешь видеть различные земли Будды, но ты не увидишь никакой разницы в пространстве, которое всюду одно и то же. Точно так же и физические тела Будды отличаются одно от другого, но их всеведение одно и то же. Ананда, природа физических тел Будды, их дисциплина, безмятежность, освобождение и полнота знания освобождения, их десять cил, их четыре неустрашимости, восемнадцать непревзойдённых характеристик, их беспредельные доброта и сострадание, возвышенные деяния, их бесконечные жизни, проповедование ими Дхармы для обучения и обращения живых существ и для очищения земель Просветлённых - все одни и те же. Отсюда - их титулы Всеведущий, Истинносущий и Просветлённый.
Ананда, если я стану называть тебе полное значение этих трёх титулов, то пройдёт целый зон, а ты всё ещё не сможешь выслушать его полностью. Даже если космос будет полон живых существ - хороших слушателей подобно тебе и как ты удерживающих в памяти всё, что они слышали о Дхарме, то и они тоже проведут целый эон, но так и не смогут услышать моё полное объяснение этих трёх титулов. Ибо, Ананда, высшее просветление Будды безгранично, а его мудрость и сила речи невыразимы".
Ананда заявил: "С этого момента я не посмею больше утверждать, что слышал о Дхарме многое".
Будда сказал: "Ананда, не предавайся вероотступничеству. Почему? Потому что я говорил, что ты слышал о Дхарме намного больше, чем шраваки, но не больше, чем Бодхисаттвы. Ананда, мудрый человек не должен давать ограниченной оценки стадии Бодхисаттвы, так как глубину океана можно измерить, но невозможно измерить безмятежность, мудрость, невозмутимость, силу речи и все его благие деяния Бодхисаттвы. Не будем, Ананда, пока обсуждать поведение Бодхисаттвы. Силы, проявленные сегодня Вималакирти, не могут быть достигнуты всеми шраваками и пратьяка-буддами, используй они свои духовные способности в течение сотен или тысяч эонов."
При этом гостившие Бодхисаттвы сложили вместе ладони и сказали Будде: "Благороднейший Мира, когда мы впервые увидели этот мир, мы подумали о его низком положении, но теперь мы сожалеем о нашем неправильном мнении. Почему? Потому что надлежащие средства непостижимы ; выполняя свою задачу освобождения живых существ, они появляются в различных Будда землях, подходящих для этой цели. Благороднейший Мира, подари нам, пожалуйста, немного света Дхармы, чтобы мы по возвращении в нашу собственную землю могли всегда помнить о тебе."
Будда сказал им: "Есть истощимые и неистощимые Дхармы, которые вам следует изучать. Что такое истощимая Дхарма? Это мирская Дхарма. А что такое неистощимая? Это сверхмирская Дхарма. Как Бодхисаттвы, вы не должны истощать мирское состояние; не должны вы оставаться и в сверхмирском состоянии.
Что имеется в виду под неистощением мирского? Это означает: неотвергание человеколюбия; неотказ от великого сострадания; развитие глубокого ума, установленного на поисках всезнания без ослабления даже на мгновение; неутомимое обучение и обращение живых существ; постоянная практика четырёх побеждающих Бодхисаттовских методов; поддерживание верной Дхармы даже ценой жизни; неустанное насаждение всех замечательных корней; непрекращаемое применение надлежащих средств и преданность; неустанные поиски Дхармы; усердное её проповедование; прилежное почитание всех Будд; отсюда - бесстрашие при вступлении в поток рождения и смерти; отсутствие радости при чествовании и печали при немилости; воздерживание от пренебрежения теми, кто не практикует Дхарму; уважение к практикующим Дхарму, как если бы они были Буддами; помощь страдающим от клеш в развитии правильной мысли; воздержание от желания и удовольствия без всякой идеи вознаграждения за такое высокое поведение; непредпочтение собственного счастья, а радость счастью других; рассматривание собственного переживания самадхи как состояния, сходного с переживанием в аду; рассматривание собственного пребывания в самсаре подобным прогулке в парке; при встрече с теми, кто ищет Дхармы, поощрение мысли о них как о хорошем учителе Дхармы; дарение всего чем владеешь, чтобы реализовать всезнание; взращивание мысли о спасении тех, кто нарушил наставления; размышление о совершенствах как о столь же дорогих, что и ваши родители; мышлении о тридцати семи состояниях, содействующих просветлению, как если бы они были помогающими родственниками; насаждение всех замечательных корней без каких-либо ограничений; собирание прекрасных украшений всех чистых земель, чтобы установить собственную Будда землю; неограниченное даяние Дхармы, чтобы обрести все замечательные физические знаки Будды; стирание всех зол, чтобы очистить своё тело, речь и ум; развитие неубывающей отваги при перерождении через самсару в бесчисленных эонах; неослабное побуждение к слушанию бесчисленных благих дел Будды; использование меча мудрости для истребления клеш, чтобы изъять живые существа из сферы пяти скандх и шести чувств, дабы освободить их навсегда; использование твёрдой решимости уничтожить армию мар; непрестанный поиск свободной от мышления мудрости реальности; довольствование немногими желаниями без избегания пребывания в мире, чтобы обеты Бодхисаттвы; не нарушение правил поведения, вселяющих уважение, когда вступаешь в мир; использование силы, порождённой мудростью, для руководства и ведения всех живых существ; контролирование мыслительного процесса, чтобы никогда не забывать Дхарму; осознавание корней всех живых существ с целью отсечения их сомнений и подозрений относительно их основополагающей природы; использование силы речи для проповедования Дхармы; совершенствование десяти благих деяний, чтобы снискать благословение людей и дэвов с целью порождения среди них, чтобы распространять Дхарму; практикование четыре Безмерных, для обучения небес Брахмы; радование приглашению разъяснить и восславить Дхарму, чтобы достигнуть совершенства проповеди; Превосходные навыки тела, речи и ума, чтобы снискать, как у Будды, умение держаться, вызывающего уважение; глубочайшая практика благой Дхармы, чтобы ваши деяния были непревзойдёнными; практика Махаяны, чтобы стать Бодхисаттвой-монахом; и развитие никогда-не-отклоняющегося ума, чтобы не пропустить всех благих заслуг.
"Таков Бодхисаттва, неистощающий мирского."
"Что значит Бодхисаттва, не остающийся в сверхмирском состоянии? Это означает изучение и практика нематериального, но без пребывания в пустоте; изучение и практика бесформенности и недеяния, без пребывания в них; изучение и практика того, что за пределами причин, но без того, чтобы остаться в нём; исследование непостоянства без отбрасывания корней благоприятной причинности*2; исследование страдания в мире без ненависти к рождению и смерти; исследование отсутствия эго при одновременном неустанном обучении всех живых существ; исследование нирваны без намерения быть в ней постоянно; исследование отказа от нирваны, тогда как ваше тело и ум установлен на практике добрых деяний; исследование назначения всех дхарм, тогда как ум установлен на практике превосходных деяний; исследование нерождённого в то время как пребываешь в иллюзии жизни, чтобы принять на себя ответственность за спасение других; исследование бесстрастности без отсечения потока страсти; исследование состояния недеяния, проводя в жизнь Дхарму, чтобы обучать и обращать живые существа; исследование пустоты без забывания о великом сострадании; познание нирваны, без желания оставаться в ней; исследование нереальности всех дхарм, не имеющих ни твёрдости, ни независимого существования, ни эго и бесформенных но поскольку ваши собственные основные обеты исполнены не полностью,то не следует рассматривать заслуги, безмятежность и мудрость как нереальные и таким образом прекращать практиковать их.
"Таков Бодхисаттва, не остающийся в безмятежном состоянии."
"Более того, чтобы снискать заслуги, Бодхисаттва не остаётся в надмирском, а чтобы реализовать мудрость, он не истощает мирского. В силу своей великой доброты и сострадания он не остаётся в надмирском, и чтобы исполнить свои обеты, он не истощает мирского. Чтобы собрать целительное лекарство Дхармы, он не остаётся в надмирском, а чтобы доставить лекарство, он не истощает мирского. Поскольку он знает болезни всех живых существ, он не остаётся в надмирском, а поскольку он хочет исцелить их недуги, он не истощает мирского."
"Добродетельные, Бодхисаттва, практикующий эту Дхарму, не истощает мирского, не остаётся в надмирском. Это называется конечной и бесконечной дверями Дхармы к освобождению, которые вам надлежит изучать."
Услышав разъяснение Буддой Дхармы Бодхисаттвы преисполнились радостью и были осыпаны дождём из небесных цветов различного цвета и аромата в качестве подношения Будде и Его проповеди. Затем они преклонили головы к стопам Будды и восхваляли Его учение, которого они прежде не слышали, говоря: "Сколь удивительно искусное использование Буддой Шакьямуни искусных методов.
Сказав это, они исчезли, вернувшись в свои собственную землю.

Глава 12

ВИДЕНИЕ АКШОБХЬИ БУДДЫ*98

Будда спросил Вималакирти: "Ты говорил о своём приходе сюда, чтобы увидеть Татхагату, но как ты видишь, Его беспристрастно?*99"
Вималакирти отвечал: "Видение реальности в собственном теле суть то, как видеть Будду. Я вижу, что Он не приходил в прошлом, не придёт в будущем и не остаётся в настоящем. Татхагата не виден ни в форме, ни в угасании формы, ни в основополагающей природе формы. Не виден он и как восприятие(ведана), как различение(самаджня), волепроявление (самскара) и сознание (виджняна), их угасание и их основополагающая природа. Татхагата не создан четырьмя элементами (земля, вода, огонь и воздух), ибо Он не материален, как и пространство. Он не происходит из соединения шести врат (т.е. шести органов чувств), ибо Он за пределами глаза, уха, носа, языка, тела и интеллекта. Он за пределами трёх миров, ибо свободен от трёх ядов. Он в согласии с тремя вратами к Освобождению достиг трёх стадий просветления, которые не отличаются от природы непросветлённости. Он - ни на этом берегу, ни на другом, ни в середине потока, когда обращает живые существа. Он исследует нирваническое состояние, но не остаётся в его постоянном угасании. Он - ни то, ни это, и не может быть обнаружен этими двумя крайностями. Его невозможно познать интеллектом или воспринять сознанием. Он ни ярок, ни затемнён. Он не имеет ни имени ни формы, он ни крепок, ни слаб, ни ясен, ни смутен, ни в каком-либо месте, ни вне его; и он ни мирской, ни сверхмирской. Невозможно ни указать на Него, ни сказать о Нём. Он ни милосерден, ни эгоистичен; ни придерживается наставлений, ни нарушает их; за гранями гнева и терпения, усердия и нерадивости, покоя и волнения. Он ни разумен, ни туп, и ни честен, ни обманчив. Он ни приходит, ни уходит, и ни входит, ни выходит. Он за пределами путей слова и речи. Он - ни полон блаженства, ни его противоположность, ни достоин почитания и подношений. Его нельзя ни уловить, ни освободить, и он за пределами "есть" и "не есть". Он равен реальности и природе Дхармы и не может быть обозначен и оценен, ибо Он за пределами вычислений и измерений. Он ни велик, ни мал, ни видим, ни слышим, Его невозможно ни почувствовать, ни познать, свободен от всех уз и зависимостей, равен Всеведению и природе всех живых существ, и не может быть отличим от всех вещей. Он за пределами достижений и потерь, свободен от помрачения и волнений, за пределами созидания и взращивания, Он за гранью рождения и смерти, за пределами страха и тревог, за границами нравится и не нравится и за существованием в прошлом, будущем и настоящим. Его невозможно обнаружить словом, речью, различением и указанием".
"Благороднейший Мира, поскольку таково тело Татхагаты, то виденье Его таким образом, как упомянуто выше, будет верным, тогда как виденье Его иным образом- неверно."
После этого Шарипутра спросил Вималакирти: "Где ты умер, чтобы переродиться здесь?"*100.
"Есть ли та Дхарма, которую ты реализовал как предмет смерти и рождения?" - вернул вопрос Вималакирти.
"Она за пределами смерти и рождения", - отозвался Шарипутра.
Вималакирти спросил: "Если нет ни смерти, ни рождения, то почему ты спросил меня: "Где ты умер, чтобы переродиться здесь?" Что ты думаешь об иллюзорных мужчинах и женщинах, созданных иллюзионистом, являются ли они предметом смерти и рождения?"
Шарипутра отвечал: "Они не являют собой предмет смерти и рождения. Или ты не слышал, как Будда сказал, что все вещи являются иллюзиями?"
Вималакирти сказал: "Хорошо, если все вещи - иллюзия, то почему ты спросил меня, где я умер, чтобы здесь переродиться? Шарипутра, смерть нереальна и обманчива, и означает распад и разрушение, тогда как жизнь, которая также нереальна и обманчива, означает для него длительность. Что касается Бодхисаттвы, хотя он исчезает, он не кладет конец своим благим деяниям и, хотя он вновь появляется, он препятствует возникновению зла".
При этом Будда сказал Шарипутре: "Есть мир, называемый Глубокой Радостью, чей Будда - Акшобхья Будда *101, земля, где исчезал Вималакирти, чтобы придти сюда*102."
Шарипутра сказал: "Как редко это бывает, Благороднейший Мира, чтобы такой человек смог покинуть чистую землю для прихода в этот мир, полный ненависти и скорби."
Вималакирти спросил Шарипутру: "Шарипутра, что ты думаешь о солнечном свете, когда он появляется, соединяется ли он с темнотой?" Шарипутра ответил: "Где есть свет солнца, там нет темноты".
Вималакирти спросил: "Почему солнце светит над Джамбудвипой?"
Шарипутра отвечал: "Оно светит, чтобы уничтожить темноту".
Вималакирти сказал: "Подобным образом Бодхисаттва, хотя и рождён в нечистой земле, не присоединяется и не сливается с темнотой неведенья, а учит и обращает живые существа, чтобы уничтожить омрачения."
Так как собрание восхитилось и пожелало увидеть Неизменного Татхагату, Бодхисаттв и шраваков чистой земли Глубокой Радости, Будда, который прочёл их мысли, сказал Вималакирти: "Добродетельный, яви пожалуйста, Неизменного Татхагату, а также Бодхисаттв и шраваков земли Глубокой Радости этому собранию, которое хочет их увидеть".
Вималакирти подумал, что он, оставаясь сидеть, возьмет своей правой рукой мир Глубокой Радости, обрамлённый крепкими как железо горами, вместе с его холмами, реками. ручьями, ущельями, родниками, морями, Шумеру, солнцем, луной, звёздами, планетами, дворцами небесных драконов, призраками, духами и девами, Бодхисаттвами, шраваками, городами, селениями, мужчинами и женщинами всех возрастов, Неизменным Татхагатой, его деревом бодхи и прекрасными лотосовыми цветами, используемыми для освобождения всех в десяти направлениях, а также с тремя мирами драгоценных ступенек, связывающими наш мир с Небесами 33-ёх небожителей, по которым дэвы спускались на землю, чтобы почтить Неизменного Татхагату и выслушать его Дхарму, и по которой люди восходят в мир Тридцати Трёх, чтобы повидать дэвов. Всё это было плодом бесчисленных заслуг сферы Глубокой Радости, от небес Акаништха наверху до морей внизу*103, и поднималось правой рукой Вималакирти с такой же лёгкостью, с какой гончар поднимает своё колесо, и опускалось на землю, чтобы показать это собранию, как если бы он показывал свой собственный головной убор.
Затем Вималакирти вошёл в состояние самадхи и применил свою силу, чтобы правой рукой взять мир Глубокой Радости, который он поместил на землю. Бодхисаттвы, шраваки и некоторые дэвы, которые реализовали сидхи, сказали своему Будде: "Благороднейший Мира, кто это нас уносит? Ты защитишь нас?" Неизменный Будда сказал: "Это сделано не мной, а Вималакирти, применившим сидхи." Однако те, кто не снискал сверхсил, не узнали и не почувствовали, что они поменяли место. Мир Глубокой Радости ни расширился, ни уменьшился после опускания его на землю, которая ни сжалась, ни сократилась, оставшись неизменной как и прежде.
При этом Шакьямуни Будда сказал собранию: "Посмотрите на Неизменного Будду земли Глубокой Радости, столь величественного, где Бодхисаттвы живут чисто, а ученики Будды безупречны".
Собрание ответило: "Да, мы увидели."
Будда сказал: "Если Бодхисаттва желает жить в такой ясной и чистой земле, он должен практиковать путь, пройденный Неизменным Татхагатой."
Когда появилась чистая земля Глубокой Радости, множество людей в этом мире развили умы, установленные на просветлении и поклялись переродиться в сфере Глубокой Радости.
После того чистая земля Глубокой Радости вернулась на своё первоначальное место, и это было видно всему собранию.
Далее Будда сказал Шарипутре, "Ты видел мир Глубокой Радости и его Неизменного Татхагату?"
Шарипутра отвечал: "Да, Благороднейший Мира, я видел. Да заслужат все живые существа чистую землю, подобную земле Неизменного Будды и достигнут сверхсил, таких как у Вималакирти. О Блаженный, вскоре мы осознаем великую пользу нашей встречи здесь и нашего почитания этого человека. А все живые существа, слушающие эту сутру сейчас или после твоего ухода, также осознают великую пользу; насколько же это больше, если после слушания её, они убеждаются, понимают, принимают и поддерживают её или же читают, декламируют, разъясняют её и проповедуют, а также соответственно практикуют её Дхарму? Тот, кто принимает эту сутру обеими руками, приобретёт в реальности сокровище Дхармы; если к тому же он читает, декламирует вслух и понимает её смысл и соответственно практикует её, он будет благословлен и защищён всеми Буддами. Те же, кто делают подношения этому человеку, делают через него подношения всем Буддам. Того, кто переписывает эту сутру, чтобы внести её в практику, посетит Татхагата, который придёт к нему в дом. Тому, кто возрадуется, слушая эту сутру, предназначено достигнуть всезнания. А тот, кто может понять эту сутру или даже любую из её четырёхстрочных гатх и проповедует её другим, получит пророчество Просветлённого о его будущей реализации высшего просветления".

Глава 13

ПОДНОШЕНИЕ ДХАРМЫ

После этого Индра, сказал Будде:"Благороднейший Мира, хотя я слышал сотни и тысячи сутр, разъясняемых тобою и Манджушри, я не слышал этой непостижимой сутры сверхмирской высокой силы и абсолютной реальности. Как я понял из твоей настоящей проповеди, если существа, слушающие Дхарму этой сутры, верят, понимают, принимают, поддерживают, читают и декламируют её наизусть, они по-истине смогут реализовать эту Дхарму. Насколько же это сильное, если кто-то практикует её как истолкованную; он закроет все двери дурной судьбе и откроет все двери счастью, достигнет совершенства Будды, установит место просветления и последует по следам Татхагаты.О Блаженный, если есть такие люди, которые принимают, поддерживают, читают, декламируют и практикуют эту сутру, то я и мои ученики обеспечим их всем необходимым для жизни. Если этой сутры будут придерживаться в городе или селении, в роще или пустыне, я и мои ученики придём в это место к проповеднику послушать его Дхарму. Я заставлю неверующих развить веру в эту проповедь. А что касается убеждённых в ней, то я защищу их.
Будда сказал: "Отлично, Индра, отлично, радостно слышать твои слова. Эта сутра даёт подробное описание непостижимого высшего просветления, реализованного прошлыми, будущими и настоящими Буддами.
Поэтому, Индра, если добродетельный мужчина или женщина признают, придерживаются, читают, декламируют и чтут эту сутру, такое отношение приравнивается преподнесению подношений прошлым, будущим и настоящим Буддам. Шакра, если бы космос был полон бесчисленными Татхагатами в таком же множестве, сколько растений сахарного тростника, бамбука, камыша, рисовых зёрен и семян конопли на его поле, и если бы добродетельный мужчина или женщина провели целый эон или уменьшенную кальпу, почитая, чествуя, прославляя, служа, и принося подношения этим Буддам, а затем после их нирваны с помощью реликвий из их костей воздвигли бы ступу семи драгоценностей, столь же огромную, сколь велики четверо небес и столь высокую, что величественный шпиль достигал бы небес Брахмы, которой он или она делали бы подношения из цветов, благовоний, нитей драгоценных камней, знамён и мелодичной музыки во всё время целой кальпы или в течение сокращённой кальпы, Шакра, что ты думаешь о его или её заслугах? Велики ли они?
Шакра отвечал: "Весьма велики, Благороднейший Мира, и невозможно сосчитать его или её заслуги, в течение сотен и тысяч эонов."
Будда сказал: "Тебе следует знать, что если другой добродетельный мужчина или женщина после выслушивания этой сутры непостижимого освобождения верит, понимает, признаёт, сохраняет, читает, декламирует и практикует эту сутру, то его или её заслуги выше заслуг предыдущих мужчины или женщины. Почему? Потому что бодхи всех Будд происходит от этой Дхармы, а поскольку просветление за пределами всякого измерения, заслуги этой сутры оценить невозможно".
Будда продолжал: "Задолго до неисчислимого числа эонов в прошлом был Будда, называемый Бхаисаджья-раджа, (со следующими титулами): Истинносущий, Святой, Всепросветлённый, Видья-Карана-Самнанна*104, Сугата, Познавший Мир, Непревзойдённый, Усмиритель страстей, Учитель дэвов и людей и Благороднейший Мира. Его мир назывался Великая Слава, а тогдашний эон - Благая кальпа. Будда Бхаисадьжья-раджа жил двадцать малых кальп*105. Число шраваков и Бодхисаттв было огромно. И там, Шакра, был небесный управитель, называемый Драгоценный Балдахин, владыка семи сокровищ и четырёх небес. У него было 1000 сыновей, благородных и отважных и преодолевших все противоположности."
"В это время Драгоценный Балдахин и его свита оказывали почитание и приносили подношения Татхагате Бхаисадья-раджа в течение пяти эонов, после чего он сказал своим 1000 сыновьям: "Вам следует с почтением принести подношение Будде, как сделал это я." Повинуясь приказу своего отца, они в течение пяти эонов принесли подношения Татхагате Бхаисадхья, после чего один из сыновей, называемый Лунный Балдахин, будучи один, подумал: "Есть ли какая-нибудь иная форма подношения, превосходящая то, что мы делали до сих пор?" Под влиянием трансцендентальной силы Будды, один из богов сказал: "Добродетельный, подношение Дхармы превосходит все другие формы подношений." Лунный Балдахин спросил: "Что такое подношение Дхармы?" Дэва отвечал: "Пойди и спроси Татхагату Бхаисаджья, который полностью тебе это объяснит."
"Вслед за этим Лунный Балдахин пошёл к Татхагате Бхаисаджья, склонил голову к его стопам и встал рядом, спрашивая: "Благороднейший Мира, я слышал, что подношение Дхармы превосходит все другие формы подношения; что такое подношение Дхармы?"
Татхагата отвечал: "Добродетельный, подношение Дхармы проповедуется всеми Буддами, но мирским людям трудно принять это, поскольку смысл её тонок и его не легко открыть, ибо она безупречна в своей чистоте и ясности. Она за пределами досягаемости мышления и различения; она содержит сокровище Дхармы и запечатана в Дхарани; она никогда не соскальзывает назад, ибо достигает шести совершенств, не устанавливает разницы между различными смыслами, согласуется с Бодхи, пребывает на вершине всех сутр, помогает людям овладеть великой любящей добротой и великим состраданием, воздерживаться от демонов и искажённых взглядов, соответствовать закону причинности и учению о нереальности эго, человека, живого существа и жизни, а также о пустоте, бесформеннности, не-сотворённости и не-возникновения. Она даёт возможность живым существам обрести бодхимандалу, чтобы повернуть колесо закона. Её прославляют и чествуют небесные драконы, гандхарвы и т.д.*106. Она может помочь чувствующим существам достичь хранилища Дхармы Будды и собрать все знания, приобрённые святыми и мудрецами, проповедовать путь, пройденный всеми Бодхисаттвами, полагаться на реальность, лежащую в основе всех вещей, провозглашать доктрину непостоянства, страдания и пустоты и отсутствия эго и нирваны. Она может уберечь все живые существа, нарушившие наставления, и повергнуть в трепет всех демонов, еретиков и алчных людей. Она восхваляема Буддами, святыми и мудрецами, ибо стирает страдания рождения и смерти, провозглашает радость в нирване, как проповедано прошлыми, будущими, настоящими Буддами в десяти направлениях.
"Если слушатель, выслушав эту сутру, верит, понимает, принимает, поощряет, читает и декламирует её и использует надлежащие методы , чтобы проповедовать её другим, такая поддержка Дхармы называется подношением Дхармы.
"Более того, как проповедано, практика всех Дхарм - это: придерживаться доктрины двенадцати звеньев цепи существования, устранять все еретические взгляды, достигнуть устойчивой невозмутимости несозданного,раз и навсегда установить нереальность эго и не-существование живых существ и отказаться от всех дуальностей эго и его объектов без уклонения от закона и без противоречия закону причинности и воздаяния за добро и зло; доверять смыслу, а не букве, мудрости, а не знанию, сутрам, раскрывающим всю истину, а не частичным откровениям, а также Дхарме, а не человеку её проповедующему*1; сообразовываться с двенадцатью звеньями цепи существования, которые ниоткуда не приходят, никуда не уходят, начиная с неведенья (авидья), которое не существует, и зачатия (самскара), которое также в сущности нереально, вплоть до рождения (джати), по сути не существующего, и старости и смерти (джарамарана), которые в равной степени нереальны. Созерцаемые таким образом двенадцать звеньев цепи существования предстают неистощимыми, полагая тем самым конец неправильным взглядам об исчезновении. Таково непревзойденное подношение Дхармы".
Затем Будда сказал Шакре: "После выслушивания Дхармы от Будды Бхаисаджья (Будда Медицины) Лунный Балдахин реализовал Смирение и снял свою драгоценную рясу, чтобы поднести её этому Будде со словами: "Благороднейший Мира, после твоей нирваны я сделаю подношение Дхармы, чтобы утвердить Истинное Учение. Не поможет ли мне твоё наводящее трепет величие одолеть демонов и практиковать черты поведения Бодхисаттвы?"
Будда Бхаисаджья узнал его глубокую мысль и предрёк: "До последнего момента ты будешь хранить цитадель Дхармы."
"Шакра, в это время Лунный Балдахин воспринял чистую и ясную Дхарму и, узнав пророчество Будды, поверил в неё и покинул свой дом, чтобы присоединиться к духовной общине. Он практиковал Дхарму так усердно, что вскоре реализовал пять сил. В своей практике он благодаря своему совершенному контролю всех внешних влияний достиг безграничной силы речи. После нирваны Будды Бхаисаджьи он применил свою силу речи, чтобы повернуть колесо закона, широко распространяя Дхарму на десять малых эонов. Лунный Балдахин был неутомим в своём проповедовании Дхармы и обратил Миллионы людей, которые утвёрдились в поисках просветления, сосредоточили свои умы на достижении стадий шравака и пратьяка-будды, и бессчётное количество живых существ, которые переродились в набесах."
"Шакра, кто был тот царственный Драгоценный Балдахин? Он сейчас Будда, называемый Татхагата Драгоценного Пламени, а его тысяча сыновей
- это тысяча Будд этой кальпы, первым Буддой которого был Кракуччханда, а последним - Ручика. Бхикшу Лунный Балдахин был я. Шакра, ты должен знать, что подношение Дхармы - высшая форма подношения. Поэтому, Шакра, тебе следует сделать подношение Дхармы как подношение всем Буддам."

Глава 14

ПРЕДПИСАНИЕ РАСПРОСТРАНЯТЬ ЭТУ СУТРУ

Затем Будда сказал Майтрейе: "Майтрейя, теперь я вверяю тебе Дхарму высшего просветления, которую я собирал бесчисленные эоны. В век упадка Дхармы тебе надлежит применить всю силу, чтобы в широко провозгласить глубочайшие сутры, такие как эта, не позволяя им прерваться. Ибо в будущих поколениях найдутся добродетельные мужчины и женщины, а также драконы, призраки, духи, гандхарвы и ракшасы, которые будут радоваться великой Дхарме и установят умы на поисках просветления; если они не услышат эти сутры, они упустят замечательную возможность. Ибо такие люди любят эти сутры и верят этим сутрам, которые они с готовностью принимают, которе они широко возвещают для пользы живых существ."
"Майтрейя, тебе следует знать, что есть две категории Бодхисаттв: те, кто предпочитают гордые слова и острый стиль, и те, кто не боятся глубоких слов, в которые они могут проникнуть. Любовь к гордым словам и яркому стилю указывает на поверхностность Бодхисаттвы; но тот, кто услышав о свободе от заражения и рабства так, как это преподано в глубоких сутрах, не боится их глубоких смыслов, которыми он стремится овладеть в совершенстве, развивая тем самым чистый ум для получения, сохранения, чтения, декламирования и практики так как это проповедано, тот является Бодхисаттвой, который практиковал долгое время."
"Майтрейя, есть два класса Бодхисаттв, которые не могут понять очень глубокие Дхармы: те, которые не слышали глубочайших сутр и, поддаваясь страху и подозрительности, не могут хранить сутр, но потворствуют злословию о них, говоря: "Я никогда не слышал о них; откуда они взялись?" И есть те, кто отказывается оказывать уважение, делать подношения и обращаться к проповедникам глубочайших сутр, или кто находит дефекты в них; таковы два класса Бодхисаттв, которые не могут контролировать свои умы при слушании глубокой Дхармы, нанося тем самым себе вред.
Далее, Майтрейя, существуют две категории Бодхисаттв, которые сами себе вредят и не в состоянии реализовать устойчивую невозмутимость несозданного, несмотря на их веру и понимание глубокой Дхармы: во-первых это те, кто принижает не опытных Бодхисаттв, не учат и не руководят ими; и во-вторых это те, кто несмотря на их глубокое видение Дхармы, всё ещё позволяют возникнуть различению между формой и бесформенностью".
После выслушивания толкования Буддой Дхармы Майтрейя сказал:
"Благороднейший Мира, я не слышал всего этого прежде. Как ты сказал, я буду воздерживаться от дурного и утверждать Дхарму высшего просветления, которую Татхагата собрал за бесчисленные эоны. В будущем, если найдутся добродетельные мужчины и женщины, ищущие Махаяну, я прослежу, чтобы эта сутра попала им в руки, и употреблю трансцендентальную силу, чтобы заставить их помнить её с тем, чтобы они могли получить, хранить, декламировать и широко провозглашать её."
"Благороднейший Мира, если в наступающий век Конца Дхармы найдутся те, кто может принять, сохранить, читать и декламировать эту сутру, а также повсюду толковать её, они будут делать это под воздействием моих сил."
Будда ответил: "Отлично, Майтрейя, отлично; как ты сказал, я помогу тебе достичь этой большой радости".
При этом все Бодхисаттвы сложили свои ладони вместе и сказали Будде: "После твоей нирваны мы тоже будем широко провозглашать эту Дхарму в десяти направлениях и приведём проповедников Дхармы к получению этой сутры".
Четыре махараджи дэвов сказали Будде: "Благороднейший Мира, во всех городах и деревнях, в рощах и дикой местности, где бы ни была эта сутра и люди, читающие, декламирующие, разъясняющие и провозглашающие её, каждый из нас приведет к ним местных чиновников, чтобы выслушать Дхарму и защитить их с тем, чтобы никто вокруг не посмел их потревожить".
Затем Будда сказал Ананде: "Ананда, ты тоже должен воспринять, сохранить и широко распространять эту сутру."
Ананда ответил: "Да, Благороднейший Мира, я принял эту сутру и сохраню её. Какое у неё название?"
Будда сказал: "Ананда, её название - "Сутра, высказанная Вималакирти" или
"Непостижимые врата Освобождения", и под этим названием ты должен принять и хранить её".
После того, как Будда изложил эту сутру, старшийй упасака Вималакирти, Манджушри, Шарипутра, Ананда и другие, а также дэвы, асуры и все присутствующие преисполнились радостью; приняли и хранили её; выразили почтение и удалились.

Комментарии

1 - Глаз Дхармы см. выше.
3 - Лакх или лак: сто тысяч или любое неопределенно большое число.
4 - Кумараджива, который перевел эту сутру на китайский яз., комментировал: "Хотя
Вималакирти уже знает эту землю Будды, он намеренно спрашивает Манджушри об
этом с тем, чтобы побудить присутствующих в собрании к развитию веры в эти
высочайшие заслуги Будды /этой земли/ для того, чтобы воодушевить их на
выполнение деяний Бодхисаттвы, ведущих к таким заслугам, а также чтобы обратить
собравшихся силой своих захватывающих действий по вхождению в эту Будда землю и
возвращению из неё.
5 - иоджана: расстояние, покрываемое суточным переходом царской армии древней Индии.
6 - В этом нет ничего странного или необычного, ибо Будда или Махасаттва
преуспели в проникновении в большую и обширную Шумеру и в крошечное горчичное
зерно, которые оба являются феноменами, не имеющими своей собственной природы,
а потому они также пусты и не существуют. И пустота, и несуществующая вещь,
добавленная к другой пустоте и несуществующей вещи, не произведут ничего, не
будут они и мешать друг другу. И в этом, и в последующих случаях пространство
стирается.
7 - Большой чилиокосмос и три-сахасра-маха-сахасра-лока-дхату: Гора Шумеру и семь окружающих её континентов, восемь морей и кольцо гор составляют один
маленький мир; 1000 таких миров составляют маленький чилиокосмос; 1000 этих
маленьких чилиокосмосов образуют средний чилиокосмос; ё000 этих средних
составляют большой чилиокосмос, который состоит из 1000 000 000 маленьких
миров.
8 - После стирания пространства Бодхисаттва в этом случае устраняет также время.
9 - Доброта, майтри, см. выше.
10 - Нерушимая доброта - это характеристика собственно-природы, которая
незагрязняема.
11 - Правильная полнота внимания придерживается истинного и удерживается от ложного.
12 - Шарипутра был удивлён красноречием богини и подумал, что, должно быть, она была там некоторое время, чтобы выслушать учение Вималакирти, подразумевая тем самым в своём вопросе элемент времени. Богиня научила его в его поиске Махаяны снимать элемент времени и сказала, что её пребывание в абсолютном состоянии было как раз тем, чем должно бы быть его собственное освобождение, т.е. за пределами времени и пространства.
13 - Шарипутра неверно понял поучение богини и спросил, оставалась ли она там продолжительное время, подобно его собственному освобождению на стадии шравака, которое он давно реализовал. Так что богиня возразила, спросив, предполагало ли его собственное освобождение время, являющее собой рабство вместо освобождения. Таким образом, богиня устранила элемент времени.
14 - Шарипутру называли "Шарипутра, Мудрый", поскольку он снискал великую
мудрость, отличавшую его от других главных учеников Будды на стадии шравака. См.
Сурангама Сутра.
15 - В предшествующих строках было снято время; здесь, чтобы раскрыть абсолютное, снимается и пространство. Три догмата срединной или Мадхъямика школы следующие: нематериальный ноумен, материальный феномен и "среднее" или объединитель, унификатор, помещающий одно в другое и всё во всё.
Доктрина противостоит жёстким категориям существования /материальное/ и
несуществования /нематериальное/ и отрицает две крайности в интересах срединного
или высшего пути, состоящего в том, что абсолютное бытие выше и за пределами всех дуальностей, относительностей и противоположностей.
Шарипутра говорил о нематериальном ноумене, согласно которому
освобождение - за пределами высказанных и написанных слов; отсюда - его молчание. Богиня же наставляла относительно "среднего", согласно которому ни освобождение, ни слова нельзя найти внутри, снаружи и между. Тем не менее, "освобождение" является также словом, которое нельзя отбрасывать, когда мы говорим об освобождении. Она подразумевала, что нематериальное невозможно обнаружить без использования материального, ибо оба не есть ни единство, ни разнообразие, указывая на "среднее", которое есть подлинное освобождение.
16 - Согласно "Лотосовой Сутре", было примерно пять тысяч учеников, неверно полагавших, что они реализовали освобождение и таким образом отказавшихся
выслушать столь важное поучение. Но там, где таких заносчивых людей не было,
Будда раскрыл, что основополагающая природа грехов есть ничто иное как
освобождение.
17 - Три колесницы /трияна/, посредством которых шраваки, пратьска-будды и
Бодхисаттвы достигают своей цели.
18 - Кампа, жёлтый душистый цветок в Индии.
19 - Реальность или абсолют, как провозглашал Будда, не есть ни существующее, ни
не-существующее, поскольку она абсолютна и за пределами всех дуальностей,
относительностей и противоположностей.
20 - Это раскрывает неизменную лежащую в основании природу всех живых существ.
21 - Чтобы обнаружить, что по существу нет разницы между мирским и святым, т.е. решительно отсечь всякое различение.
22 - Чтобы устранить дуализм субъекта и объекта.
23 - т.е. ад авичи, непрекращаемый в пяти отношениях /карма и её следствия - бесконечная цепь, которой не избежать; он безвременен; жизнь в нём непрерывна; его страдания бесконечны; и он всегда полон/, является результатом пяти смертных грехов - отцеубийство, матереубийство, убийство архата, пролитие крови Будды и   раскол сангхи.
24 - Превосходство, которое чувствуют боги над пятью мирами ниже их.
25 - Буддистский термин, означающий, что Бодхисаттва уподобляется безропотному мосту, попираемому ногами, когда он служит всем прохожим без различия.
26 - т.е. рука, приносящая подаяние и драгоценные дары, включая Будда Дхарму.
27 - Пять желаний, возникающих их объектов пяти чувств, вещи увиденные,
услышанные, обоняемые, вкушаемые и осязаемые.
28 - Так, что он может остаться в мире для освобождения живых существ.
29 - Он уже имеет доступ к пути Будды и потому может контролировать свой ум, ступая по тем неверным путям.
30 - Четыре искажённых взгляда на существование, удовольствие, эго и ясность в
самсаре по контрасту с трансцендентальной реальностью вечность, блаженства,
сущности и чистоты в нирване, как наставляет Махапаринирвана сутра.
*31 - Пять завес, преград или моральных препятствий: желание, гнев, вялость-
сонливость, волнение, сожаление и сомнение.
*32 - Семь обителей сознания: 1) первые дхъяна небеса Брахмы, когда он был один в начале зон; 2) это - первые дхъяна небеса с последующим сотворением - там его
людей, где тела различны, а мышление одинаково; 3) вторые дхъяна небеса, где тела идентичны, а тела разные; 4) третьи дхъяна небеса, где тела и мышления одни и те же, - приведённые выше дхъяна небеса являются мирами формы; 5), 6) и 7) - это первые трое бесформенных небес, как объяснял Кумараджива, переводивший эту сутру на китайский яз..
33 - Противоположности восьмиричного благородного пути.
34 - Неуместная любовь врагов, несправедливая ненависть друзей и раздражение,
вызванное собственным телом - три причины, которые, помноженные на три периода
времени, прошлое, будущее и настоящее, в целом составляют девять причин тревог,
как разъяснял Кумараджива.
35 - Десять зол - это: убийство, воровство, похоть, ложь, лицемерная речь, грубый язык, речь под влиянием аффекта, жадность, гнев и неправильные взгляды.
36 - 62 еретических взгляда см. выше.
37 - Если всмотреться в перечисленные выше семена Татхагаты, они раскроют
основополагающую природу всех вещей, которая есть абсолютная таковость. Отсюда,
школа Чань учит своих последователей ясности в отношении своих умов с тем, чтобы
воспринять свою основополагающую природу, достигая тем самым просветления.
38 - Поскольку относительная нирвана привлекательна, но ей не достаёт страданий,
являющихся побудительными стимулами к дальнейшему прогрессу на Будда пути.
Кроме того, такая привязанность к нирване также представляет собой препятствие к
высшему просветлению. Это относится к шравакам и пратьска-буддам, которые
удовлетворяются своим незавершённым просветлением и отказываются двигаться
дальше.
39 - О пяти смертных грехах подробно было сказано выше.
40 - Совершенство мудрости или праджня-парамита, шестое из шести совершенств. См. также выше.
41 - Надлежащий метод /упайя/ см. выше.
42 - Дхинакшита Дхарма или 37 условий, содействующих просветлению, см. выше.
43 - Шесть совершенств или парамит см. выше.
44 - Четыре победоносных действия Бодхисаттвы /катух-самграха-васту/ см. выше.
45 - Дхарани, полный контроль над добрыми и дурными страстями и влияниями.
46 - Семь степеней просветления /сантабодхиянга/ см. выше.
47 - Освобождение в восьми формах /ашта-вимокша/ см. выше.
48 - Чистота в наставлениях, в сердце, во взглядах, в сомнении-различении, в суждении, в интеллекте и в нирване.
49 - Первые пять из шести сверхъестественных сил см. выше.
50 - Восемь благородных путей /ашта-марга/ см. выше.
51 - Семь богатств: 1) почтительное слушание Дхармы; 2) верность;
3) дисциплина; 4) медитация; 5) энтузиазм и преданность; 6) самоотречение;
7) стыд.
52 - Четыре дхьяна концентрации, ведущие к четырём небесным сферам.
53 - Четыре мары /демона/: клеш, пяти агрегатов, смертности и небесный мара.
54 - В начале нового эона, когда превалирует затемнение, он должен появиться как солнце и луна, чтобы дать свет.
55 - Брахма - отец всех живых существ.
56 - Один из махараджей (царей) четырёх небес.
57 - Он появляется как ветер, чтобы дунуть и заморозить воду и землю, или как земля, чтобы спасти тех, кто утонул в воде.
58 - Пять желаний см. выше.
59 - Т.е. абсолютное состояние или Бхутататхатхата, свободное от дуальностей, относительностей и противоположностей.
60 - Три добродетели или силы: добродетель или могущество Дхармакайи Будды, его праджни или мудрости, и его верховной свободы.
61 - Бодхисаттва никогда не мигал вследствие глубочайшего почитания им трёх сокровищ: Будды, Дхармы и Сангхи.
62 - Т.е. глаз мудрости.
63 - Монистическая форма: махаянский термин, означающий Единый Ум, который
создаёт все вещи.
65 - Двадцать третий звёздный дом, под влиянием которого был рождён этот
Бодхисаттва.
66 - Нараяна: Бодхисаттва твёрдого и устойчивого определения.
67 - Самсара: круговорот рождения и смерти.
68 - Непосредственный инсайт или прямое умозаключение как противоположное
сравнению и выводу, сравнению известного и выводу о неизвестном.
69 - Если клеша отсечена, самсара подойдёт к концу; это есть исчерпание всех феноменов. Если клеша не отсечена и самсара не кончается, это - неисчерпание феноменов. Более того, непостоянство в конце концов подойдёт к концу; это суть исчерпаемое; а Будда-природа, присущая всем людям, никогда не придёт к концу; это есть неисчерпаемое.
70 - Прийядаршана - это Бодхисаттва, которого рады видеть все живые существа.
71 - Неистощимый Ум или Акшаямати, имя Бодхисаттвы, развившего бесконечный
ум в практике шести бесконечных парамит.
72 - Посвящение /паринамана/ здесь несколько сходно с выполнением
сверхтребуемого долга на Западе, но отличается от него тем, что все извлеченные из практики милосердия - совершенные заслуги посвящаются конечной реализации
Всезнания Будды для благо всех живых существ. Заслуги без такого посвящения
приводят в результате лишь к само-просветлению на стадиях шраваков и пратьска-
будд. Махаяна отказывается от всех заслуг, чтобы реализовать абсолютное
Бхутататхата, свободное от дуальностей, относительностей и противоположностей.
73 - Т.е. Всё в Одном, а Одно во Всём.
74 - Трое врат к нирване см. выше.
75 - Тогда как все мирские люди считают тело реальным, а шраваки ищут его
угасания, чтобы реализовать относительную нирвану, Бодхисаттва исследует
основополагающую природу как тела, так и нирваны с тем, чтобы реализовать
недуальную Дхарму в абсолютном состоянии таковости (Бхутататхата).
76 - Этот Бодхисаттва очистил три кармы: действия, слово и мысли, - и достиг "среднего", отсюда - его имя.
77 - Этот Бодхисаттва отбросил как благо, так и горе, чтобы исследовать
абсолютную реальность и провести свою жизнь, обращая людей к Дхарме, отсюда, его
имя - "Поле Блаженства", освобождающее все живые существа.
78 - Десять добрых дел ведут в результате к перерождению в высших мирах желания, десять дурных дел - к нерождению в низших мирах желания, действия без движения, т.е. медитация над заблуждением и средством его исправления, приводит к перерождению в мире формы и бесформенности.
79 - Этот Бодхисаттва так назван вследствие его практики, украшающий цветок, порождающий Будда-плод.
80 - Могущество Дхармакайи Будды, его мудрости и его наивысшей свободы
81 - Бодхисаттва, чья мудрость сияет ярко подобно луне, сияющей в середине небес.
82 - Темнота символизирует непросветленность, а свет - просветлённость, оба - две крайности, но в абсолютном состоянии нет ни непросветлённости, ни просветлённости.
83 - Ощущение и мышление или ведана и санджня, второй и третий из пяти агрегатов.
84 - Бодхисаттва, реализовавший ратна-мудра самадхи, в котором он воспринял нереальность эго и непостоянство всех вещей, включая относительную нирвану.
85 - Бодхисаттва, который носил реальность в качестве драгоценности на своём головном уборе - отсюда его имя.
86 - Манджушри всё ещё говорил о словах, речи, указании, знании, вопросах и ответах, но Вималакирти стёр все и следы, чтобы обнаружить подлинное посвящение в абсолютное.
87 - Их умы пребывали в медитации на того Будду и пропитались и возвеличились его ароматом и светом.
88 - Будда имел в виду, что все живые существа имеют Будда-природу и могут
достигнуть освобождения, если они слушают и практикуют Дхарму. По этическим
причинам Манджушри не вмешивался в работу Вималакирти по спасению и не вышел
вперёд в ответ на вызов упасаки. Поэтому эта сутра названа: "Сутра, высказанная
Вималакирти."
89 - см. к Сурангама сутре подробное объяснение пяти условий помрачённости: помрачённый эон, помрачённые взгляды, помрачённая страсть, помрачённое бытие и помрачённая жизнь.
90 - знание и переживание всех стадий просветления, чтобы избежать ошибок любой из предварительных ступеней ради окончательной ступени.
91 - восемь мучительных условий, в которых трудно повстречать Будду или
услышать Дхарму и т.д., см.выше.
92 - четыре побеждающих способа Бодхисаттвы /катух-самграхан-васту/ см. выше.
93 - Шравака Дхарма также была преподана Буддой до открытия Им Махаяны.
94 - Бодхисаттв, чтобы стать Махасаттвой, проходит десять стадий развития и одиннадцатую стадию, чтобы стать полностью-совершенным Буддой. Эта стадия
достигнута Майтрейей, который прежде чем придти на землю в качестве следующего
Будды, пребывает сейчас в небесах Тушита.
97 - Четыре основополагающих заблуждения: непросветленность в отношении эго; цепляние за идею эго; самомнение, самолюбование, гордость; своекорыстие или
желание.
98 - Ароматная страна, открытая прежде, была для людей Хинаяны, чтобы сравнить её чистоту с грязью саха с целью стимулировать их к развитию ума Махаяны и практики пути /Махаяны/ Бодхисаттвы. Эта глава раскрывает чистую землю Акшобхьи Будды, чтобы преподать учение, что земля чистая, если ум чист и нечистая, если ум развращён, и что нет чистой земли помимо этого грязного мира, ибо во "время" просветления чистая земля - здесь, теперь в этом месте и нигде более.
99 - Т.е. как ты видишь Его без предвзятостей - Будда сослался на то, что Вималакирти
сказал Манджушри: " Теперь мы можем пойти и увидеть Будду" /см. выше §4/ и
спросил упасаку о том, как тот видел бы Татхагату.
100 - Шарипутра восхищался силой речи Вималакирти и спросил его о том, где тот всё
это узнал до его перерождения в Вайшали.
101 - Неизменный, невозмутимый и безмятежный Будда, олицетворяющий зерцалоподобную мудрость.
102 - Будда открывает страну, откуда пришел Вималакирти, которую он покинул, чтобы освобождать людей и Вайшали.
103 - На вершины Шумеру находятся небеса Индры, ниже их - четыре дэвалоки; вокруг расположены восемь кругов горных цепей, в целом образуя девять гор и восемь морей.
104 - Видья-Карана-Самнанна:знание-поведение-совершенство.
105 - Малая кальпа /антаракальпа/: согласно Абхидхарма-коша-шастра малая кальпа представляет собой период, в котором человеческая жизнь увеличивается на один год в столетие до тех пора, пока не достигнет 84 000; затем она уменьшается в такой же степени, пока жизненный период не достигнет десяти лет; каждый из этих двух представляет малую кальпу, но некоторые считают, что они оба составляют малую кальпу.
106 - Гандхарвы: духи в ароматных горах, названные так, поскольку они
воздерживаются от мяса и вина и издают ароматные запахи.
107 - Будда сказал своим ученикам: "После моей нирваны вам следует полагаться на четыре вещи, которые будут вашими учителями: на Дхарму, а не на человека её трактуюшего; на смысл, а не на букву; на мудрость, а не на интеллект; и на сутры, раскрывающие всю истину, а не на то, что раскрывает часть её.

Поделиться в социальных сетях