Вималакирти нирдеша сутра (глава 6-10)

Глава 6

НЕПОСТИЖИМОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ

Шарипутра не увидел в комнате мест для сидения и подумал: "Где сидят Бодхисаттвы и главные ученики?" Вималакирти узнал мысли Шарипутры и спросил его: "О, Добродетельный, ты пришёл сюда посидеть или ты пришёл за Дхармой?" Шарипутра отвечал: "Я пришёл сюда за Дхаомой, а не сидеть!"
Вималакирти сказал:"Шарипутра, тот, кто ждёт Дхарму, не цепляется даже за своё тело и жизнь, а ещё меньше за сидение, ибо поиски Дхармы не имеют отношения: к пяти скандхам - форма (руна), ощущение (ведана), различение(самаджня), волепроявление (самскара) и сознание (виджняна); к восемнадцати полям чувства (дхату: шесть органов чувств, их объекты и их восприятия); к двенадцати дверям (аятана: шесть органов и данные шести органов чувств, которые их регистрируют или ведут к различению); и к мирам желания, формы и бесформенного. Шарипутра, искатель Дхармы не цепляется за Будду, Дхарму и Сангху. Ищущий Дхармы не придерживается взглядов о страдании, отсечении всех накопившихся причин этого страдания, чтобы положить конец этому благодаря следованию по пути к нирване (т.е. четырём благородным истинам). Почему так? Потому что Дхарма за пределами всяких рассуждений, софистики. Ибо если кто-то скажет: "Поскольку я вижу страдание, я отсеку накопившиеся причины этого страдания с тем, чтобы устранить его благодаря следованию по пути к этой цели," - это будет всего лишь софистикой, а не поиском Дхармы".
Шарипутра, Дхарма называется нирваной; если ты позволяешь появиться концепции рождения и смерти, это является поиском рождения и смерти, а не поисками Дхармы. Дхарма - абсолютна и безупречна; но если ты загрязняешься мыслью о Дхарме и даже о нирване, это загрязнение противодействует поискам Дхармы. Дхарму невозможно практиковать, и если её берут в качестве практики, это подразумевает нечто (т.е. объект) практики и не является поисками Дхармы. Дхарма за пределами хватания и отвергания, и если ты хватаешь или отвергаешь её, это является хватанием или отверганием чего-то ещё, а не поисками Дхармы. Дхарма за пределами местоположения, но если ты даёшь ей место, это представляет собой привязку к пространству, а никак не поиск Дхармы. Дхарма бесформенна, но если ты, чтобы воспринять Дхарму, полагаешься на форму, это лишь отыскивание формы, а не поиски Дхармы. Дхарма - не местопребывание, но если ты хочешь остаться в ней, это - пребывание в предметной, объективной Дхарме, но не поиски абсолютной Дхармы. Дхарму невозможно ни увидеть, ни услышать, ни почувствовать, ни узнать, но если ты хочешь увидеть, услышать, почувствовать и узнать её, это суть функционирование твоего различающего видения, слышания, чувствования и знания, а не поиски Дхармы. Дхарма бездеятельна, но если ты занят мирскими деяниями, это является поисками мирского образа жизни, а не поисками Дхармы. Поэтому, Шарипутра, поиски Дхармы не предполагают отыскивания чего бы то ни было."
Пока Вималакирти так говорил, пятьсот сыновей дэвов реализовали Глаз Дхармы.*1
Затем Вималакирти спросил Манджушри: "Добродетельный путешествовал в бесчисленных тысячах и десятках тысяч миров; какой же из них является землёй Будды, где высочайшие заслуги создают львиный трон Будды?"*4
Манджушри ответил: "Досточтимый Упасака, на востоке есть земля Будды, удалённая отсюда на расстояние, представленное мирами столь же многочисленными, как песчинки в 36 реках Ганг; она называется Мерудхваджа, а её Будда, называемый Мерукальпа, - всё ещё там. Его тело
- в 84000 иоджан*5 высотой, а его львиный трон, столь же высокий, - величествен".
При этом Вималакирти применил свои трансцендентальные силы, чтобы попросить Будду Мерукальна послать в его комнаты 32 тысячи высоких, величественных и чистых львиных тронов, которых Бодхисаттвы, главные ученики Будды, Индра и Брахма, четверо царей дэвов и т.д. никогда не видели прежде. Комната вместила все 32 тысячи львиных тронов, которые не мешали друг другу и ничего не загораживали в Вайшали, в Джамбудвипе и в четырёх небесах, где все вещи оставались неизменными как и прежде.
Далее Вималакирти сказал Манджушри:" Возьми пожалуйста львиный трон и займи место среди великих Бодхисаттв, увеличив размеры своего тела до размера сидения." Те Бодхисаттвы, что приобрели сверхъестественные силы, увеличили свои тела до размеров тронов, на которые они без затруднений сели. Но заново посвящённые Бодхисаттвы и главные ученики Будды не смогли взойти на высокие троны.
Тогда Вималакирти сказал Шарипутре: "Сядь пожалуйста на львиный трон!" Шарипутра отвечал: "Достопочтенный Упасака, эти троны велики и высоки; мы не можем взобраться на них." Вималакирти сказал: "Шарипутра, ты сначала отдай дань уважения Татхагате Мерукальна, а затем сумей сесть на один из них."
Все заново посвящённые Бодхисаттвы и главные ученики Будды отдали дань уважения Татхагате Мерукальна, а затем сели на львиные троны.
Шарипутра сказал Вималакирти: "Досточтимый Упасака, это не видано прежде; такая маленькая комната может вместить эти большие и высокие троны, которые ничего не загораживают в Вайшали и не являются помехой большим и малым городам и деревням в Джамбудвипе, а также дворцам дэвов и небесных нагов и жилищам призраков и духов."
Вималакирти сказал: "Шарипутра, освобождение, реализованное всеми Буддами и великими Бодхисаттвами, непостижимо. Если Бодхисаттва достигает этого освобождения, он может поместить огромную и обширную Гору Шумеру в горчичное семечко, которое ни увеличится, ни уменьшится в размере, тогда как Шумеру останется той же самой, четыре царя дэвов /махараджи/ и дэвы Тридцати Трёх небес Индры даже не осознают их пребывания в семечке, и только те, кто достиг освобождения, увидят Шумеру в горчичном семечке. Такова непостижимая дверь Дхармы к освобождению*6.
Он может также поместить четыре великих океана окружающих Шумеру в пору кожи, не причинив беспокойства рыбам, речным и морским черепахам, водным ящерицам и всем другим водным животным, при этом океаны останутся теми же, а наги, призраки, духи и асуры даже не заметят перестановки и вмешательства.
Более того, Шарипутра, великий Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может взять и положить на свою правую ладонь весь космос*7 подобно гончару, держащему свой гончарный круг, забросить его за пределы миров, столь же бесчисленных как песчинки в реках, равных Гангу, а затем поставить его обратно на его первоначальное место, тогда как живые существа в нём не будут знать об их перестановке и возвращении, а наш мир останется неизменным.
Также, Шарипутра, если есть живые существа, готовые к освобождению, но желающие ещё остаться в мире, то такой Бодхисаттва приложит свою сверхъестественную силу, чтобы растянуть неделю до эона, так чтобы они рассматривали оставшееся им время длительностью в эон; а с другой стороны, если есть живые существа, испытывающие отвращение к дальнейшему их пребыванию в мире прежде достижения ими освобождения, то такой Бодхисаттва сократит эон до недели, так чтобы они считали оставшееся им время за одну неделю*8.
Ещё, Шарипутра, Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может собрать в одной стране все величественные вещи всех земель Просветлённых, так что все они станут видимыми в этой отдельной стране.
Кроме того, он может поместить на свою правую ладонь все живые существа земли Просветлённого, а затем полететь во всех десяти направлениях, чтобы показать им всё повсюду, даже не покачнув их.
И ещё, Шарипутра, этот Бодхисаттва через одну из своих пор может показать все подношения, преподнесённые Буддам живыми существами десяти направлений.
Он может через одну свою пору показать все солнца, луны, планеты и звёзды всех миров в десяти направлениях.
Также, Шарипутра, он может вдохнуть и удержать у себя во рту все ветры, дующие в мирах в десяти направлениях, не причинив вреда своему собственному телу или деревьям этих миров.
А также, когда миры в десяти направлениях приходят к концу, разрушаемые огнём, такой Бодхисаттва может вдохнуть эти огни в свой собственный живот без ущерба для них, тогда как они продолжают гореть без изменений.
К тому же такой Бодхисаттва может взять из надира землю Просветлённого, отделённую от него мирами, столь же бесчисленными, как песчинки в реках, равных Гангу, и поднять её к зениту, отделённому от него мирами столь же бесчисленными, сколь и песчинки во многих Гангах, с такой же лёгкостью, как он остриём иглы поднимает лист финиковой пальмы.
Далее, Шарипутра, Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может употребить свои трансцендентальные силы, чтобы появиться как Будда или пратьска-будда, шравака, верховный Шакра, Брахма или водитель мира (чакраварти).Он может также заставить все звуки и голоса высокого, среднего и низкого тона в мирах десяти направлений измениться в голос Будды, провозглашающий Учение непостоянства, страдания, нереальности и отсутствия эго, а также провозглашающий все Дхармы, изложенные всеми Буддами в десяти направлениях, делая их слышимыми всюду.
Шарипутра, я упомянул только немногие из сил, вызываемых непостижимым освобождением, но если бы я взялся перечислять их все, целый эон оказался бы слишком кратким для такой цели."
Махакашьяна, выслушавший эту Дхарму непостижимого освобождения, воздал ей должное и сказал, что она никогда раньше не была объяснена. Затем он сказал Шарипутре: "Как слепой человек никогда не видит разноцветных образов, показываемых ему, так и все шраваки, выслушавшие об этих вратах к непостижимому просветлению, не поймут его. Кто из мудрых людей, слушающих о ней, не установит свой ум на поисках высшего просветления? Что нам следует делать, чтобы навсегда выкорчевать гнилой в сравнении с Махаяной корень шравака так, чтобы все шраваки, слушающие эту доктрину непостижимого освобождения, лили слёзы раскаяния и вопили так громко, что сотрясли бы космос? Что же касается Бодхисаттв, они все счастливы получить эту Дхарму, почтительно возложив её на макушки своих голов. Если Бодхисаттва убеждён в этих вратах Дхармы к непостижимому освобождению и практикует его, никакие демоны не могут противостоять ему."
Когда Махакашьяна произносил эти слова, 32 тысячи сыновей дэвов установили свои умы на поисках высшего просветления.
При этом Вималакирти заявил Махакашьяне: "Добродетельный, те, кто в бесчисленных мирах в десяти направлениях появляются как короли демонов, в большинстве представляют собой Бодхисаттв, реализовавших это непостижимое освобождение и использующих надлежащие средства для того, чтобы явиться в качестве их водителей с целью обращения живых существ.
Кроме того, Махакашьяна, бесчисленные Бодхисаттвы появляются в десяти направлениях как нищие, просящие рук, ног, уши, носы, головы, мозги, кровь, плоть, кожу и кости, города и деревни, жён и наложниц, слонов, лошадей, повозок, золото, ляпис-лазурь, агат, сердолик, коралл, янтарь, жемчуг, нефритовый панцирь, одежду, пищу и питьё; большинство этих нищих - Бодхисаттвы, реализовавшие это непостижимое освобождение и использующие надлежащие средства для испытания верящих, чтобы укрепить их веру в Дхарму. Потому что Бодхисаттвы, реализовавшие непостижимое освобождение, владеют ужасающей силой вызывать давящие трудные обстоятельства, довлеющие над верящими, и просить их о неотъемлемых вещах чтобы их проверить, но мирские люди, чья духовность низка, не имеют таких трансцендентальных сил и не могут делать всего этого. Эти Бодхисаттвы подобны драконам и слонам, которые могут растоптать огромной силой, на которую ослы не способны. Это называется мудростью и методами (упайя) Бодхисаттв, достигших непостижимого освобождения."

Глава 7

ВЗГЛЯД НА ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

Манджушри спросил Вималакирти: "Как Бодхисаттва смотрит на живые существа?" Вималакирти отвечал: "Бодхисаттва должен смотреть на живые существа: как факир смотрит на иллюзорных людей которых он создал; и как мудрый человек смотрит на отражение луны в воде; как на эхо зовущего голоса; как на облака, парящие в небе; как на пену в жидкости; как на водяные пузыри; как на пустую сердцевину бананового дерева; как на вспышку молнии; как на несуществующий пятый элемент (помимо четырёх, составляющих человеческое тело); как на шестую скандху; как на поступающие данные седьмого органа чувств; как на тринадцатый вход (аятана - помимо двенадцати, включающих шесть органов чувств и шесть исходных чувственных данных); как на 19-ю область чувств (помимо 18-ти дхату или полей чувств); как на форму в бесформенном мире; как на росток поджаренного риса; на тело, увиденное сротапанна (который стёр иллюзорное тело, чтобы вступить в священный поток); как на вход анагамина (не-возвращающегося) в утробу женщины для рождения; как на архата, всё ещё сохраняющего три яда (желания, гнева и тупости, которые он устранил навсегда); как на Бодхисаттву, реализовавшего неизменное состояние несозданного, который всё ещё алчен, сердит и нарушает обеты; как на Будду, ещё страдающего от омрачений; как на слепого, видящего предметы; как на адепта, который всё ещё вдыхает и выдыхает воздух, будучи в состоянии нирванической невозмутимости; как на след птицы, летящей в воздухе; как на потомство бесплодной женщины; как на страдание иллюзорного человека; как на спящего человека, видящего во сне, что он проснулся; как на посвящённого человека, реализующего нирвану, который принимает телесную форму для другого перерождения; и как на дым без огня.
Вот так должен Бодхисаттва смотреть на живые существа."
Здесь Манджушри спросил Вималакирти: " Как должен Бодхисаттва практиковать доброту (майтри)*9, когда он медитирует таким образом?"
Вималакирти ответил: "Когда Бодхисаттва в такой медитации, ему необходимо размышлять о том, что он должен научить живые существа созерцать таким же образом; это - подлинная доброта. Ему следует практиковать беспричинную доброту, которая препятствует порождению; не горячечную доброту, которая кладёт конец омрачениям; беспристрастную, непредвзятую доброту, которая покрывает все три периода времени; беспристрастную доброту, снимающую все споры; недуальную доброту, которая за пределами органов чувств внутри и за пределами чувственных данных снаружи; нерушимую доброту, искореняющую всякую подверженность порче*10; устойчивую доброту, являющуюся характеристикой неумирающего собственного ума; чистую и ясную доброту, беспорочную как Дхармата; беспредельную доброту, всепроникающую как пространство; доброту стадии архата, уничтожающую всякую зависимость; доброту Бодхисаттвы, дающую утешение живым существам; доброту Татхагаты, ведущую к состоянию таковости; доброту Будды, просветляющую все живые существа; спонтанную доброту, которая беспричинна; просветлённую доброту, являющуюся добротой одного аромата; непревзойдённую доброту, обрубающую все желания; милосердную доброту, ведущую к пути Махаяны; неутомимую доброту вследствие глубокого прозрения в пустоту и несуществование эго; доброту даяния Дхармы (дана), свободную от сожаления и раскаяния; доброту, придерживающуюся предписаний (шила), чтобы обратить всех нарушивших заповеди; доброту терпения (кшанти), защищающую себя и других; доброту усердия (вирья), ведущую к освобождению всех живых существ; доброту безмятежности (дхъяна), незатрагиваемую пятью чувствами; мудрую (праджня) доброту, всегда своевременную; уместную (упайя) доброту, появляющуюся во все времена для обращения живых существ; нескрытую доброту вследствие чистоты и ясности открытого ума; доброту глубокого ума, свободную от различения; необманчивую доброту, всегда безупречную; и доброту радости, которая дарит просветлённую радость.
Таковы особенности доброты Бодхисаттвы."
Манджушри спросил Вималакирти: "Каким должно быть его сострадание (каруна)?
Вималакирти ответил: "Его сострадание должно быть таким, чтобы разделить сов всеми живыми существами все заслуги, которые он снискал."
Манджушри спросил: "Какой должна быть его радость (мудита)?"
Вималакирти отвечал: "Ему следует радоваться, когда он видит других достигающими блага Дхармы без какого бы то ни было сожаления."
Манджушри спросил: "От чего ему нужно отказаться (упекша)?"
Вималакирти ответил: "Ему не следует ожидать ничего (т.е. ни благодарности, ни вознаграждения) в ответ."
Манджушри спросил: "На что он должен полагаться в своём страхе рождения и смерти?"
Вималакирти отвечал: "Ему надлежит полагаться на силу нравственных заслуг Татхагаты."
Манджушри спросил: "Что ему следует сделать, чтобы снискать поддержку силы нравственных заслуг Татхагаты?"
Вималакирти ответил: "Чтобы заслужить поддержку от силы нравственных заслуг Татхагаты, ему следует освобождать все живые существа."
Манджушри спросил: "Что ему необходимо устранить, чтобы освобождать все живые существа?"
Вималакирти ответил: "При освобождении живых существ ему следует устранить их клеши.
Манджушри спросил: "Что предстоит ему сделать, чтобы устранить клеши?"
Вималакирти отвечал: "Ему следует поддерживать правильную полноту внимания."*11
Манджушри спросил: "Что ему нужно делать, чтобы поддерживать правильную полноту внимания?"
Вималакирти ответил: "Ему необходимо защищать нерождённое и неумирающее".
Манджушри спросил: "Что есть нерожденное и что есть неумирающее?"
Вималакирти ответил: "Нерождённое есть зло, которое не возникает, а неумирающее есть добро, которое не кончается."
Манджушри спросил: "Что является корнем добра и зла?"
Вималакирти ответил: "Тело есть корень добра и зла."
Манджушри спросил: "Что является корнем тела?"
Вималакирти ответил: "Жаждание есть корень тела."
Манджушри спросил: "Что является корнем жаждания?"
Вималакирти отвечал: "Лишённое основания различение есть корень жаждания."
Манджушри спросил: "Что является корнем безосновательного различения?"
Вималакирти отвечал: "Искажённое мышление есть корень различения."
Манджушри спросил: "что является корнем искажённого мышления?"
Вималакирти ответил: "Непостоянство - корень искажённого мышления."
Манджушри спросил: "Что является корнем непостоянства?"
Вималакирти отвечал: "Непостоянство не имеет корней. Манджушри, из этого коря непостоянства все вещи возникают."
Богиня, наблюдающая за богами, слушающими Дхарму в комнате Вималакирти, появилась в телесной форме, чтобы осыпать цветами Бодхисаттв и главных учеников Будды. Коснувшись Бодхисаттв, цветы упали на землю, но прикоснувшись к главным ученикам, они прилипли к их телам и не падали, несмотря на все усилия стряхнуть их.
Богиня спросил Шарипутру, почему он старается стряхнуть цветы. Шарипутра отвечал: "Я хочу стряхнуть эти цветы, потому что они не в состоянии таковости." Богиня сказала: "Не говори, что эти цветы не в состоянии таковости. Почему? Потому что они не устанавливают различений, и лишь ты один даёшь возникнуть различению. Если ты, покинув дом в поисках Дхармы, всё ещё различаешь, это не есть состояние таковости, но если ты более не даёшь появиться различению, это будет состоянием таковости. Посмотри на Бодхисаттв, на телах которых цветы не задержались; это потому что они положили конец различению. Это подобно охваченному страхом человеку, навлекающем на себя беду из-за недобрых людей. Так, если ученик боится рождения и смерти, тогда форма, звук, запах, вкус и касание могут тревожить его, но если он бесстрашен, то у него иммунитет ко всем ощущениям. В твоём случае это объясняется всё ещё оставшейся силой привычки к тому, что эти цветы прилипают к твоему телу, но если ты отбросишь её, они к нему не пристанут."

Шарипутра спросил: "Как долго ты пробыла в этой комнате?" Богиня ответила: "Моё пребывание в этой комнате точно такое как и освобождение Достопочтенного Старейшины."*12 Шарипутра спросил: "Значит, ты имеешь в виду, что ты была здесь длительное время?" - "Разве твоё освобождение включает также и время?"*13 - отпарировала богиня. Шарипутра промолчал, не ответив. Тогда богиня спросила: "Почему мудрый старейшина безмолвствует по этому вопросу?" Шарипутра отвечал: "Тот, кто достиг освобождения, не выражает его в словах; поэтому я не знаю, что сказать."*14 Богиня сказал: "Высказанные и записанные слова раскрывают освобождение. Почему? Ибо освобожение - ни внутри, ни снаружи, ни меж ними, также и слова - ни внутри, ни снаружи, ни между. Поэтому, Шарипутра, освобождение невозможно проповедовать, не используя слов. Почему? Потому что все вещи указывают на освобождение.*15
Шарипутра спросил: "Тогда ты имеешь в виду, что нет никакой нужды воздерживаться от похоти, ненависти и тупости, чтобы достигнуть освобождения?"
Богиня отвечала: "В присутствии тех, кто горд своими высокими знаниями, Будда говорил, что в поисках освобождения важно удерживаться от похоти, ненависти и тупости, но среди тех, в ком она отсутствует, Он говорил, что основополагающая природа похоти, ненависти и глупости (т.е. собственно природа) идентична освобождению.*16
Шарипутра воскликнул: "Отлично, богиня, отлично, чего же ты достигла и что пережила, что придаёт тебе такое красноречие?"
Богиня отвечала: "Факт, что я ничего ни достигла, ни пережила, придаёт мне это красноречие. Почему так? Потому что тот, кто описывал достижение и переживание чего-то, заносчив, если смотреть на это просветлённым видением."
Шарипутра спросил: "Которая из трёх колесниц*17 представляет твою цель?"
Богиня ответила: "Когда я, чтобы обратить людей, проповедую шравака Дхарму, я появляюсь как шравака; когда я толкую двенадцать звеньев цепи существования, я появляюсь как пратьяка-будда; а когда я, чтобы обратить их, обучаю великому состраданию, я являюсь как учитель Махаяны. Шарипутра, точно также как те, кто входит в камповую*18 рощу, ощущают только благоухание цветов кампа, исключая все другие запахи, так и те, кто входит в эту комнату, чувствуют лишь аромат заслуг и более не привлекаются достижениями шравак и пратьяка-будд.
Шарипутра, когда Индра, Брахма, четыре махараджи четырёх небес, наги и призраки, духи и прочие вступили в эту комнату и услышали этого упасаку, разъясняющего правильную Дхарму, все они, почуяв аромат просветлённых заслуг, испытали восторг и прежде чем вернуться в свои миры, развили ум Махаяны.
Шарипутра, я оставалась здесь в течение двенадцати лет, во время которых я никогда не слышала о дхармах шраваков и пратьска-будд, а только лишь доктрину о великой доброте (майтри) и великом сострадании (каруна) Бодхисаттв и непостижимом Учении Просветлённых.
Шарипутра, в этой комнате всегда присутствуют восемь необычных проявлений:
Во-первых, это помещение всегда освещено золотым светом, одинаковым и днём, и ночью и не зависящим в своём возгорании ни от солнечного, ни от лунного света.
Во-вторых, тот, кто входит в него, защищён от всех омрачений, вызванных загрязнениями.
В четвёртых, никогда не убывающая Дхарма шести парамит всегда разъясняется здесь.
В пятых, в ней слышится самая мелодичная небесная музыка, созвучная бесчисленным вратам Дхармы к просветлению.
В шестых, эта комната вмещает четыре канона (сутр, винаи, шастр и разнообразных писаний), полных неистощимых драгоценных сокровищ для тех, кто духовно беден.
В седьмых, когда достопочтенный упасака думает о Шакьямуни Будде, Амитабха Будде, Акшобхья Будде, Будде Драгоценных Добродетелей, Будде Драгоценного Пламени, Будде Драгоценного Лунного Света, Будде Драгоценного Величия, Непобедимом Будде, Будде Львиного Рыка, Будде Все-Совершенства и бесчисленных других Буддах в десяти направлениях, все они приходят, чтобы разъяснить Дхарму Будды, после чего все они возвращаются в свои сферы.
В-восьмых, в этой комнате появляются все величественные небесные дворцы и все чистые земли Будд.
Шарипутра, кто, будучи очевидцем этих восьми замечательных явлений в этой комнате, захочет ещё искать шравака Дхарму?"
Шарипутра спросил: "Почему ты не изменишь свою женскую телесную форму?"
Богиня отвечала: "В течение последних двенадцати лет тщетно я искала форму женского тела. Так что ты хочешь, чтобы я изменила? Это подобно иллюзионисту, создающему иллюзорную женщину; верно ли будет просить его изменить эту нереальную женщину?"
Шарипутра сказал: "Нет, потому что это не реальное тело; так во что его можно изменить?"
Богиня промолвила: "Все дхармы, включая формы, также нереальны. Так почему ты просишь меня изменить моё нереальное женское тело?"
При этом она применила свои сверхъестественные силы, чтобы изменить Шарипутру в небесную богиню, а себя в мужчину, похожего на Шарипутру, и спросила его: "Почему ты не меняешь свою женскую форму?"
Шарипутра отвечал: "Я не знаю, почему я превратился в богиню."
Богиня сказала: "Шарипутра, если бы ты смог изменить своё женское тело, все женщины тогда тоже смогли бы превратиться в мужчин. Точно также как Шарипутра, не будучи женщиной, появляется в женской телесной форме, также и все женщины, хотя они и появляются в женской форме, они в основе своей не женщины. поэтому сказал Будда: "Все вещи - ни мужского, ни женского пола."
Здесь богиня опять употребила свои сверхъестественные силы, чтобы снова изменить Шарипутру в его первоначальное мужское тело и спросила: "Где теперь твоё женское тело?"
"Форма женщины ни существует, ни не-существует", - отвечал Шарипутра.
Тогда богиня заявила: "Подобным образом, все вещи в основе ни существующи, ни не-существующи, и то, что ни существует, ни не- существует, провозглашается Буддой."*19
Шарипутра спросил: "Когда ты уйдёшь, отсюда (умрёшь), где ты переродишься?"
Богиня отвечала: "Я буду перерождена, подобно Будде, посредством трансформации."
"Трансформация тела Будды не подразумевает ни рождения, ни смерти", - заметил Шарипутра.
Богиня сказала: "Подобным образом все живые существа в основе своей - не субъекты ни рождения, ни смерти"*20.
Шарипутра спросил: "Когда ты реализуешь высшее просветление?"
Богиня ответила: "Я реализую высшее просветление, когда Шарипутра вернётся к мирскому образу жизни."*21
Шарипутра возразил: "Нет такой вещи как я сам (святой человек на стадии шравака), возвращающийся к мирскому образу жизни."
Богиня сказала: "Нет и такой вещи как я сама, реализующая просветление. Почему? Потому что бодхи - не цель, которая может быть реализована."*22
Шарипутра возразил: "Есть Будды столь же бесчисленные как песчинки в Гангах, Будды, которые реализовали и достигнут высшего просветления; что ты скажешь о них?"
Богиня сказала: "О трёх периодах времени говорят для обычного человека как о бытии в соответствии с мирским мышлением, но это не означает, что бодхи привязано к прошлому, будущему и настоящему." Затем она спросила Шарипутру: "Шарипутра, ты реализовал архатство?"
Шарипутра отвечал: "Я реализовал его, поскольку не придерживаюсь концепции какого-либо достижения."
Богиня сказала: "Также и все Будды и великие Бодхисаттвы достигли своих целей, потому что они были свободны от идеи достижения высшего просветления."
При этом Вималакирти сказал Шарипутре: "Эта богиня сделала подношения 920-ти тысячам Будд. Она владеет силами Бодхисаттвы, выполнила все свои обеты, реализовала устойчивую невозмутимость несозданного и достигла никогда не ослабевающей стадии Бодхисаттвы. В исполнение обета она произвольно появляется, чтобы учить и обращать живые существа."

Глава 8

ПУТЬ БУДДЫ

Манджушри спросил Вималакирти: "Как Бодхисаттва вступает на путь Будды?"
Вималакирти отвечал: "Если Бодхисаттва следует неправильными путями, без различения, он вступает на путь Будды."
Манджушри спросил: "Что ты имеешь в виду под Бодхисаттвой, следующим по неправильным путям?"
Вималакирти отвечал: "Если Бодхисаттва свободен от раздражения и гнева, появляясь в пятиричном непрекращающемся аде;*23 свободен от изъяна грехов и при том появляется в других адах; свободен от неведения, высокомерия и гордости и одновременно появляется в мире животных; украшен всеми заслугами и при этом появляется в мире голодных духов; не обнаруживает превосходства
*24, тогда как появляется в небесных мирах формы и за пределами формы; невосприимчив к омрачениям, появляясь в то же время в мире желаний; свободен от гнева, проявляясь при этом так, как если бы он был возмущён; использует мудрость для контроля своего ума, проявляясь так, как будто он туп; проявляется так, как если бы он был жаден, но отдаёт всё своё внешнее и внутреннее достояние без малейшей жалости к своей собственной жизни; выглядит так, как если бы он нарушил все запреты, но при этом радующийся чистой жизни и бдительный дабы не совершить даже малейшей ошибки; выглядит так, как если бы он был полон гнева, но при этом всегда пребывает в сострадательном терпении; появляется так, как если бы он был нерадивым, но при этом прилежно практикует все похвальные добродетели; выступает так, как будто он расстроен, тогда как он всегда остаётся в состоянии безмятежности; представляется так, как если бы он был невежей, но при том владеет как мирской, так и над-мирской мудростью; предстаёт так, как если бы он наслаждался лестью и ложью, тогда как он отличается в надлежащих методах согласно прямому пути, как преподано в сутрах; показывает высокомерие и гордость, тогда как он смиренен как мост под ногами; *25 появляется так, как если бы его мучили омрачения, тогда как его ум остаётся чистым и ясным; появляется в сфере демонов (мары), поражая при этом еретические доктрины, согласуясь с мудростью Будды; появляется в сфере шраваков, где он излагает неслыханное из высшей Дхармы; появляется в сфере пратьяка-будд, где он обращает живые существа к исполнению великого сострадания; является среди бедноты, но простирает над ними свои драгоценные руки, заслуги которых неистощимы;
*26 появляется среди калек и увечных в своём собственном теле, украшенном превосходными физическими знаками Будды; появляется среди низших классов, но взращивает семя просветлённой природы со всеми надлежащими заслугами; появляется среди изнурённых и уродливых, восхищая их всех своим сильным телом; предстаёт как старый и больной человек, но в действительности свободен от всех недомоганий без всякого страха смерти; появляется как имеющий всё необходимое для жизни, но всегда проникает взором в непостоянство и свободен от жадности; представляется имеющим жён, наложниц и служанок, но всегда воздерживается от трясины пяти желаний; *27 появляется среди слабоумных и косноязычных, чтобы помочь им снискать силу речи, происходящую из совершенного контроля ума; появляется среди еретиков, чтобы обучить все живые существа пути к спасению; входит во все миры существования, чтобы помочь им искоренить причины, ведущие в эти миры; и предстаёт как вступивший в нирвану, но без отсечений рождения и смерти; *28 Манджушри, такой Бодхисаттва может ступать по неортодоксальным еретическим путям, поскольку он имеет доступ к пути Будды. *29
Далее Вималакирти спросил Манджушри: "Каковы семена Татхагаты?"
Манджушри отвечал: "Тело - одно зерно Татхагаты; неведение и жаждание - два его зёрна; желание, ненависть и тупость его - три зерна; четыре искажённых взгляда *30 - его четыре зерна; пять преград
*31 - его пять зёрен; шесть органов чувств - его шесть зёрен; семь жилищ сознания *32 - его семь семян; восемь мирских дхарм
*33 - его восемь семян; девять причин клеш *34 - девять его зёрен;
а десять зол *35 - его десять семян. В итоге все 62 еретических взгляда *36 и все виды клеш составляют семена Просветления. *37
Вималакирти спросил Манджушри: "Почему так?"
Манджушри отвечал : "Потому что тот, кто воспринимает неактивное состояние и входит в его правильную позицию, не способен к его дальнейшему продвижению, чтобы достигнуть высшего Просветления *38 Например, лотос не растёт на возвышенности, а вырастает только в болотисты местах. Подобным образом, те, кто принимают нирвану и занимают её правильное положение, не разовьются до Состояния Будды, тогда как живые существа в трясине клеш могут в конце концов развить Просветлённую Дхарму. Это также подобно семенам, разбросанным в пустоте, которые не входят, но если они посеяны в удобренные поля, они принесут богатый урожай. Таким образом, те, кто занял правильную позицию (нирваны), не развивают Учение Просветлённых , тогда как те, у которых поле зрения его также велико как гора Шумеру, могут вследствие ничтожности жизни в конечном итоге установить свои умы на поиски высшего просветления, развивая тем самым Дхарму Будды.
Поэтому нам следует знать, что все виды клеш являют собой семена Татхагаты. Это напоминает того, кто, не погрузившись в океан, никогда не найдёт бесценного жемчуга. Точно также, человек, не вступивший в океан клеш, никогда не отыщет драгоценность всезнания (сарваджня).
Здесь Махакашьяна воскликнул: "Отлично, Манджушри, отлично, твои речи весьма радуют. Выходит, мы больше не способны к развитию ума, установленного на просветлении. Даже те, кто придаются пяти смертным грехам, *39 могут в конце концов установить свои умы на поиски Дхармы Будды, но мы не способны сделать это, подобно людям, дефективные органы которых мешают им наслаждаться пятью объектами органов чувств. Также и шраваки, которые отсекли все связи, больше не имеют интереса к Просветлённой Дхарме и никогда не захотят реализовать её.
Поэтому, Манджушри, мирской человек всё же реагирует благосклонно на Дхарму Будды, тогда как Шравака - нет. Почему? Потому что когда мирской человек слышит о Учении Будды, он может установить свой ум на поиске высшего пути, храня тем самым Три Драгоценности, в то время как шравака,
даже если он проводит свою жизнь, слушая Дхарму и свидетельствуя неустрашимость Будды и т.д., никогда даже и не помыслит о высшем пути."
Присутствующий Бодхисаттва, называемый Великолепное Прооявление, спросил Вималакирти: "Кто твои родители, жена и дети, близкие и родственники, открытые и скрытые друзья, и где твои слуги и служанки, слоны и конные повозки?"
В ответ Вималакирти пропел следующее:
"Мудрость-Совершенство *40 - мать Бодхисаттвы,
Его отец - надлежащий метод, *41
Ибо учителя всех живых существ происходят
Лишь от этих двух (упайя и праджня).
Его жена - радость в Дхарме;
Доброта и сострадание - его дочери,
Его сыновья - нравственность и истинность,
Абсолютная пустота - его мирное жилище.
Страсти - его ученики,
Которых он трансформирует по воле.
Бодхинакщита дхарма *42 - его друзья,
Помогающие ему снискать высшее просветление.
Все другие совершенства *43 - его собратья.
Четыре побеждающие метода *44 - его возлюбленные;
Гимны, напевы и гатхи
Дхармы - его мелодии.
Полный контроль над страстями *45 - его парк.
Бесстрастие - его роща.
Семь факторов Просветления*46 - цветы,
Порождающие плод мудрого освобождения.
Озеро восьмиричного освобождения*47
Полно спокойной прозрачной воды.
Семь цветков чистоты*48 - источник,
Чтобы омыть незапятнанного Бодхисаттву,
Чьи пять сверхъестественных сил*49 - шагающие слоны
И лошади, тогда как Махаяна - его экипаж,
Управляемый одним умом
И устремившийся по восьми благородным путям.*50
Тридцать два отличительных знака облагораживают его тело,
А восемьдесят отличий добавляют к ним свою изысканность.
Стыдливость - его одежды,
А глубокий ум - причёска.
Семь богатств,*51 которыми он владеет, - его имущество,
Которое при использовании для обучения других приносит ещё
больше богатства.
При посвящении всех заслуг, его практика
Дхармы доставляет много больше пользы.
Четыре дхьяны*52 - его созерцательное
Ложе, порождённое чистой жизнью.
Усердное обучение увеличивает мудрость,
Возвещая о самопробуждении.
Его бульон - вкус освобождения.
Наставления - его благоуханный бальзам,
А чистый ум - его омовение.
Благодаря умерщвлению преступной клеши
Его отвага непревзойдённа.
Сокрушая четырёх демонов,*53
Он водружает своё победоносное знамя как бодхимандалу.
Хотя он знает, что нет ни рождения, ни смерти,
Он вновь рождается, чтобы предстать перед всеми,
Появляясь во многих странах
Подобно солнцу, видному каждым.
Делая подношения бесчисленным
Буддам в десяти направлениях,
Он не устанавливает различий между собой и ними,
Хотя ему известно. Что земли Будды
Пусты как и живые существа,
Он продолжает практиковать Чистую Дхарму, чтобы учить и обращать людей.
В племенах и чертах людей,
голосах и поведении
Этот бесстрашный Бодхисаттва
Может явиться таким же как они.
Он знает о вреде, причиняемом марами,
Но появляется как один из них,
Используя искусные методы,
Чтобы по его воле выглядеть как они.
Или он может явиться старым, больным и умирающим,
Чтобы заставить живые существа понять,
Что все вещи - ничто иное как иллюзия,
И избавить их от всех помех.
Или же он показывает конец эона
Огнём, уничтожающим небо и землю,
Так что те, кто привязан к постоянству,
Реализуют непостоянство вещей.
Тогда бессчётные живые существа
Призывают этого Бодхисаттву,
Приглашая его в свои дома
Обратить их на путь Будды.
В еретических книгах, заклинаниях,
Ремёслах, магии, искусствах и талантах
Он проявляется как искусный мастер,
Чтобы помочь и принести пользу всем живым существам.
Появляясь среди них, он сплачивает Сангху,
Чтобы избавить их от омрачений
И воспрепятствовать впадению в ложные взгляды.
Тогда его видят как солнце, луну или небо,*54
Как Брахму*55 или владыку мира,*56
А временами - как землю или воду,
Или же как ветер и огонь.*57
Когда их косят болезни или вспышки эпидемий,
Он готовит для них целебные травы,
Чтобы принести им исцеление от
Болезней и инфекций.
Когда надвигается голод,
Он ещё до обучения их Дхарме
Доставляет питьё и пищу,
Чтобы избавить их от жажды и голода.
Во времена войн он учит
Доброте и состраданию,
Чтобы обратить живые существа,
Так, чтобы они могли жить в мире.
Когда армии выстроены для битвы,
Он даёт равную силу обеим.
Своим авторитетом и мощью он заставляет
Их примириться и жить в согласии.
Во все страны, где есть
Мучительные преисподнии,
Он приходит неожиданно,
Чтобы облегчить их страдания.
Всюду, где животные
Пожирают друг друга,
Он появляется среди них,
Побуждая их к добрым делам.
С виду имеющий пять желаний,*58
Он всегда в созерцании,
Чтобы сокрушить демонов
И помешать их злым намерениям.
Подобно самому редкому явлению, лотосу,
Цветущему в обжигающем огне,
Он практикует в центре желаний,
Что также - наиредчайшее явление.
Или он появляется как куртизанка,
Чтобы обольстить тех. кто уступает похоти.
Используя сначала приманку, чтобы зацепить их,
Он затем ведёт их к Мудрости Просветления.
Он появляется как местный судья,
Либо как глава касты торговцев,
Государственный советник или высокопоставленный чиновник,
Чтобы защищать живые существа.
Бедным и обездоленным
Он является с сумкой, полной денег,
Чтобы помогать советами и вести их,
Пока они не разовьют пробуждённый ум.
Перед гордым и высокомерным
Он предстаёт в виде сильнейшего,
Чтобы преодолеть их тщеславие,
Пока они не вступят на высший путь.
Также он приходит утешать
Людей трусливых,
Сначала он делает их бесстрашными,
Затем побуждает их искать истину.
Или он появляется без желаний и действует
Подобно провидцу посредством пяти духовных сил,
Чтобы обратить живые существа, обучая их
Морали, терпению и жалости.
Тем, кто нуждается в поддержке и помощи,
Он может явиться в качестве слуги,
Чтобы услужить им и вдохновлять их
Взращивать ум Будды,
Обеспечивая их всем необходимым
Для вступления на путь Освобождения,
Таким образом используя надлежащие методы,
Чтобы доставить им всё, в чём они нуждаются.
И здесь, как и во всём, что касается безграничной истины,
Его дела столь же бесконечны;
Своей мудростью, не имеющей предела,
Он освобождает бесчисленные живые существа.
Если бы все Будды
Провели неисчислимые зоны
В прославлении его заслуг,
Они бы никогда не смогли сосчитать их полностью.
Тот, кто, выслушав эту Дхарму,
Не разовьёт ум бодхи,
Тот может быть лишь никчёмным человеком,
Ослом, лишённым мудрости."

Глава 9

ПОСВЯЩЕНИЕ В НЕДУАЛЬНУЮ ДХАРМУ*59

Вималакирти сказал присутствующим Бодхисаттвам: "Добродетельные, пусть каждый из вас выскажется, как он понимает недуальную Дхарму."
Бодхисаттва, называемый "Утешение в Дхарме", сказал:
"Добродетельные, рождение и смерть - дуальность, однако ничто не создаётся и ничто не уничтожается. Реализация этой устойчивой невозмутимости, ведущей к невозникновению, есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва, названный "Страж Трёх Добродетелей",*60 сказал:
"Субъект и объект - дуальность, ибо где есть эго, там и его объект, но, поскольку нет никакого эго, его объект не возникает; это суть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Никогда Не Мигающий"*61 сказал: "Реагирование и перереагирование - это дуальность. Если нет ответа на феномен, последний нигде нельзя обнаружить; отсюда, нет ни приятия, ни отрицания и нет ни кармической активности, ни различения; это есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Высшая Добродетель" сказал: "Нечистота и чистота являют собой дуальность. Когда основополагающая природа нечистоты воспринимается ясно, то перестаёт возникать даже чистота. Поэтому прекращение идеи чистоты суть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Достигший Самадхи Глядением на Звезду" сказал:
"Внешние тревоги и внутреннее размышление - это дуальность; когда волнения успокаиваются, мышление приходит к концу, а отсутствие мыслей ведёт к не-различению; достижение этого состояния есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Мастерский Глаз"*62 сказал: "Монистическая форма*63 и бесформенность - это дуальность. Если монистическая форма реализуется как бесформенная вместе с отказом от бесформенности, чтобы достичь беспристрастности, это есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Чудесная Рука"*64 сказал: "Ум Бодхисаттвы и ум шравака - это дуальность. Если на ум смотрят как на пустой или иллюзорный, нет ни ума Бодхисаттвы, ни ума шравака; это - посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва Пушья*65 сказал: "Добро и зло - это дуальность; если не возникает ни добра, ни зла, так, что реализуется бесформенность, чтобы достичь Реальности, это есть посвящение в недуальную Дхарму"
Бодхисаттва Симха (Лев) сказал: "Благоденствие и несчастье - дуальность; если основополагающая природа несчастья понята, оно не отличается от благоденствия. Если используется алмазная (нерушимая) мудрость, чтобы вглядеться в это и без рабства, и без освобождения , это - посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Львиное Бесстрашие" сказал: "Мирское и надмирское - дуальность. Если все вещи исследуются беспристрастно, ни мирского, ни надмирского не возникает, нет никакой дифференциации между формой и бесформенностью, тогда есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Чистая Толкование" сказал: "Активность и неактивность - дуальность, но если ум воздерживается от всех ментальных условий, он будет как пространство, а чистая и ясная мудрость будет свободна от всех омрачений. Это есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Нараяна"*66 сказал: "Мирское и надмирское - дуальность, но основополагающая природа мирского пуста и является ничем иным, как надмирским, куда невозможно войти и которое невозможно покинуть, которое ни растекается подобно потоку перерождения, ни рассеивается подобно дыму. Это - посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Мастерский Ум" сказал: "Самсара*67 и нирвана - дуальность. Если основополагающая природы самсары воспринята, то не существует ни рождения, ни смерти, ни рабства, ни освобождения и ни подъёма, ни спада. Такое понимание суть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Прямое Прозрение"*68 сказал: "Исчерпаемое и неисчерпаемое - дуальность.*69 Если все вещи исследуются исчерпывающе, то как исчерпаемое, так и неисчерпаемое не могут исчерпаться. неисчерпаемое же идентично пустоте, которая за пределами как исчерпаемого, так и неисчерпаемого. Такое толкование есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Придерживающийся Универсальности" сказал: "Эго и не- эго - дуальность. Поскольку эго не может быть найдено, то где можно найти не-эго? Тот, кто постигает реальную природу эго, не даёт возникнуть дуальностям; это - посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Молниеносное Восприятие" сказал: "Просветление и непросветление - дуальность, но основополагающая природа непросветления
- есть просветление, которое также следует отбросить; если все относительности отброшены и заменены недуальной беспристрастностью, - это - посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Прийядаршана"*70 сказал: "Форма (рупа) и пустота - дуальность, форма идентична пустоте, что не означает, что форма стирает пустоту, ибо основополагающая природа формы есть сама пустота. Таковы же и другие четыре сканхи - восприятие (ведана),различение(санджня), волепрявления(самскара) и сознание (виджняна) - в отношении к пустоте."
"Сознание и пустота - дуальность, однако сознание идентично пустоте, что не означает, что сознание сметает пустоту, основополагающая природа пустоты пуста сама по себе. Полное понимание этого есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Понимание Четырёх Элементов" сказал: "Четыре элемента (земля, вода, огонь и воздух) и их пустота - дуальность, но основополагающая природа четырёх элементов идентична природе пустоты. Подобно прошлому и будущему, которые оба пусты, настоящее также пусто. Идентичное понимание основополагающей природы всех четырёх элементов есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Глубокая Мысль" сказал: "Глаз и форма - дуальность, если основополагающая природа глаза узнаётся без влияния желания, гнева или тупости относительно увиденных вещей, это есть нирвана.
Подобно этому ухо и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и касание, а также ум и процесс мышления являются дуальностями, но если основополагающая природа ума узнана не посредством желания, гнева и тупости относительно вещей, это есть нирвана. Покоиться в этом состоянии, есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Неистощимый Ум"*71 сказал: "Совершенство даяния и посвящение его заслуг реализации всезнания - это дуальность, *72 однако основополагающая природа даяния есть отдача себя всезнанию."
"Аналогично, совершенство дисциплины (шила-парамита), совершенство терпения (кшанти-парамита),совершенство усердия (вирья-параита),совершенство созерцания (дьхяна-парамита),совершенство
мудрости (праджня-парамита) с посвящением Всезнанию есть пять дуальностей,
но их основополагающие натуры - ничто иное, как посвящение Всезнанию, тогда как реализация их единства*73 суть посвещение в недуальную Дхарму." (*73
Бодхисаттва "Глубокая Мудрость" сказал: "Пустота, бесформенность и не-активность*74 - трое различных врат к освобождению, и, когда каждое сравнивается с двумя другими, проявляются три дуальности, однако пустота - бесформенна, а бесформенность не- активна. Ибо когда пустота, бесформенность и неактивность имеют место, нет ни ума, ни интеллекта, ни сознания, и освобождение через любое одно из этих трёх врат идентично освобождению через все три. Это - посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Невозмутимые Органы Чувств" сказал: "Будда, Дхарма и Сангха - три разных сокровища, и когда каждое сравнивается с двумя другими, налицо три дуальности, но Будда идентичен Дхарме, а Дхарма идентична Сангхе. Ибо три сокровища не-активы и равны пространству, с тем же равенством для всех вещей. Реализация этого равенства есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Беспрепятственный Ум" сказал: "Тело и его уничтожение в нирване*75 - дуальность, но тело идентично нирване. Почему? Потому что если основополагающая природа тела воспринята, никакой концепции о существовании тела не возникает, ибо оба - не будучи двумя различными вещами, в основе своей недуальны.. Отсутствие страха и смятения при встрече с этим окончательным состоянием есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Высокая Добродетель" *76 сказал: "Три кармы, порождённые телом, речью и мыслью различны, если каждая сравнивается с двумя другими, и создают три дуальности но их основополагающая природа не-активна; так что не-активное тело идентично не-активной речи, которая идентична не-активному уму. Поскольку эти три кармы неактивны, все вещи также неактивны. Аналогично, если мудрость (праджня) также неактивна, это есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Поле Блаженства"*77 сказал: "Хорошее поведение, дурное поведение и отсутствие движения*78 - различны, и когда каждое сравнивают с двумя другими, создают три дуальности, но основополагающая природа всех трёх - это пустота, свободная от добра, зла и неподвижности. Невозникновение этих трёх есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Величественное Цветение"*79 сказал: "Эго и его объект - дуальность, если основополагающую природу эго исследовать, эта дуальность исчезает. Если дуальность отвергнуть, не будет никакого сознания, а свобода от сознания суть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Сокровище Тройного Могущества"*80 сказал:
"Реализация подразумевает субъект и объект, что являет собой дуальность, но если ничто не рассматривать как реализацию, не будет ни схватывания, ни отвергания, а свобода от схватывания и отвергания есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Луна Среди Небес"*81 сказал: "Темнота и свет - дуальность. Где нет ни темноты, ни света*82, нет и этой дуальности. Почему? Потому что в состоянии самадхи, произошедшего из-за полного угасания ощущения и мышления*83, нет ни темноты, ни света при том, что все вещи исчезают. Бескорыстное вхождение в это состояние суть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Ратна Мудра"*84 (Драгоценный Символ) сказал:
"Радость в нирване и печаль в самсаре - это дуальность, которая исчезает, когда нет больше радости и печали. Почему? Потому что там, где есть рабство, есть и желание освобождения, но если по сути нет никакого рабства, то кто ищет освобождения? Где нет ни рабства, ни освобождения, там не будет ни радости, ни печали; это - посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Драгоценность на Голове"*85 сказал: "Учение Будды и ложные взгляды - дуальность, но тот, кто пребывает в Дхарме не видит различий между Учением и всем остальным. Воздержанность от этих двух крайностей есть посвящение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Радость в Реальности" сказал: "Реальность и нереальность - это дуальность, но тот, кто реализует реальность, даже не воспринимает её, а ещё меньше он воспринимает нереальность. Почему? Потому что реальность невидима обычными глазами и является только глазу мудрости. Таким образом, реализация глаза мудрости, который не является ни наблюдающим, ни ненаблюдающим, есть посвящение в недуальную Дхарму."
После того, как Бодхисаттвы высказались, они спросили у Манджушри о его взгляде на недуальную Дхарму.
Манджушри сказал: "По моему убеждению, когда все вещи больше не находятся в области слова или речи, а также либо указания, либо знания, а пребывают за пределами вопросов и ответов, это есть посвящение в недуальную Дхарму."
При этом Манджушри спросил Вималакирти: "Мы все уже высказались; теперь скажи нам, пожалуйста, что такое посвящение Бодхисаттвы в недуальную Дхарму."
Вималакирти хранил молчание, не произнося ни слова.
Тут Манджушри воскликнул: "Отлично, отлично. Может ли быть истинное посвящение в недуальную Дхарму, пока слова и речь всё ещё записываются или произносятся?*86
После разъяснения посвящения в недуальную Дхарму пять тысяч Бодхисаттв в этом собрании были посвящены в неё, реализуя тем самым устойчивую невозмутимость несозданного.

Глава 10

БУДДА АРОМАТНОЙ ЗЕМЛИ

Шарипутра подумал, что присутствующим в собрании Бодхисаттвам настало время принять пищу, на что Вималакирти, прочитавший его мысли, сказал: "Будда преподал восемь форм освобождения, которые ты получил в качестве практики; не смешиваешь ли ты сейчас своё желание поесть с Его Дхармой? Если ты хочешь есть, подожди немного, и у тебя будет редкое угощение".
Здесь Вималакирти вошёл в состояние самадхи и использовал свою трансцендентальную силу, чтобы показать собранию страну, находящуюся выше и отделённую от этого мира расстоянием, представленным землями Будды столь же бесчисленными, сколь и песчинки в сорока двух реках Гангах, и названную страной Всех Ароматов. Будда этой земли назывался Татхагата Ароматной Земли и всё ещё пребывал там. Аромат той страны превосходил все запахи, испускаемые дэвами в землях Будды десяти направлений. В той Будда земле не было ни шраваков, ни пратьяка-будд, а лишь чистые и ясные Бодхисаттвы, которым тот Будда излагал Дхарму. Все вещи там, такие как дворцы, земля, сады и парки, созданы ароматами и они издают ароматный запах, и благоухание этой пищи струится в бесчисленные миры в десяти направлениях. Её Будда и Бодхисаттвы сидели, принимая пищу, подносимую им сыновьями дэвов, называемых Славными Ароматами*87, и устанавливали свои умы на поиске высшего просветления. Это видели все присутствующие в собрании.
Вималакирти обратился к своим слушателям: "Добродетельные, кто из вас пойдёт и попросит пищу у этого Будды?"
Поскольку Манджушри был отмечен за его сверхъестественную силу, все Бодхисаттвы хранили молчание. При этом Вималакирти сказал:"Не испытывают ли добродетельные стыда из-за их неспособности сделать это?"
Манджушри возразил: "Как говорил Будда, не следует пренебрегать теми, кто ещё не изучил и не практиковал Махаяну."*88
Вслед за этим Вималакирти, не поднимаясь с места, применил свою трансцендентальную силу, чтобы сотворить иллюзорного Бодхисаттву, чьи черты лица лучились и чьё достоинство было непревзойдённым, затмевающим всё собрание. Затем он сказал этому иллюзорному Бодхисаттве: "Поднимись в Ароматную Землю и позови Будду, передав ему то, что я сейчас скажу тебе: "Упасака Вималакирти склоняет голову к твоим стопам в знак своего глубокого уважения и почтительно справляется о твоих благих вестях; он надеется, что у тебя всё в порядке и нет трудностей и что ты полон энергии. Он желает получить немного остатков твоей пищи для того, чтобы осуществить обеты с целью обращения к Махаяне тех, кто придерживается малой колесницы, и с целью распространения славы Татхагаты, чтобы она стала известна всюду."
После этого иллюзорный Бодхисаттва воспарил, и всё собрание видело, как он приблизился к Будде Ароматной Земли и повторил то, что велел ему сказать Вималакирти. Когда тамошние Бодхисаттвы увидели посланника, они восславили редкий визит, спросив своего Будду: "Откуда пришёл этот Бодхисаттва? Где тот мир, который называется саха? Что значит малая колесница?"
Их Будда отвечал: "Есть мир, называемый саха, который находится ниже и отделён от этого мира землями, столь же бесчисленными, сколько песчинок в сорока двух реках Гангах, чей Будда зовётся Шакьямуни. Он остаётся сейчас в центре помрачённых условий*89, где обучает высшей Дхарме тех, кто привязался к малой колеснице. Там же находится другой Бодхисаттва, называемый Вималакирти, который достиг непостижимого освобождения и истолковывает Дхарму другим Бодхисаттвам. Поэтому он создал иллюзорного посланника для превознесения моего имени и прославления этой страны, чтобы они смогли заработать больше заслуг."
Бодхисаттвы спросили: "Кто этот Бодхисаттва, который сумел создать иллюзорного посланника и чьи трансцендентальные силы, бесстрашие и вездесущность столь велики?"
Тот Будда отвечал : "Его силы, бесстрашие и вездесущность действительно очень велики. Он часто посылает своего иллюзорного вестника в разные места десяти направлений, чтобы исполнить обеты Бодхисаттвы для спасения и блага живых существ."
Затем тот Будда наполнил чашу ароматным рисом и подал её иллюзорному посланнику. Все девять миллионов тамошних Бодхисаттв заявили, что они желают прибыть в саха, чтобы выразить уважение и почитание Шакьямуни Будде и повидаться с Вималакирти и другими Бодхисаттвами.
Будда Ароматной Земли предупредил своих Бодхисаттв: "Вы можете прибыть туда, но скройте свой аромат, чтобы у людей не возникло неправильной мысли о привязанности к нему. Вам следует также изменить свой внешний вид, чтобы не вызвать в них самоуничижения. Чтобы избежать неправильных взглядов, не относитесь к ним свысока. Почему? Потому что все миры в десяти направлениях в основе своей нематериальны подобно пространству, и поэтому все Будды, желающие обратить приверженцев малой колесницы, не раскрывают перед ними полностью свои чистые и ясные земли."
При этом иллюзорный посланник получил чашу ароматного риса и вместе с девятью миллионами Бодхисаттв, воспользовавшись трансцендентальными силами того Будды и Вималакирти, исчез из благоуханной земли и немного позже прибыл в жилище Вималакирти.
Тогда Вималакирти употребил свои трансцендентальные силы, чтобы создать для прибывших девять миллионов львиных тронов, таких же величественных, как и те, что там уже были. Затем иллюзорный посланник передал ему чашу риса, аромат которого разнёсся по всему городу Вайшали, а потом на весь космос.
Брамины-приверженцы в Вайшали почувствовали аромат и пришли в восторг; они восхваляли редкое событие. Их руководитель, называемый
"Лунный Балдахин", привёл в дом Вималакирти 84 тысячи человек, где они увидели множество Бодхисаттв, сидящих на величественных львиных тронах; они возликовали и оказали дань уважения Бодхисаттвам и главным ученикам Будды, а затем встали в стороне. Прибыли ещё земные и небесные духи а также дэвы миров желания и формы, которые почувствовали аромат.
При этом Вималакирти сказал Шарипутре и шравакам:
"Добродетельные, теперь вы можете принять рис бессмертного Татхагаты, рис, приготовленный с большим состраданием; принимая его, не позволяйте возникнуть мысли об ограничении, иначе вы не сможете переварить его."
Когда некоторые шраваки подумали, что такого небольшого количества риса окажется недостаточно для всего собрания, иллюзорный Бодхисаттва сказал: "Малые добродетель и интеллект шравака не годятся, чтобы оценить безграничные благословение и мудрость Татхагаты; четыре океана иссякнут, но этот рис неиссякаем. Если бы все люди взяли и скатали его в шар, такой же большой, как и Гора Шумеру, они бы не смогли доесть его к концу эона. Почему? Потому что пища, оставшаяся после тех, кто практиковал беспредельную нравственность и дисциплину (шила), безмятежность (дхьяна) и мудрость (праджня), освобождение и знание освобождения*90, и кто достиг всех заслуг, - неистощима; поэтому эта чаша риса насытит всё собрание и не иссякнет. Бодхисаттвы, дэвы, шраваки и люди, вкусившие её, испытают радость, подобно Бодхисаттвам всех блаженных чистых земель. Их поры будут издавать сильный аромат, подобно благоуханию деревьев в ароматных землях."
Затем Вималакирти спросил гостивших Бодхисаттв: "Как Татхагата вашей земли проповедует Дхарму?"
Они отвечали: "Татхагата нашей земли проповедует, не используя слов и речи, но чтобы побудить дэвов соблюдать заповеди, он пользуется различными ароматами. Они сидят под благоухающими деревьями и воспринимают прекрасный запах деревьев, реализуя таким образом самадхи, полученное из накопления всех заслуг. Когда они реализуют это самадхи, они достигают всех заслуг."
Далее эти Бодхисаттвы спросили Вималакирти: "Как Благороднейший Мира Шакьямуни Будда, проповедует Дхарму?"
Вималакирти отвечал: "Живые существа этого мира тупы и их трудно обратить; поэтому чтобы обучить их, Будда использует сильную речь. Он рассказывает об адах, животных и голодных духах в местах их страдания; о местах перерождения глупых людей как о возмездии за порочные дела, слова и мысли, т.е. за убийство, воровство, похоть, ложь, двуличный язык, грубые высказывания, аффективную речь, алчность, гнев, извращённые взгляды; за скаредность, нарушение предписаний, раздражение, нерадивость, ошибочные мысли, тупость; о принятии, соблюдении и нарушении запретов; о вещах, которые следует делать и которые делать не следует; о помехах и не-помехах; о том, что греховно и что нет; о чистоте и скверне; о мирском и божественном состояниях; о мирском и над-мирском; о действии и не-действии; и о самсаре и нирване. Поскольку умы тех, кого трудно обратить, подобны обезьянам, для испытания их изобретены различные методы проповедования, так что их можно обучить во всей полноте. Подобно слонам и лошадям, которых нельзя выдрессировать без побоев, т.е. пока они не почувствуют боль и не станут легко управляемыми, упрямцев и неподатливых этого мира можно дисциплинировать лишь с помощью горьких и резких слов.
Выслушав это, гостившие Бодхисаттвы сказали: "Мы никогда не слышали о Благороднейшем Мира, Шакьямуни Будде, скрывшем свою безграничную верховную силу, чтобы явиться в качестве нищего, смешаться с бедными и снискать их доверие с целью их освобождения, а также о Бодхисаттвах, которые неутомимы и так смиренны и чьё беспредельное сострадание вызывает их перерождение в этой Будда земле."
Вималакирти сказал: "Как вы уже отметили, Бодхисаттвы этого мира имеют глубокое сострадание, и их длившийся всю жизнь труд ради освобождения всех живых существ превосходит работу, проделанную в других чистых землях в течение сотен и тысяч эонов. Почему? Потому что они достигли десяти превосходных деяний, которые не обязательны в других чистых землях. Каковы же эти десять превосходных деяний? Это: 1.даяние (дана) для защиты бедных;
2.нравственность(шила) в помощь тем, кто нарушил заповеди; 3. устойчивое терпение (кшанти) для преодоления их гнева; 4. усердие и преданность (вирья) для исцеления их нерадивости; 5. безмятежность (дхьяна) для прекращения их ошибочных мыслей; 6. мудрость (праджня) для устранения неведения; 7. приведение к концу восьми мучительных условий*91 для тех, кто страдает от них; 8. обучение Махаяне тех, кто привязан к Хинаяне; 9. культивирование добрых корней для тех, кто ищет заслуг; 10. четыре побеждающих способа*92 Бодхисаттвы с целью приведения всех живых существ к их цели развития в Бодхисаттву. Таковы десять превосходных деяний.
Гостившие Бодхисаттвы спросили: "Скольких Дхарм должен достигнуть Бодхисаттва в этом мире, чтобы остановить нездоровый рост его загрязнений с целью перерождения в чистой земле Будды?"
Вималакирти отвечал: "Чтобы переродиться в чистой земле, Бодхисаттва должен довести до совершенства восемь Дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире. Они следующие: 1. благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания вознаграждения; 2. терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг; 3. беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия; 5. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании толкования, сутр, которые он не слышал раньше; 6. воздержание от противостояния Дхарме шравака*93;
7. воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум; 8. самоисследование без соперничества с другими. Таким образом ему следует достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех заслуг; таковы восемь Дхарм."
После такого толкования Дхармы со стороны Вималакирти и Манджушри сотни и тысячи дэвов развили ум, сосредоточенный на высшем просветлении, а десять тысяч Бодхисаттв реализовали устойчивую невозмутимость несозданного.

Поделиться в социальных сетях