Сутра об учении Будды, сотрясающего землю

Введение.
Когда Будда Шакьямуни впервые повернул Колесо Дхармы, он обратил Почтенного Аджнянта-Каундилью. В последний раз когда он проповедовал Дхарму, он обратил почтенного Субхадру. Всех тех кого он должен был обратить, уже были обращены. Он лег среди двойных деревьев Сала и готовился войти в нирвану. В это время, в полночь, все было тихо, без каких-либо звуков. Тогда ради всех своих учеников он стал проповедовал суть Дхармы.

Сооблюдение Заповедей.
Все вы бхикшу, после моей нирваны, должны почитать и соблюдать Пратимокшу. Это подобно обретению света в темноте, или подобно бедному человеку нашедшему сокровище. Вы должны знать, что это ваш великий учитель, и не важно присутствую ли я в мире [или нет]. Те из вас, кто хранит в чистоте заповеди, не должны покупать, продавать или менять. Вы не должны хотеть полей или строений, или держать рабов или выращивать животных. Вы должны держаться вдали от различных видов земледелия и богатства, так же как вы избегаете огненной ямы. Вы не должны срезать травы или деревья, пахать поле или копать землю. Вы не должны составлять лекарства, предсказывать хорошее или плохое, наблюдать за звездами, составлять гороскопы по пребывающей и убывающей луне, или рассчитывать благоприятное время. Все эти действия недопустимы.
Следите за собой, что бы принимать пищу в соответствующее время и жить в чистоте. Вы не должны принимать участие в мирских делах или действовать как посланник, а так же вы не должны увлекаться магическими заклинаниями и волшебными эликсирами для бессмертия, или вступать в связь с высокопоставленными людьми, приветливо относясь к ним и снисходить к низким.
С правильным умом и надлежащим памятыванием вы должны искать [способы] пересечения [потока]. Не скрывайте ваших ошибок, но и не создавайте условий для их появления. Знайте ограничения и будте довольны четырмя видами подношений. Принимая подношение, не создавайте запасов. Это главные моменты относительно поддержания заповедей. Заповеди являются корнем собственной свободы; поэтому они и названы Пратимокша. Полагаясь на эти заповеди, вы взрастите все виды дхьяны, обретете мудрость прекращения страдания. По этой причине, бхикшу, вы должны хранить заповеди в чистоте и не допускать их нарушения. Если человек способен хранить заповеди в чистоте, то в результате, он будет способен обладать всеми добрыми дхармами. Если он не следует заповедям, то добрые заслуги и добродетели не смогут взрасти. Следовательно, вы все должны знать, что заповеди – это жилое место для наибольших и наипрочных заслуг и добродетелей. Соблюдайте Пратимокшу!

Сдерживание Ума.
Все вы бхикшу, если вы уже способны придерживаться заповедей, вы должны сдерживать пять органов чувств, не позволяя им войти в пять желаний, как они того хотят. Это подобно человеку пасущего рогатый скот, он держит палку и следит что бы они не вытаптывали чужие посевы. Если вы позволите своим пяти органам чувств быть распущенными, то не только пять желаний станут вашими оковами, но и вы будете неуправляемы. Они подобны возбужденному коню несдерживаемого уздой, который сбрасывает седока на землю. Если вы грабите или убиваете, то вы будете страдать только одну жизнь, но вред от грабежа пяти органов чувств принесет несчастье, которые продлятся на многие жизни. Поэтому их вред значительно выше, -- это не допустимая легкомысленность.
По этой причине мудрые люди сдерживают пять органов чувств и не потакают им. Они удерживают их подобно ворам, не позволяя им быть распущенными. Если вы позволите им быть распущенными, то вскоре вы обнаружите свое разрушение. Так как пять органов чувств опираются на ум как на своего правителя, то вы должны сдерживать ум. Ваш ум – подобен опаснейшей и ядовитейшей змее, дикому животному или свирепому разбойнику. Это великий огонь пожирающий вас, -- нельзя найти более точного сравнения с этим. Он подобен человеку, который несет улей с медом и очень спешит, и только смотрит на мед, не замечая глубокой ямы. Он подобен безумному слону без крючка, или обезьяне прыгающей на дереве, -- их очень трудно сдержать. Вы должны торопиться контролировать его и не допускать разнузданности. Те кто позволяют своему уму свободно блуждать, теряют хорошую возможность [практики] в человеческой жизни. Благодаря удержанию ума на одном месте? нет ничего, чего можно было не сделать. По этой причине, бхикшу, вы должны энергично подчинять свой ум. Сдерживайте свой ум!

Умеренность в еде.
Все вы бхикшу, должны принимать различные виды еды и питья так, как если вы принимали лекарство. Хорошая ли еда или плохая, много ли ее или мало, но используйте ее для лечения голода и жажды и для поддержания тела. Бхикшу, [вы] должны быть как пчелы собирающие [пыльцу] с цветов, которые берут только пыльцу не вредя ни их форме ни запаху; принимая подношения от людей положите конец нужде, но не ищите обретения большего и не порте их добрых сердец. Будьте подобны мудрым людям, которые оценивают вес поклажи, которая соответствует силе быка, не превышая количество и не истощая его силу. Соблюдайте умеренность в еде!

Избежание сна.
Все вы бхикшу, днем, с усердным умом, практикуйте Дхарму и не позволяйте удобному случаю уйти. В первый и последний период ночи, читайте сутры для [углубления] знания. Не позволяйте причинам и следствиям сна обрекать вашу единственную жизнь в тщетность, так что вы не обретете ничего вообще. Вы должны помнить об огне не постоянства, который сжигает все в мире. Ищите освобождения и не спите. Разбойники-огорчения всегда готовы убить вас, и даже быстрее чем ваши враги. Как вы можете спать? Как вы можете не воодушевить себя к пробуждению? Зацепив крючком заповедей, вы должны быстро удалить ядовитую змею огорчений, которая спит в вашем сердце. Когда спящая змея будет удалена, тогда вы сможете спать легко. Те кто спит тогда, когда она еще не ушла – [тот поступает] бесстыдно. Одежды стыда, среди всех украшений наилучшие. Стыд может быть сравним с железной колючкой, которая может сдерживать людей от совершения зла. Следовательно вы должны всегда чувствовать стыд, и не должно быть ни одного мгновения, когда бы вы не чувствовали стыда. Если вы не чувствуете стыд, вы потеряли все свои заслуги и добродетели. Те кто имеет стыд – имеет добрые дхармы, кто не чувствует его – не отличается от птиц и зверей. Избегайте сна и имейте стыд!

Избежание гнева.
Все вы бхикшу, если человек отрезает от вас кусок за куском, ваш ум должен быть само-сдержанным. Кроме того, вы должны охранять свой рот и не дать возникнуть злой речи. Если вы позволите себе иметь мысль полной гнева, вы попятитесь назад на начало вашего пути, и потеряете все заслуги и добродетели, которые вы обрели. Терпение – это добродетель, с которой не сравнятся ни хранение заповедей, ни практики дхуты. Тот кто способен практиковать терпение, может быть назван великим человеком, который имеет силу; если вы не способны быть счастливыми и терпеливыми подвергнувшись яду злобных оскорблений, как если пьете свежую росу, то вы не можете называться мудрыми людьми, которые вступили на путь. Почему? Вред от гнева [таков: он] разрушает все добрые дхармы и уничтожает всякую хорошую репутацию. Люди сейчас и в будущем не пожелают видеть такого человека. Вы должны знать, что сердце [полное] гнева – хуже чем пылающий огонь. Вы должны быть всегда в стороне от него, и не и не позволяйте ему войти в вас, потому что это вор, который похитит [все ваши] заслуги и добродетели, ни что [не может] скрыться от гнева. Гнев может быть оправдан у обычных людей, которые потворствуют желаниям, и у людей, не практикующим путь, которые не хотят сдерживать себя, но для людей, которые покинули жизнь домохозяев, которые практикуют путь и отбросили желания, -- затаить злобу – недопустимо. Ясная [погода], прохладное облако, -- тут не должно быть внезапного удара грома. Избегайте гнева!

Избежание надменности.
Все вы бхикшу, вы должны склонять свои головы. Вы отбросившие прекрасные украшения, облаченные в одежду монахов, носите чашу для подаяния, что бы поддерживать вашу жизнь; -- смотрите на себя таким образом. Если появятся высокомерные мысли, вы должны быстро уничтожить их, потому что высокомерие не присуще даже среди обычных людей. Как много потеряет тот человек, который отказался от жизни домохозяина, вступил на путь [и взращивает высокомерие]. Ради освобождения, вы должны смирить себя и жить на подаяние. Избегайте надменности!

Избежание лести.
Все вы бхикшу, [знайте], ум [полный] лести отвергает путь. Следовательно вы должны иметь прямой и открытый ум. Вы должны знать, что лесть – это только обман и поэтому как люди вступившие на путь, -- не имейте ее. По этой причине, все вы должны иметь правильный взгляд, а открытый ум – как свою основу. Избегайте лести!

Малые желания.
Все вы бхикшу, знайте, что люди со многими желаниями, так как они все время ищут выгоду, имеют много страданий. Люди которые ограничивают свои желания, которые не ищут и не жаждут – у них нет этих бед. Сразу ограничивайте свои желания и в добавок практикуйте должным образом. Тот кто ограничивает свои желания – является наиболее способным к взращиванию всех заслуг и добродетелей. Люди которые ограничивают свои желания, без лести, получат все, что они хотят от других людей. Кроме того они не волочатся на поводу у своих органов чувств. У людей которые ограничивают желания, ум всегда спокоен, без терзаний или страха. Встретившись с ситуацией они всегда удовлетворены и никогда [не чувствуют] досаду. Тот кто ограничивает свои желания войдет в нирвану. Обладайте малыми желаниями!

Удовлетворенность.
Все вы бхикшу, если вы желаете быть свободными от всех страданий и трудностей, вы должны быть удовлетворены. Дхарма удовлетворения – это проживание с блаженством, счастьем и покоем. Люди которые удовлетворены, несмотря на то, что они могут спать на земле [чувствуют] покой и счастье. Те кто не удовлетворен, несмотря на то, что они проживают на небе, все еще не довольны. Те кто не удовлетворен, даже если они богаты – они бедны. Те кто удовлетворен, хотя они бедны – они богаты. Те кто неудовлетворен, всегда волочатся за своими органами чувств, и жалеют тех кто удовлетворен. Будьте удовлетворенными!

Уединенность.
Все вы бхикшу, ищите тишину, независящее от условий спокойствие и счастье. Вы должны быть в стороне от суматохи и беспокойства и проживать в уединении. Человека, который проживает в тишине, почитает небесный правитель Шакра и все боги. По этой причине? вы должны покинуть ваш собственный круг [общения] и другие группы? и проживать в уединении размышляя об основах прекращения страданий. Если вам нравятся компании, вы подвержены наибольшему несчастью. Это подобно тому как стая птиц собралась на большом дереве, они могут стать высыхания [дерева] и его падением. Тот кто связан и привязан к миру, тонет во множестве страданий, подобно старому слону погруженному в безумие, и которые неспособны прийти в себя. Пребывайте в уединении!

Усердие.
Все вы бхикшу, если вы не усердны, то [любое] дело будет трудно для вас; по этой причине все вы должны быть усердны. Это подобно маленькому ручейку, который за долгое время способен стереть камень. Ум того кто часто становится небрежным, подобен тому, как кто-то изнурительно добывает огонь трением, и останавливается на отдых, до того как появляется хоть какая-нибудь искра; хотя он и желает добыть огонь, он появляется с трудом. Будьте усердны!

Памятывание.
Все вы бхикшу, знайте, что поиск доброго и мудрого друга, или благородных покровителей не сравнится с памятыванием. Если вы не пренебрегаете памятыванием, то никакие воры несчастий не войдут в вас. По этой причине вы все должны постоянно контролировать мысли в своем уме. Если вы упустите памятывание – вы упустите все заслуги и добродетели. Если ваша сила памятывания прочная и сильная, то хотя вы и будете находится среди воров-пяти желаний, они не смогут навредить вам. Это подобно тому как идти на сражение в [прочных] доспехах, -- ничего не страшно. Пребывайте в памятывании!

Дхьяна.
Все вы бхикшу, если вы сосредотачиваете свой ум – это называется дхьяной. Благодаря дхьяне можно узнать о возникновении и исчезновении появляющихся дхарм в мире. По этой причине вы все должны постоянно и усердно пребывать в дхьяне. Если вы достаточно глубоко погрузитесь в дхьяну, ваш ум не будет рассеян. Это подобно домохозяину, который бережливо использует воду и может регулировать ее [уровень] в оросительных какнавах. Тот кто развивает дхьяну поступает так же; ради воды мудрости он развивает дхьяну, что бы она не утекла прочь. Пребывайте в дхьяне!

Мудрость.
Все вы бхикшу, если вы имеете мудрость, у вас не будет жадности или привязанности. Всегда проверяйте себя, и не позволяйте себе иметь ошибки, таким образом вы будете способны обрести освобождение [в согласии] с моей Дхармой. Если кто-то не поступает так, то он не бхикшу, или не упасака, -- нет имени для него. Кто обладает мудростью, тот имеет прочный корабль [способный] пересечь океан рождения, старости, болезни и смерти. Мудрость так же подобна яркому свету лампы в темноте неведения, [она] хорошее лекарство для тех кто болен, и острый топор рубящий деревья несчастий. По этой причине вы все должны умножать свое благо через изучение, усвоение и развитие мудрости. Хотя человек и имеет обыкновенные глаза, но если он излучает мудрость, то он имеет ясное видение. Развивайте мудрость!

Не вступление в бесполезные обсуждения.
Все вы бхикшу, если вы вступаете во все виды бесполезных обсуждений, ваш ум будет рассеян, и даже хотя вы и отказались от жизни домохозяев, вы не обретете освобождения. По этой причине, бхикшу, вы должны тут же отвергнуть рассеяный ум и бесполезные рассуждения. Если вы желаете быть теми, кто обладает счастьем тихого спокойствия, вам нужно только быть добрым и не вступать в [полные] злобы и бесполезные споры. Не вступайте в бесполезные обсуждения!

Целеустремленность.
Все вы бхикшу, накопляя все добродетели и заслуги, вы всегда должны иметь единственную цель. Отбросте бездельничание, так же, как вы отказываетесь от ненавистных разбойников. Имея великое сострадание, Почитаемый В Мирах, все что должен был объяснить для вашего блага – уже объяснил, теперь всем вам нужно только практиковать это тщательно. [Находитесь] ли вы в горах, в заброшенных местах, под деревом или в пустынных и тихих жилищах, [всегда] помните о Дхарме, которую вы приняли, и не позволяйте ей быть забытой. Вы должны всегда конторолировать себя и практиковать усердно. Вы не должны хотеть приближения времени смерти и не раскаиватся [думая]: “жизнь прожита тщетно”. Я подбен хорошему врачевателю, которому известны все болезни и лекарства [от них]. Возмете ли вы их или нет, врачь не отвечает. Кроме того я подобен добродетельному проводнику, который указывает хороший Путь. Если те кто услышал это, [будет идти по Пути и] не сойдет с него, -- то он не придет к ошибке.

Очищение от всех сомнений.
Все вы бхикшу, если вы имеете сомнения относительно истины о страдании и относительно других трех благородных истин, вы можете сейчас спросить меня об этом. Не утаивайте сомнений и ошибок и очиститесь от них навсегда.
В это время Почитаемый В Мирах повторил вопрос три раза, и никто не задал ему никаких вопросов. И почему? Потому что все собрание не имело никаких сомнений.
В это время почтенный Анируддха проникнув в умы всех присутствующих и сказал Будде: “Почитаемый В Мирах, луна может стать горячей, а солнце может стать холодной, но Четыре Благородные Истины провозглашенные Буддой не могут изменится. Истина о страдании проповеданная Буддой о всеобщности страдания, -- не может стать [истиной о] счастье. Жажда является истинной причиной ее, кроме этой нет других причин. Если кто-то [хочет] уничтожить страдание, он должен уничтожить причину; так как если уничтожена причина, тогда и следствие не проявится. Путь ведущий к разрушению страдания является истинно реальным путем, кроме него нет других путей. Почитаемый В Мирах, все бхикшу уверены в этом и не имеют сомнений о Четырех Благородных Истинах.”

Живые существа которые переправятся.
“Те люди присутствующие на этом собрании, которые еще не достигли зрелости, увидят как Будда уходит в нирвану, то они будут наполнены искренней скорби. Те кто недавно вступил на [Путь] Дхармы и услышат, что говорил Будда, они все переправятся. Они будут видеть Путь, подобно мерцанию света в ночи. Но которые обрели эту зрелость, или которые вот-вот обретут ее, и которые уже переправились через океан страданий, у них будет только одна мысль: “Почему Почитаемый В Мирах ушел в нирвану так скоро?”
Анируддха сказал эти слова. Каждый на этом собрании проник в значение Четырех Благородных Истин. Почитаемый В Мирах пожелал что бы все присутствовшие на великом собрании окрепли, и с умом [полным] великого сострадания произнес : “все вы бхикшу, не горюйте и не скорбите. Если я буду жить в мире кальпу, мы все равно растанемся. Не может быть встречи без расставания. Дхарма приносит благо как одним так и другим полностью. Если я буду жить долго, то это не принесет в будущем блага. Все те кто должен был переправится, или переродится на небесах или среди людей, уже переправились, и все те кто еще не переправились, уже создали причины и условия для переправы [на тот берег].

Всегда существующее Тело Дхармы.
С этого момента все вы, мои ученики, должны практиковать усердно, без перерыва. Тогда Тело Дхармы Татхагаты всегда будет присутствовать и будет неразрушимым. Следовательно вы должны знать, что все в мире непостоянно. Встреча неизбежно влечет за собой разлуку, так не скрывайте скорби. Каждая дхарма подобна этому, поэтому вы должны быть усердны в поиске освобождения. Уничтожайте темноту неведения светом мудрости. Мир опасный и не прочный, без какого-либо постоянства.
Мое вхождение в нирвану, подобно тому как существо избавляется от злокачественной болезни. Тело – это ложное имя, тонущее в великом океане рождения, болезни, старости и смерти. Как может тот кто мудр не быть счастливым, когда он избавляется от него, подобно тому кто убивает злобного врага?

Заключение.
Все вы бхикшу, вы должны всегда целеустремленно и усердно искать путь выхода от всех движущихся и недвижущихся дхарм мира, потому что они все [уже] появишись [подвержены] разрушению, не постоянны. Все, больше нечего сказать. Время пришло войти в нирвану. Это мое самое последнее наставление.

Поделиться в социальных сетях