Предания Дхаммапады

История о яккхине Кали

Жил-был домохозяин, жена которого была бесплодной. В конце концов домохозяин взял себе еще одну жену. Распря началась, когда старшая жена вызвала выкидыш у молодой жены, которая при этом умерла. В последующих жизнях обе женщины были перерождены как кошка и курица, затем как косуля и рысь и наконец как дочь аристократа из Саваттхи и яккхиня по имени Кали. Яккхиня была в погоне за женщиной и ее ребенком, когда последняя узнала о том, что неподалеку в монастыре Джетавана находится Будда. Женщина побежала в монастырь и положила своего сына к ногам Будды, чтобы тот защитил его; яккхиня же была остановлена у ворот монастыря божеством-защитником. Позже она была позвана внутрь, и обе соперницы получили порицания от Будды. Будда рассказал им об их предыдущих распрях, когда они были женами одного мужа, кошкой и курицей, а затем косулей и рысью. Будда дал понять обоим женщинам, что ненависть может вызывать только больше ненависти, и что ненависть может быть прекращена только пониманием, доброжелательностью и дружбой. 

Тогда Будда произнес следующие строфы:
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, 
Но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная Дхамма.

Nahiverenaverāni, sammantīdhakudācanaṃ; 
Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.

В конце объяснения яккхиня достигла плода "вхождения в поток" и давняя распря прекратилась.

 

История о монахах из Косамби

Монахи из Косамби разделились на две группы. Одна группа следовала за знатоком Винаи, другая – за учителем Дхаммы, и обе группы часто ссорились между собой. Даже Будда не мог остановить их распри, поэтому он покинул монахов и провел вассу, ретрит в сезон дождей, в одиночестве, находясь в роще Раккхита возле леса Палилейяка. Только слон Палилейя навещал Будду.

Узнав причину ухода Будды, миряне из Косамби отказались делать приношения оставшимся монахам, что заставило монахов осознать свою ошибку и объединиться. Однако миряне не стали менять свое отношение к монахам, до тех пор последние не признают свою ошибку перед Буддой. Но Будда находился далеко, и шла середина сезона дождей, поэтому монахи вынуждены были провести вассу в страданиях и лишениях.

В конце вассы почтенный Ананда и пятьсот монахов пришли к Будде и принесли ему сообщение от Анатхапиндики и других мирских последователей с просьбой вернуться. Таким образом Будда вернулся обратно в монастырь Джетавана в Саваттхи. Монахи последовали за ним, пали к его ногам и попросили прощения. Будда порицал их за непослушание и велел им помнить, что все они когда-нибудь умрут и поэтому они должны прекратить вести себя как бессмертные и оставить свои ссоры.

Тогда Будда произнес следующие строфы:
Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. 
У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.

Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase; 
Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

В конце объяснения все собравшиеся монахи достигли плода "вхождения в поток".

 

История тхеры Годхики

Тхера Годхика усердно занимался освоением покоя и проницательности ума (samatha и vipassanā) на каменной плите на склоне горы Исигили в Магадхе. Когда он достиг сосредоточенности (jhāna), то очень сильно заболел и это ослабило результаты его занятий. Несмотря на болезнь, он старался так же усердно, но каждый раз, когда добивался какого-либо успеха, болезнь снова одолевала его. Так происходило шесть раз. В конце концов он решил преодолеть все препятствия и достичь архатства, даже если придется умереть. И так он без устали продолжал усердно практиковать, а в конце решил покончить с жизнью, перерезав себе горло. В момент смерти он стал архатом. 

Когда Мара узнал, что тхера Годхика умер, он решил разузнать, где тот переродился, но не смог найти его. Тогда, приняв облик молодого человека, Мара подошел к Будде и спросил его, где находится тхера Годхика. Будда ответил: "Нет выгоды тебе разузнавать, куда ушел тхера Годхика, потому что, очистившись от осквернений, он стал архатом. Такой как ты, Мара, при всем cвоем могуществе, не сможет отыскать, куда уходят архаты после смерти."

Затем Будда произнес следующий стих (перевод – А. В. Парибка): 
Кто в обетах безупречен,
Небеспечен неизменно,
Истой мудростью свободен, –
Мара тех тропы не сыщет. 

Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ;
Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindati.

 

Об одном монахе

Однажды 60 монахов, получив темы для медитации у Будды, направились в деревню Матика, расположенную у подножия горы. Там Матикамата, мать старосты деревни, предложила им пищу, и еще она построила помещения для них, так что они смогли остаться в деревне на сезон дождей. Однажды она попросила эту группу монахов научить ее медитации. Они научили ее, как медитировать о 32 составных частях тела, что ведет к осознанию распада и разрушения тела. Матикамата усердно занималась практикой и обрела три Пути и три Плода вместе с Различающей мудростью и сверхъестественными способностями, даже раньше, чем монахи. 

Выйдя из блаженства обретения Пути и Плода, она огляделась Божественным зрением (Dibbacakkhu) и увидела, что монахи еще не обрели Пути. Она также поняла, что у этих монахов есть способность достигнуть архатства, но что им нужна подходящая еда. Поэтому она приготовила хорошую, отборную пищу для них. С подходящей пищей и правильным усилием монахи достигли истинной соредоточенности и, в конце концов, достигли состояния архатов. 

В конце сезона дождей, монахи вернулись в монастырь в Джетаване, где тогда находился Будда. Они рассказали Будде, что все – в добром здравии, что у них были хорошие условия и им не приходилось заботиться о еде. Они также упомянули о Матикамате, которая знала их мысли и готовила и предлагала им именно ту еду, которую они желали. 

Один монах, услышав, как они рассказывали о Матикамате, решил, что он тоже пойдет в ту деревню. И, взяв тему для медитации у Будды, он пришел в ту деревню, в монастырь. Там он обнаружил, что все, чего он желал, было послано ему Матикаматой, мирянкой. Когда он мысленно пожелал, чтобы она пришла, она лично пришла в монастырь и принесла ему отборную еду. Приняв пищу, он спросил ее, знает ли она мысли других, однако она не ответила, а сказала: "Люди, которые читают мысли других, ведут себя так-то и так-то." Тогда монах подумал:"Если у меня, как у обычного человека, будут нечистые мысли, она об этом точно узнает." Поэтому он испугался этой мирской последовательницы учения и решил вернуться в Джетавану. Он сказал Будде, что не может оставаться в деревне Матика, потому что боится, что мирская последовательница учения может увидеть его нечистые мысли. Будда тогда попросил его соблюдать всего одну вещь, а именно – контролировать свой ум. Будда также велел монаху вернуться в монастырь в деревне Матика и не думать о чем-либо постороннем, только об объекте медитации. Бхиккху вернулся. Мирянка предложила ему хорошую еду, как и другим раньше, чтобы он мог практиковать медитацию, не беспокоясь. Спустя недолгое время он также достиг архатства. 

В отношении его Будда сказал: 
"Трудно управлять умом; подвижно, легко он перемещается и останавливается там, где ему приятно.
Хорошо – смирить ум, потому что смиренный ум приносит счастье." 

Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;
Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.

В конце этого поучения многие из собравшихся обрели плод "вступления в поток".

 

История тхеры Саппадасы.

Этот монах чувствовал себя несчастным в монашеской жизни; в то же время он понимал, что вернуться к жизни домохозяина было бы для него неправильно и унизительно. Поэтому он думал, что лучше было бы умереть. С такими мыслями он однажды сунул руку в горшок, где жила змея, но та не укусила его. Так случилось потому, что в прошлой жизни змея была рабом, а монах – хозяином. Из-за этого случая монаха стали звать Саппадаса. В другой раз тхера Саппадаса взял бритву, чтобы перерезать себе горло, но когда приставил лезвие к горлу, то вспомнил о чистоте своей практики нравственности (sīla) на протяжении всей монашеской жизни, и его тело заполнилось восторгом и счастьем (pīti и sukha). Не привязываясь к этому, он направил свой ум к обретению постигающего знания и вскоре достиг архатства и вернулся в монастырь. 

По возвращению другие монахи спросили его, где он был и почему он брал с собой нож. Когда он рассказал о своем намерении покончить с жизнью, его спросили, почему же он не сделал этого. Он ответил: "Сначала я собирался перерезать себе горло этим ножом, но сейчас я отрезал все осквернения клинком проницающего знания." Монахи не поверили ему, поэтому они пошли к Будде и спросили: "Почтенный, этот монах утверждает, что достиг архатства, когда приставил нож к своему горлу, чтобы убить себя. Разве можно достичь пути архата за такое короткое время?" Будда ответил им: "Да, монахи, это возможно. Тот, кто ревностен и усерден в практике освоения покоя и проницательности, может достичь архатства за один миг. Когда монах медитирует при ходьбе, он может достичь архатства даже быстрее, чем его поднятая нога коснется земли. 

Тогда Будда сказал такой стих: 
"Лучше, чем сто лет жизни ленивого и праздного, один день жизни энергичного и усердного." 

Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo;
Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daļhaṃ.

 

История о купце Махадхане

Однажды купец из Баранаси поехал на ярмарку в Саваттхи с пятью сотнями телег, груженых тканями и прочими товарами. Когда он достиг берега реки возле Саваттхи, начался ливень, река разлилась и купец не мог ее пересечь. Семь дней купец вынужден был ожидать, пока дождь не прекратится и вода не спадет. К тому времени ярмарка уже закончилась и переезжать через реку было уже незачем. 

Поскольку купец приехал издалека, он не захотел возвращаться домой со всеми товарами. Поэтому он решил провести в этом месте сезон дождей, зиму и лето, и сообщил об этом своим помощникам. Будда, собирая подаяние, узнал об этом решении купца и улыбнулся. Ананда спросил Будду, почему тот улыбнулся, и Будда ответил: "Ананда, видишь ли ты этого купца? Он думает, что может остаться здесь и продавать свой товар в течение всего года. Он не знает, что умрет через семь дней. То, что должно быть сделано, должно быть сделано сегодня. Кто знает, вдруг завтра мы умрем? Владыка смерти не сообщает нам точную дату. Для того, кто сохраняет осознанность днем и ночью, кто морально чист и полон энергии, для того всего одна ночь равноценна хорошо прожитой жизни". 

И тогда Будда послал Ананду к купцу Махадхане. Ананда объяснил Махадхане, что его время близится к концу и что он должен развивать осознанность, а не быть беспечным. Узнав о приближении смерти, Махадхана встревожился и испугался. Поэтому он пригласил к себе Будду и других монахов и обеспечивал их пропитанием семь дней. На седьмой день, в благодарность за гостеприимство, Будда прочитал проповедь. 

Затем Будда произнес следующую строфу: 
"Здесь я проведу сезон дождей, здесь – зиму и лето", – 
Так рассуждает глупец, не постигая опасности смерти".


"Idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu;
Iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhati."

Когда проповедь закончилась, купец Махадхана достиг плода вступления в поток. Проводив Будду и вернувшись, он почувствовал сильную головную боль и вскоре умер. Махадхана переродился в божественном мире Тусита.

 

 

Перевод: Дмитpий Алексеевич Ивахненко