Дхамма-чакка-паваттана сутта (Самьютта Никая 56.11) - Сутта запуска колеса Дхаммы
Так я слышал. Однажды Благословенный находился в Баранаси, в роще Исипатана. И там Благословенный обратился к группе пятерых монахов:
"Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник.
Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы. Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.
Каков же, монахи, этот верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий,
к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет?
Это – благородный восьмеричный путь, а именно: правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильные поступки, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение.
Это и есть, монахи, верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.
А в чем состоит благородная истина о страдании?[2]
и рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание,
и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание.
С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание,
и не получать то, чего хочется – страдание.
Короче говоря, пять групп привязанности (упадана кхандха) – страдание.
А в чем состоит благородная истина о происхождении страдания?
Пристрастие (танха), которое вызывает дальнейшее становление (бхава), – сопровождаемое страстью и наслаждением, ищущее удовольствий то здесь, то там, – то есть пристрастие к чувственным удовольствиям, пристрастие к становлению, пристрастие к не-становлению.
А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания?
Окончательное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение, и оставление именно этого пристрастия (танха).
А в чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий?
Именно этот благородный восьмеричный путь: правильное понимание (диттхи), правильная решимость (санкаппа), правильная речь (вача), правильное действие (камманта), правильные средства к существованию (аджива), правильное усилие (ваяма), правильная осознанность (сати), правильное сосредоточение (самадхи).
"Это благородная истина о страдании" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
"Эту благородную истину о страдании нужно понять" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось,
знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
"Эта благородная истина о страдании мной понята" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось,
знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
"Это благородная истина об источнике страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
"Этот источник страдания нужно отбросить"[3] – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
"Этот источник страдания мной отброшен" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
"Это благородная истина о прекращении страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
"Это прекращение страдания нужно непосредственно пережить" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
"Это прекращение страдания мной непосредственно пережито" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
"Это благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, нужно пройти" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, мной пройден" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.
И пока, монахи, не стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – до тех пор, монахи, не заявлял я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми.[4]
Но как только стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – тогда заявил я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми.
И открылось мне знание и видение: "Безусловно мое освобождение, это – последнее рождение, нет становления больше".
Так сказал Благословенный. Пятеро монахов восхищенно восприняли сказанное им.
И от слушания этой проповеди достопочтенному Конданье незапыленное, незагрязненное видение Дхаммы открылось: "Все, что подвержено возникновению, подвержено прекращению".
Так запущено было Татхагатой Колесо Дхаммы.
И земные боги вслед возгласили: "Ныне в Баранаси, в роще Исипатана, запущено Татхагатой Колесо Благородной Дхаммы, которого не остановить ни отшельнику, ни брахману, ни богу, ни Маре, ни Брахме и никому во вселенной".
Услышав глас земных богов, четыре бога-царя вслед возгласили: ...
Услышав глас четырёх богов-царей, боги обители Тридцати Трёх вслед возгласили ...
Услышав глас богов обители Тридцати Трёх, боги небес Ямы вслед возгласили ...
Услышав глас богов небес Ямы, "Блаженствующие" боги вслед возгласили ...
Услышав глас "Блаженствующих" (тусита) богов, "Радующиеся творению" боги вслед возгласили ...
Услышав глас "Радующихся творению" (ниммаранати) богов, "Обладающие властью, данной другими" боги вслед возгласили ...
Услышав глас "Обладающих властью, данной другими" (паранимитта-васа-ватти) богов, боги сонма Брахмы вслед возгласили: "Ныне в Баранаси, в роще Исипатана, запущено Татхагатой Колесо Благородной Дхаммы, которого не остановить ни отшельнику, ни брахману, ни богу, ни Маре, ни Брахме и никому во вселенной".
Так в то мгновение, в ту пору, в тот час до сонма Брахмы глас вознесся.
И десятитысячная сфера миров задрожала, заколебалась и сотряслась.
И мир озарился беспредельным сиянием и светом, в котором поблекло великолепие богов.
И Благословенный возгласил клич: "Так ты действительно понял, Конданья? Так ты действительно понял?"
Так достопочтенный Конданья получил имя Конданья-понявший.
1. Текст первой благородной истины приведён здесь в соответствии с тем, что декламируется в "звуковом файле". Однако в Типитаке этот фрагмент немного отличается. В переводе на русский он выглядит следующим образом: "А в чем состоит благородная истина о страдании? и рождение страдание, и старость страдание, и болезнь страдание, и смерть страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание".
2. С точки зрения грамматики, палийский текст четырёх благородных истин является аномалией. На этом основании некоторые исследователи заявляют, что сам термин "благородная истина" был позже кем-то добавлен в текст. Некоторые даже считают, что и само содержание благородных истин было вставлено таким же образом. В обоих случаях они основываются на недоказанном утверждении, что язык, на котором говорил Будда был организованным с точки зрения грамматической структуры, а все отклонения являются признаками чьего-то вмешательства в текст. Однако эти исследователи не учитывают, что языки во времена Будды были устными диалектами, неупорядоченность которых являлась нормальным явлением. Нормы в грамматике языка обычно устанавливаются в то время, когда его начинают использовать для управления большими странами или для написания большого количества литературы. Можно привести в пример итальянский язык, который был совокупностью устных диалектов без строго определённых грамматических норм вплоть до момента, когда Данте придал ему должную форму для использования в своей поэзии. Поэтому грамматические отклонения не могут быть основанием для определения времени возникновения этого учения.
3. Некоторые находят здесь ещё один аргумент в пользу того, что термин "благородная истина" появился позже, поскольку истина (правильное утверждение о совокупности фактов) не является тем, что нужно отбрасывать. В случае со второй благородной истиной, нужно отбросить жажду, а не истину о жажде. Однако как в ведическом cанскрите, так и в других языках (русский, английский) слово "истина" может означать и факт и правильное утверждение о факте. Поэтому здесь слово "истина" указывает именно на сам факт, а не на утверждение о нём, что не даёт оснований для заявления о позднем возникновении термина.
4. В этих абзацах по отношению к каждой благородной истине даётся три аспекта знания:
1. Знание о том, что это истина (sacca-ñana).
2. Знание о том, что по отношению к этой истине нужно выполнить определённое действие (kicca-ñana).
3. Знание, что необходимое действие по отношению к этой истине было выполнено (kata-ñana).
"Двенадцать видов" получается, если применить эти три вида знания к каждой благородной истине. В философской и юридической традиции древней Индии такой способ изложения называется колесом. Эта часть сутты и является "Колесом Дхаммы", от которого она берёт своё название.
Перевод:
Поделиться в социальных сетях
