Махаяна шраддхотпада шастра

Что же касается Так Приходящих будд, то они освобождены от представлений, обусловленных ложным видением, и поэтому не может быть такого, что оставалось бы недоступным их знанию. Их сознание пребывает в своей истинности, и по сути своей оно и есть природа всех дхарм, а посему оно по самой своей сущности озаряет своим светом все дхармы, обусловленные заблуждением. Они наделены великой мудростью, проявляющей себя в неисчислимых искусных методах, которые, соотносясь с особенностями различных живых существ, ведут их к освобождению, открывая смысл всех видов Учения. Поэтому и употребляют название “все виды мудрости”.

Еще вопрос: Если Будды обладают спонтанной способностью к деяниям, посредством которых они могут являть себя во всех местах на благо живых существ, то все без исключения живые существа должны были бы получить благо, созерцая их телесный образ, или взирая на их божественные трансформации и чудеса, или внимая их проповеди. Но если это так, то почему же во вселенной большинство существ не может узреть будд?

Ответ: Дхармовое Тело всех Так Приходящих будд совершенно равностно и пронизывает собой все в мире. Поскольку будды свободны от какой-либо преднамеренной заданности в своих деяниях, то их и называют спонтанными. Однако они являют себя, опираясь на особенности сознания разных типов живых существ.

Сознание живых существ подобно зеркалу. Если зеркало загрязнено, то и отражения в нем не появятся. Если сознание живых существ загрязнено, то и Дхармовое Тело не может в нем проявиться.

IV

Закончив раздел о разъяснении смысла, перейдем теперь к разъяснению учения о практике совершенствования и сущности исполненного верой сердца.

О практике самосовершенствования и об исполненном верою сердце говорят лишь для тех живых существ, которые не вступили еще на ступень бесповоротного утверждения на Пути к пробуждению.

Какие же существуют виды веры?

Как следует заниматься практикой самоусовершенствования?

Если говорить в самом общем смысле, то всего существует четыре типа сердец, исполненных верой.

Какие же четыре?

Первый — вера в коренную основу. Она называется так, поскольку основывается на радостном памятовании о природе дхарм истинной реальности как она есть.

Второй — вера в то, что Будда обладает наделенностью неизмеримым количеством благих свойств и качеств. Благодаря наличию такой веры, человек стремится постоянно памятовать об этих качествах, приближаться к ним, почитать их, преклоняться перед ними, развивая таким образом свои благие корни и желая обретения всеведения.

Третий — вера в то, что Учение будд приносит великую пользу и благо. Таким образом верующий человек стремится постоянно памятовать о необходимости непрерывной практики всех парамит.

Четвертый — вера в то, что Сангха обладает способностью самосовершенствоваться, принося благо как себе, так и другим живым существам. Человек, наделенный такой верой, с радостью стремится приблизиться к сонму бодхисаттв и искать их наставлений относительно правильной практики самосовершенствования.

Существует пять врат практики самосовершенствования, благодаря которым можно довести веру до ее полной завершенности.

Какие же это пять?

Первые врата — врата милосердия, вторые — врата обетов, третьи — врата терпения, четвертые — врата усердия, пятые — врата приостановления и созерцания.

Как практиковать вхождение во врата милосердия?

Если практикующий милосердие человек видит, что некто пришел за подаянием, он должен отдать ему то из своего имущества и богатства, что он может отдать. Так, освобождая себя от жадности и алчности, он делает и другого человека счастливым и радостным.

Если такой человек видит кого-либо в опасности, беде, страхе или в каком-либо затруднении, он должен стремиться избавить такого несчастного от его невзгод, насколько он в состоянии сделать это.

Если какое-либо существо придет к такому человеку в поисках наставлений в Учении, то он должен в соответствии со своими возможностями преподать этому существу Учение, используя искусные методы. Такой человек не должен алкать ни славы, ни выгоды, ни почестей. Он должен думать лишь о том, чтобы принести пользу и себе, и другим, используя обретенные заслуги для обретения бодхи.

Как практиковать вхождение во врата соблюдения обетов?

Не убивай, не кради, не распутничай, не двуличничай, не злословь, не лги, не будь велеречив. Избавься от алчности и жадности, гнева, лжи, клеветы, плутовства, ненависти и ложных воззрений.

Если такой человек является монахом, ушедшим из семьи, то ему следует для освобождения от аффективных состояний удаляться от соблазнов и суеты мира и постоянно пребывать в покое и тишине, стремиться к уменьшению желаний, довольствоваться малым и практиковать аскезу-дхута и другие аскетические методы.

Совершив даже малый проступок, такой человек уже испытывает сильное беспокойство, и родившийся в его сердце стыд ведет его к раскаянию. Он не должен легкомысленно относиться к тому, что было запрещено Так Приходящим, и ему следует воздерживаться от клеветы и распространения сплетен и слухов, чтобы не ввести в соблазн другие живые существа и не побудить их к совершению предосудительных деяний.

Как практиковать вхождение во врата терпения?

Практикующий их человек должен терпеливо сносить любые проявления аффективности других людей, и в его сердце не должна появиться даже тень мысли о мщении. Он должен терпеливо и безропотно принимать приобретения и утраты, почести и опалу, хвалу и клевету, горе и радость и все прочие дхармы того же рода.

Как практиковать вхождение во врата усердия?

Сердце такого человека не должно знать лености при совершении добрых дел. Его воля должна неизменно быть несокрушимо твердой и крепкой, и он должен навсегда отстранить от себя слабость и малодушие. Он должен всегда помнить о том, что с безначальных времен он уже подвергался попусту всем великим мукам тела и ума, не имея никакой пользы от этого.

Поэтому ему следует усердно совершенствоваться в накоплении всех видов заслуг, чтобы принести пользу и себе, и другим. Тогда и все невзгоды сразу же сгинут и исчезнут.

Но следует помнить, что даже человек, практикующий совершенствование веры своего сердца, тем не менее, во множестве своих предыдущих жизней совершал многочисленные тяжкие преступления и злодеяния, отягощая свою карму и создавая кармические препятствия, что делает его уязвимым для искушений Мары и его демонов, мирских соблазнов, которые могут увлечь его вновь и погрузить в суету обыденности и различных болезней и недугов.

И поскольку подобного рода препятствий чрезвычайно много, надо быть особенно отважным и мужественным, усердно предаваясь практике самосовершенствования. Следует днем и ночью в течение всех шести страж суток поклоняться буддам и почитать их. Когда же сердце исполнится искренности и пробудится раскаяние, тогда можно просить будд о помощи и поддержке, сорадуясь с другими живыми существами, что будет способствовать продвижению к бодхи.

Если всегда поступать так, не зная лени и нерадивости, то непременно устранишь все препятствия и преграды и премного взрастишь свои благие корни.

Как практиковать вхождение во врата приостановления и созерцания?

То, что называют приостановлением, это приостановление восприятия всех свойств чувственных объектов по причине следования в процессе созерцания нормам шаматхи.

То, что называют созерцанием, это аналитическая процедура, предполагающая распознавание свойств причин и условий возникновения и разрушения по причине следования нормам випашьяны.

Что означает слово “следование”?

Оно означает, что необходимо плавно и постепенно совершенствоваться в этих двух видах практики, не отделяя их друг от друга для того, чтобы они сообща улучшались благодаря друг другу.

Для практики совершенствования в приостановлении следует уединиться в особом тихом помещении, сесть прямо и выправить свою волю и мысль, не сосредоточиваясь ни на дыхании, ни на телесной форме, ни на пустоте, ни на земле, воде, огне или ветре и достигая таким образом осознанности, не опирающейся ни на зрение, ни на слух.

Тогда все мысли и представления, сопровождающие различающую мысль, будут отсечены. И даже будет оставлено само отсечение представлений, ибо все дхармы в изначальной основе своей лишены свойств, не возникают с каждым новым моментом и не исчезают с каждым новым моментом.

Так можно достигнуть соответствия с подлинной природой всех дхарм через совершенствование в приостановлении. И вовсе не следует вначале устремлять мысль на внешние чувственные объекты, а затем при помощи сознания очищать сознание. Если мысль рассеивается и скачет вовне, ее следует схватить, вернуть и утвердить в правильном памятовании.

Следует знать, что это правильное памятование есть не что иное, как только сознание, и что вне его нет никакого мира чувственно воспринимаемых объектов. Даже само это сознание лишено каких-либо собственных свойств и его суть нельзя ухватить через его мгновенные следующие друг за другом акты.

Если же практикующий встает со своего места, ходит туда-сюда, останавливается или делает какие-либо дела, он должен всегда неотступно памятовать об искусных методах практики, жить в соответствии с неизменной природой истинной реальности как она есть и тщательно обозревать и анализировать свой опыт, постоянно упражняясь и неустанно тренируясь; тогда его сознание станет прочно установленным и стабильным.

Поскольку сознание прочно установится и станет стабильным, постепенно шаг за шагом способность к достижению приостановления станет все более и более мощной, и практикующий сможет вступить в самадхи истинной реальности как она есть. Тогда аффекты такого человека окажутся глубоко скрытыми, а сила веры его сердца возрастет чрезвычайно, и он встанет на Путь, ведущий к совершенству, с которого уже нельзя повернуть обратно.

В это состояние никоим образом не могут вступить люди, исполненные сомнений и колебаний, люди неверующие, клевещущие на истину и кощунствующие, совершившие тяжкие преступления и создавшие кармические препятствия на своем Пути, люди, обремененные привязанностями к своему “я”, люди ленивые и нерадивые.

Далее. По причине опоры на это самадхи, практикующий созерцатель познает свойство наделенности единством дхармового универсума; он постигнет равностность Дхармового Тела всех будд и тел живых существ и их не-двойственность.

Это состояние называется самадхи одного действия. Следует знать, что корнем и основой этого самадхи является сама истинная реальность как она есть и если человек продолжает практиковать его, он непременно сможет породить в себе неизмеримое самадхи.

Если же к этой практике приступит живое существо, лишенное силы благих корней, то ему не избежать искушений и нападений со стороны всевозможных бесов, а также демонов и божеств, почитаемых сторонниками внешних учений. Сидя в созерцании, такой человек может увидеть демонические явления в их ужасной форме, но они могут предстать перед ним и просто в виде мужчин или женщин.

Если осознать, что все эти чувственно воспринимаемые образы — всего лишь явления только сознания, то они немедленно исчезнут и не причинят никакого вреда. Они могут также явиться в виде небесных божеств, бодхисаттв и даже Так Приходящего, наделенного всей полнотой признаков Будды.

Они могут произносить дхарани, проповедовать совершенства даяния, соблюдения обетов, терпения, усердия, созерцания и мудрости.

Они могут также проповедовать о пустотной равностности, лишенной свойств, лишенной обетов, лишенной гнева, лишенной родственных привязанностей, лишенной причин, лишенной следствий и являющейся только абсолютной пустотностью покоя и ничто, и утверждать, что это и есть истинная Нирвана.

Они могут также преподать знание как событий прошлых жизней, так и того, что произойдет в будущем.

Они могут объяснить, как проникать в мысли других людей и как в совершенстве овладеть искусством красноречия, чтобы соблазнить живые существа, алчно привязанные к благам и выгодам мира и мирской славе.

Они могут произвольно ввергать человека то в состояние гнева, то в состояние радости, лишая его природу постоянства и устойчивости и склоняя ее то к обильным проявлениям милосердия, то к большой сонливости и вялости, то к недужности и болезненности. В его сердце все время сменяют друг друга то леность и нерадивость, то усердие и старательность. После этого человек впадает в прострацию, проистекающую из неверия, его охватывают многочисленные сомнения и тревожные думы. Такой человек может и совсем забросить правильную практику самосовершенствования и предаться совершению различных обрядов смешанной природы или оказаться повязанным по рукам и ногам мирскими делами и обязанностями.

Иногда эти искусители могут ввести человека в различные состояния, отдаленно напоминающие самадхи, — это те состояния, которых достигают в своей практике адепты внешних учений, а отнюдь не подлинное самадхи. Они могут сделать так, что человек будет непрерывно находиться в состоянии транса день, или два дня, или три дня, а то и целых семь дней. В их власти заставить человека как бы естественным образом ощутить утонченные ароматы и благоухания божественных яств и напитков, наполняющих все его тело и все его сердце блаженством, причем он не будет испытывать ни голода, ни жажды; после же этот несчастный привяжется к этим ощущениям и окажется в полной зависимости от них.

Или они могут призвать человека есть без норм поста, то много, то мало, от чего цвет его лица и внешность изменятся. По этим причинам практикующий должен постоянно при помощи мудрости рассматривать и анализировать свой опыт, не позволяя своему сознанию попадать в демонические сети и ловушки.

Если практикующий усерден в правильном памятовании, если он не привязывается к своим видениям и не ухватывается за них, то он легко сможет удалить все кармические препятствия и преграды.

Следует также знать, что самадхи внешних учений не преодолевает привязанность к охваченному заблуждениями сознанию иллюзорного “я” и не освобождает от влечения к мирской славе, выгоде и почестям.

Напротив, самадхи истинной реальности как она есть не фиксируется на свойстве привязанности к какому-либо воззрению, не фиксируется на свойстве обретения чего бы то ни было, и поэтому даже после достижения предельного сосредоточения сознания практикующий его не испытывает ни высокомерия, ни лености, а все присущие ему аффекты и влечения постепенно ослабевают и сходят на нет. И никогда не бывало такого, чтобы кто-либо из обычных людей-обывателей становился членом семьи наделенных природой Так Приходящего, не практикуя регулярно это самадхи. Те же, кто практикует все формы созерцания и самадхи, пользующиеся известностью в миру, входят во вкус этих состояний и, по причине их опоры на веру в существование ложного “я”, оказываются привязанными к троемирию сансары, уподобляясь приверженцам внешних учений. Ведь как только человек отказывается от защиты тех, кто наделен благознанием, как он сразу же становится на точку зрения приверженцев внешних учений.

Далее. Серьезно и усердно практикующие это самадхи уже в этой жизни обретают десять видов пользы.

Какие же это десять видов?

Первый — это постоянная защита со стороны всех будд и бодхисаттв всех десяти сторон света.

Второй — это бесстрашие относительно искушений и дерзостей всех бесовских и демонических сил.

Третий — это неподверженность смущению и сомнениям, вызываемым влиянием всех божеств и демонов, почитаемых в девяноста пяти внешних учениях.

Четвертый — это освобождение от клеветы и кощунства относительно глубочайшего Учения Будды и постепенное уменьшение и исчезновение кармических препятствий, созданных тяжкими проступками и злодеяниями.

Пятый — это исчезновение всех сомнений и нечестивых воззрений относительно пробуждения.

Шестой — это непреложное возрастание веры в мир Так Приходящего.

Седьмой — это удаление всех горестей и сожалений, а также обретение неизменного мужества и отваги относительно тягот мира рождений-смертей.

Восьмой — это обретение мягкости и гармонии сердца, отказ от высокомерия и гордыни, неподверженность аффективному воздействию со стороны других людей.

Девятый — это способность даже без вхождения в состояние созерцательного сосредоточения во все времена и во всех мирах уменьшать и ослаблять свои аффекты и не наслаждаться мирскими прелестями.

Десятый — это способность в случае вхождения в самадхи не реагировать ни на какие звуки голоса, обусловленные внешними причинами.

Далее. Если человек серьезно совершенствуется только в практике приостановления, его сознание погружается в свои глубины и тонет в них, причем может возникнуть состояние пассивной лености и нерадивости, сопровождаемое отсутствием радования всем видам блага и исчезновением великого сострадания. Вот по этой причине и необходимо совершенствоваться также в практике созерцания.

Человек, непрестанно практикующий созерцание непременно должен созерцать все мирские деятельные дхармы как неспособные к длительной стабильности и стремящиеся к изменению и разрушению, а все психические события — как непрестанно рождающиеся и исчезающие мгновенные акты сознания; поэтому все это есть страдание.

На все дхармы, актуализовавшиеся в сознании прежде, следует при созерцании смотреть как на морок и сон; на все дхармы, актуализующиеся в сознании в данный момент, следует смотреть при созерцании как на вспышку молнии; на все дхармы, которые актуализуются в сознании в будущем, следует при созерцании смотреть как на облака, внезапно появляющиеся в небесной пустоте. На все мирское наделенное телесной самостностью существование следует смотреть как на нечистое, замаранное всеми видами грязи и ни в одном из своих проявлений не достойное радования.

Так следует мыслить все живые существа: с безначальных времен все они по причине воздействия силы следов-впечатлений неведения испытывают все виды великих психических и физических страданий, а их сознание оказывается непрестанно рождающимся и гибнущим. Ныне все они страдают от нестерпимых мучений и в будущем их также ждут безмерные муки и невзгоды. От них трудно избавиться и их трудно избежать, но живые существа не осознают этого. И поэтому все они в высшей степени заслуживают жалости и сочувствия. Практикуя эту мыслительную работу, следует отважно и мужественно утвердиться в исполнении такого великого обета:

Я чаю того, чтобы мое сознание, освободившись ото

всякого ментального конструирования и проведения различий,

Объяло бы все десять сторон света, совершая все виды благих и похвальных деяний

И вплоть до самого конца грядущих времен, применяя все неизмеримые искусные методы, спасало бы все страдающие под властью аффектов живые существа,

Дабы все они могли бы обрести наипервейшее блаженство Нирваны.

Приняв такой обет, человек должен совершать все виды благих дел в любое время и в любом месте в соответствии со своими возможностями, непрерывно совершенствуясь и обучаясь, не имея в сердце ни капли лености и нерадивости. За исключением того времени, когда он сидит, занимаясь практикой приостановления, ему следует всегда аналитически размышлять о том, что следует делать и чего не следует делать.

Ходя, стоя, лежа, вставая он должен непрерывно заниматься приостановлением и созерцанием. Он должен, с одной стороны, памятовать о том, что все дхармы по своей собственной природе нерожденны, но, с другой стороны, он должен памятовать о том, что из-за схождения причин и условий, из-за хорошей или плохой кармы живые существа обретают плоды страдания или блаженства, и эту цепь нельзя ни утратить, ни порвать.

И хотя ему следует памятовать о причинах и условиях, хорошей и плохой карме и ее плодах, он также должен памятовать и о непостижимости аналитическими методами сущностной природы. Практика совершенствования в приостановлении делает простого человека способным исцелится от привязанности к мирскому, а последователя двух низших Колесниц наделяет силой преодолеть ограниченность их воззрений, обусловленную их слабостью и робостью.

Практика совершенствования в аналитическом созерцании позволяет последователям двух низших Колесниц преодолеть ограниченность остроты их разума, мешающую возникновению у них великого сострадания, а простым людям дает возможность преодолеть неумение практиковать свои благие корни.

Поэтому двое врат приостановления и созерцания равным образом ведут к благим заслугам и совершенствам, и их никак нельзя отделять друг от друга. Если приостановление и аналитическое созерцание не практикуются сообща, то невозможно вступить на Путь, ведущий к бодхи.

Далее. Когда живые существа начинают изучать эту Дхарму, желая стяжать истинную веру, их сознание слабо и робко. Живя в этом мире Саха, они сами боятся того, что не смогут лично встретиться с буддами, чтобы иметь возможность лично совершить им подношение и почтить их. А будучи убежденными, что без этого веру их сердца трудно довести до совершенства, они приходят к выводу, что им непременно придется отступить назад и пойти вспять.

Но следует знать, что Так Приходящие обладают наипревосходнейшими искусными методами, благодаря которым те живые существа могут укрепить и сохранить веру своего сердца. Поэтому говорят, что сосредоточение мысли на памятовании о Будде и его имени создает причины и условия для исполнения чаяния относительно обретения рождения в Земле будды, где рожденного там всегда будет видеть будда и где навсегда будет отсечена возможность обретения дурных форм рождения. Как гласит сутра: “Если человек сосредоточит свою мысль и памятование на западной земле Высшего Блаженства будды Амитабхи и возжелает обрести рождение в этом мире, направив на это все свои чаяния и все результаты совершенствования своих благих корней, то он непременно возродится там.

Находясь постоянно в присутствии будды, он никогда не отступит со своего Пути. Если он будет созерцать истинную реальность как она есть Дхармового Тела того будды и с усердием совершенствоваться в этой практике, то он также непременно родится в том мире, ибо уровень его сосредоточения будет поистине соответствовать уровню того мира”.

V

Выше говорилось о практике совершенствования верующего сердца, теперь будет сказано о пользе, приносимой усердием в этой практике. Выше я неоднократно говорил в общем смысле о том, что Махаяна есть тайное вместилище всех будд.

Если какое-либо живое существо пожелает обрести правильную веру в мир Так Приходящего, отказаться от клеветы на него и кощунств и вступить на Путь Великой Колесницы, то оно непременно должно придерживаться учения этого трактата, постоянно думать и рассуждать о нем, непрерывно усердно практиковать то, в чем он наставляет; в таком случае оно сможет в полной мере и окончательно обрести наивысший Путь пробуждения.

Если человек до конца прослушал эту Дхарму и у него не родились слабость и робость, то следует знать об этом человеке, что он полностью укрепился в семье, наделенной семенем будд, и такой человек непременно получит от Будды пророчество о том, что он обязательно обретет пробуждение. Даже если какой-либо человек сможет преобразить три тысячи большой тысячи миров, наполненных живыми существами и побудит их исполнять десять благих обетов, то он все равно не сравнится с человеком, который должным образом размышляет об этой Дхарме только в течение времени, необходимого для того, чтобы поесть. Да, его благие качества и заслуги будут в действительности, а не метафорически, больше, чем благие качества и заслуги первого человека.

Далее. Если какой-либо человек будет придерживаться учения этого трактата, будет аналитически созерцать его суть и непрестанно совершенствоваться в практике его предписаний, занимаясь этим и днем, и ночью, то приобретенные им благие качества и заслуги будут неизмеримы и безбрежны настолько, что их нельзя будет даже выразить словами. Даже если все будды станут воспевать эти благие качества и заслуги в течение неизмеримых и безбрежных асанкхея кальп, то они все равно не смогут исчерпать их до конца.

И по какой причине?

По той причине, что благие качества сущностной природы всех дхарм неисчерпаемы, благие качества и заслуги такого человека также безбрежны и безграничны.

Если же какое-либо живое существо, узнав учение этого трактата, не поверит в него, станет клеветать на него и кощунствовать, то это непременно принесет дурные неблагие плоды, последствия которых оно будет переживать в течение неизмеримых кальп, испытывая великие муки и страдания.

Вот почему живым существам следует верить в это учение, а не клеветать и не кощунствовать по его поводу, ибо неверие и кощунство по его поводу приносят вред и им самим, и другим людям, прерывая их причастность к семье семени Трех Драгоценностей. По той причине, что все Так Приходящие будды, опираясь на эту Дхарму обрели Нирвану, все бодхисаттвы, по причине совершенствования в ее практике, вступают в сферу мудрости будд.

Следует знать, что все бодхисаттвы прошлого, опираясь на эту Дхарму, обрели совершенство чистой веры. Бодхисаттвы настоящего, опираясь на эту Дхарму, обретают совершенство в чистой вере. Бодхисаттвы будущего, опираясь на эту Дхарму, обретут совершенство в чистой вере.

Вот по этой причине живым существам и следует усердно совершенствоваться в изучении этого трактата.

Глубок и обширен великий смысл Учения всех будд, —
Ныне я обобщил и свел его в одно настолько точно, как мог.
Пусть все благие качества, подобные качествам сущностной природы дхарм,
Которые я обрел этим делом, будут переданы всем живым существам и принесут им благо и пользу.

Поделиться в социальных сетях