Сутра совершенного пробуждения

Благие мужи! Почему в уме живых существ присутствует осознание образа человека? Благие мужи! Если осознать наличие Я, но не признать Я, то осознанное не будет Я. Так же обстоит дело и с осознанием. Осознание, превосходящее все доказательства, и есть образ человека.*85 Благие мужи! Подобным образом ум, [на всех стадиях], вплоть до совершенного осознания нирваны, привержен образу Я.*86 После исчерпания всех утверждений и доказательств в уме остается осознание, которое и есть образ человека. Благие мужи! Что такое образ живого существа? Живым существом называется то, на что не простирается утверждение и осознание собственного ума. Благие мужи! Допустим, некто говорит следующее: "Я есть живое существо". Это значит, что когда о другом человеке говорят как о живом существе, имеют в виду, что он не Я и не Другой. Почему не Я? Потому что живое существо — это Я. Почему не Другой? Потому что живое существо — это Я, а он — не Другой Я. Благие мужи! То, что живые существа утверждают и осознают, — это образы Я и человека. А то, что не охватывается образами Я и человека, но может быть понято, -это образ живого существа. Благие мужи! Что есть образ души? Ум живых существ наделен чистым светом мудрости. Мудрость видит доступное ей и обладает мудростью всех деяний. Недоступен ей корень жизни. Благие мужи! Ум может увидеть, что все им познанное не более чем грязь и пыль. Это произойдет потому, что он поймет, что то, чем он осознает, тоже не что иное, как грязь и пыль. Это подобно тому, как кипяток растапливает лед, — когда льда нет, знаешь, что он растаял. Так же обстоит дело с сохранением и пониманием природы Я.
Живые существа времени конца Закона не понимают природы четырех признаков, и хотя бы они в течение тысяч кальп усердно совершенствовались на Пути, [все, что они сделают], будет называться "деянием". Таким образом им не достигнуть плодов мудрости. Поэтому и говорят о времени конца истинного Закона. Почему? Потому что живые существа принимают множество своих Я за нирвану. Потому что утверждение и осознание называют успехом.*87 Например, если некто признает вора и грабителя сыном, то его имущество и сокровища не приумножатся. Почему? Потому что существует любовь к Я и любовь к нирване, подавление любви к Я полагают признаком нирваны. Еще ненавидят Я и так же ненавидят рождение и смерть, не зная того, что любовь есть истинная причина рождения и смерти. Ненависть к рождению и смерти называется неосвобожденностью. Как можно знать, что Дхарма не свободна? Благие мужи! То, что живые существа времен конца Закона, совершенствуясь на пути пробуждения, будут опираться на тончайшее утверждение собственной чистоты, происходит из того, что они не могут преодолеть исток представления о Я.
Если кто-либо разъяснит им учение об этом, они возрадуются и испытают желание помочь и спасти других. Если же поносить и ругать то учение, которое они приобрели, то родятся гнев и ненависть. Из этого ясно, что образ Я твердо укоренен в нас и скрыто пребывает в сознании-сокровищнице,*88 блуждает среди чувств и восприятий и никогда не прекращает существования. Благие мужи! Те, кто совершенствуется на Пути, не могут изгнать представление о Я и по этой причине не могут обрести чистого пробуждения. Благие мужи! Если знать, что Я нет, то не будет разрушения Я. Если я буду проповедовать Дхарму, то Я никогда не исчезнет. Что касается образов души и живого существа, то с ними дело обстоит так же. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона проповедуют заблуждение вместо Дхармы, и поэтому они достойны жалости и сожаления. Несмотря на свое старание и усердие, они лишь увеличивают заблуждения. Поэтому они и не могут обрести чистого пробуждения. Благие мужи! Живые существа времен конца Закона не понимают [природы] четырех признаков, принимают разъяснения и практику Татхагаты за путь собственного совершенствования. И поэтому им никогда не достигнуть успеха. Некоторые живые существа не обретя — говорят, что обрели, не поняв — говорят, что поняли. Иногда, при виде успешно продвигающегося по пути совершенствования, они испытывают зависть. Некоторые живые существа еще не преодолели любовь к Я и поэтому не могут обрести чистого пробуждения. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона надеются обрести путь, но не стремятся достичь пробуждения и удовлетворяются многознанием. Так у них только усиливается приверженность к Я. Необходимо усердие и преодоление аффектов. Нужно пробудить в себе великую храбрость, обрести то, что не обрел, преодолеть то, что не преодолел. Следует сделать так, чтобы при восприятии внешних вещей не возникали бы жадность, гнев, любовь, ненависть, зависть и извращенные чувства. Необходимо устранить любовь к Я и Другому. Будда говорит, что такие люди постепенно достигнут успеха. Стремясь к благомудрым друзьям, они не впадут в ложные воззрения. Но если в этом стремлении вновь возникнут любовь и ненависть, то [и они] не смогут войти в чистое море пробуждения".

Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Очищающий Карму, ты должен знать,
Что все живые существа,
Из-за любви к Я,
С безначальных времен подвержены иллюзиям
в сансаре.
Не изгнав четырех представлений,
Не обретешь пробуждения.
Любовь и ненависть рождаются в уме,
Лесть и извращение движут мыслями.
Из-за этого проистекают заблуждения,
И нельзя войти в крепость пробуждения.
Если сможешь обратиться к пробуждению,
То сначала изгони жадность, гнев и глупость.
Любовь к Дхарме не обременит ума,
И так постепенно достигнешь успеха.
Я и тело изначально не существуют,
Так откуда рождаются любовь и ненависть?
Люди стремятся обрести благих друзей
И никогда не впадут в ложные мнения.
Но если в стремлении вновь возникнут чувства,
То успеха никогда не достичь".

Затем бодхисаттва Полное Пробуждение поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Побыстрее расскажи о болезни созерцания, с тем чтобы живые существа обрели то, чего никогда не имели, [достигли] пустоты ума и сознания, добились великого спокойствия и сокрытости. В Мире Величайший! Живые существа времени конца Закона отдалились от Будды, мудрецы скрылись, а свет ложного учения горит все ярче. Каких людей должны искать живые существа, какому учению следовать, какую практику исполнять, от какой болезни лечиться и как пробуждать устремления ума, для того чтобы они, эта толпа слепцов, не погрязли бы в пучине ложных воззрений". гие мужи! Ныне вы спрашиваете о пути совершенствования Татхагаты, с тем чтобы живые существа времен конца Закона взирали на Путь без страха и обрели бы Путь совершенномудрых. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Полное Пробуждение возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Чтобы достичь великого устремления ума, живые существа времени конца Закона должны искать благомудрых друзей. Те, кто хочет совершенствоваться, должны искать людей, обладающих истинными воззрениями.*89 [Ум таких людей] не должен быть привержен признакам и свойствам, [они] не должны пребывать в пределах миров слушающих голос, и пратьека-будд. По-видимости, изнуренный пылью, их ум вечно чист. Видя ошибки и проступки [живых существ], они восхваляют деяния богов и не позволяют живым существам уклоняться в то, что не соответствует заповедям и установлениям. Если найдешь таких людей, то стяжаешь успех в достижении Совершенного и Полного Пробуждения.*90 Встретив такого человека, живые существа времени конца Закона обязаны почитать его не считаясь со своей жизнью. Благомудрый друг среди четырех великих установлений,*91 останется чист, а при виде ошибок и горестей [других] его ум не исполнится гордости. Что же говорить о раздаче пищи и имущества, [заботе о] женах, детях и близких. Если у вас, благие мужи, не возникнет злых мыслей по поводу благомудрого друга, то вы достигнете полного успеха в обретении Совершенного Пробуждения. Цветок вашего ума воссияет и озарит десять сторон света.
Благие мужи! Прекрасная Дхарма, объясненная благомудрыми друзьями, должна избавлять от четырех болезней. Что это за четыре болезни? Первая — болезнь действия. Допустим, некто говорит так: "Я, основываясь на изначальном уме, исполняю множество практик и стремлюсь достигнуть Совершенного Пробуждения". Природа Совершенного Пробуждения не достигается посредством действия. Поэтому и говорят о болезни "действия". Вторая — болезнь попустительства. Предположим, некто говорит: "Мы не будем ныне прерывать рождения и смерти, не будем стремиться к нирване. Нирвана, и рождения, и смерть не подразумевают возникновения и гибели. Нужно бросить все, следовать природе вещей и стремиться к Совершенному Пробуждению". Природа пробуждения не достигается через попустительство. Поэтому и говорят о болезни "попустительства". Третье — болезнь приостановления. Допустим, некто говорит следующее: "Ныне я навечно остановлю возникновение мыслей в своем уме и обрету равностную и умиротворенную природу всех [вещей]. [Таким образом я] устремлюсь к Совершенному Пробуждению". Природа Совершенного Пробуждения не достигается через приостановление. Поэтому и говорят о болезни "приостановления". Четвертое — болезнь уничтожения. Бывает, что рассуждают следующим образом: "Ныне я навечно уничтожу все аффекты, тело и ум [обретут] совершенную пустоту и [им] более ничего принадлежать не будет, в том числе и органы чувств, пыль и ложный внешний мир. Когда все будет умиротворено, я устремлюсь к Совершенному Пробуждению". Но природа Совершенного Пробуждения не есть свойство уничтожения, поэтому и говорят о болезни "уничтожения". Преодолевший четыре болезни познает чистоту. Такое созерцание называется истинным созерцанием. Все иные созерцания есть ложные.
Благие мужи! Если живые существа времени конца Закона пожелают совершенствоваться на Пути, то им необходимо изо всех сил почитать благомудрых друзей и служить им. Если же благомудрые друзья желают приблизиться [к живым существам], то им надлежит преодолеть гордость. Когда [гордость] преодолена, надлежит победить гнев. [Благомудрые друзья должны] проявить согласие и противоречие во внешнем мире, [чувствовать себя в нем как будто в пространстве. [Тогда благомудрые друзья] узнают, что их ум и тело безусловно равностны и ничем не отличаются по своей субстанции от остальных живых существ. Если совершенствоваться таким образом, то обретешь Совершенное Пробуждение. Благие мужи! То, что живые существа времени конца Закона не достигли Пути, происходит из-за того, что у них с безначальных времен присутствуют семена любви и ненависти, себя и иного. Поэтому они и не достигают освобождения. Если же относиться к своему злейшему врагу как к собственным отцу и матери, то излечишься от всех болезней. Что касается остальных вещей, себя и иного, любви и ненависти, то с ними дело обстоит так же. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона, в том случае если они стремятся к Совершенному Пробуждению, должны думать следующим образом: "Я хочу привести к безусловному Совершенному Пробуждению все без исключения живые существа, пребывающие в пространстве. В Совершенном Пробуждении нет приверженности к пробуждению, там исчезают все признаки Я, человека и остальное". Если породить в себе подобное устремление, то не впадешь в ложные взгляды".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Полное Пробуждение, ты должен знать,
Что живые существа последнего времени,
Ища благих друзей,
Должны искать истинного пробуждения.
Они должны отдалить свой ум от двух Колесниц,
В отношении Дхармы должны избавиться
от четырех болезней.
Они называются действием, приостановлением,
уничтожением и попустительством,
Приближаясь, благие друзья избавляются от гордости,
Старательно избегают гнева.
Когда они созерцают внешний мир,
[Их] ум не должен обильно порождать
наличное [бытие],
И так они преодолевают мир, как Будда.
[Благие друзья] не допускают того, что
не соответствует законам и установлениям,
Заповеди и чувства сохраняют в чистоте.
Они спасают все живые существа
И обретают Совершенное Пробуждение.
Они избавляются от признаков Я и иного
И всегда полагаются на мудрость.
Так они преодолевают ложные взгляды
И достигают пробуждения и паринирваны".

Затем бодхисаттва Совершенное Пробуждение поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Ты уже подробно рассказал нам о многочисленных способах достижения Совершенного Пробуждения. Живым существам времени конца Закона от этого произошла огромная польза. В Мире Величайший! Ныне мы достигли понимания. Но если после ухода Будды среди живых существ останутся такие, что еще не обрели понимания. то как им достичь спокойствия? Что касается чистого мира Совершенного Пробуждения, то в нем существуют три вида созерцания. Какой из них первый? Лишь хочу, чтобы твое милосердие явило свое благое величие для нас, собравшихся здесь, и для живых существ времени конца Закона".
Сказав так, Совершенное Пробуждение коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Совершенное Пробуждение со словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Вы спрашиваете о тех способах, которыми Татхагата совершает великое даяние всем живым существам. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Совершенное Пробуждение возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Все живые существа — и когда Будда пребывает в мире, и когда он уходит, и в период конца Закона — обладают природой Махаяны, верят в тайное учение великого Совершенного Пробуждения и желают совершенствоваться. Если [они] находятся в монастыре, спокойно пребывая среди учеников и последователей учения, то, обладая условиями и предпосылками, размышляют в соответствии с разделением, как я уже говорил раньше. Если же нет других условий и возможностей, то они основывают монастырь и устанавливают ограничение по времени [поклонения и исполнения обрядов]. Долгий период насчитывает 120 дней, средний — 100 дней и короткий — 80 дней умиротворенного пребывания в чистоте.*92 Если Будда пребывает в мире, то необходима истинная мысль.*93 Если Будда покинул мир, необходимо установить изображение, с тем чтобы в уме сохранился зрительный образ. [Таким образом] родится истинная мысль, и [можно как бы] вернуться к тем дням, когда Будда еще был в мире. [Также следует] развесить знамена, хоругви и цветы, в течение трех-семи дней класть земные поклоны именам Будд десяти сторон света, исполниться сожаления и раскаяния и встретиться с прекрасным миром.*94 [В результате этого] приобретаются легкость и спокойствие ума. По прошествии трех-семи дней [необходимо] собрать мысли воедино.*95 Если подходит начало лета, время трехмесячного умиротворенного пребывания, то в этот период бодхисаттва должен остановить [его] ради достижения чистоты.*96 Ум должен отказаться от [учения] слушающих голос и не должен блуждать среди других учеников. Когда же наступит день начала умиротворенного пребывания, то следует перед [образом] Будды молиться следующим образом: "Я, монах (монахиня, упасака, упасика), зовут меня так-то и так-то, следую пути бодхисаттвы и исполняю путь спокойствия и умиротворения и стремлюсь твердо обрести чистоту истинного признака. Совершенное Пробуждение — мой монастырь, тело и ум умиротворенно пребывают [в нем и обладают] равностной природой мудрости.*97 Поскольку природа нирваны ничем не связана и ни к чему не относится, я ныне почтительно прошу разрешения не исполнять [путь] слушающих голос, но провести с Татхагатами десяти сторон света и великими бодхисаттвами три месяца затворничества ради того, чтобы создать условия достижения чудесного, наивысшего пробуждения бодхисаттв и не быть обремененным остальными верующими". Благие мужи! Это называется явленным затворничеством бодхисаттвы. Когда истекут три срока,*98 то даже если будешь уходить [из монастыря], преграды не будет. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона на пути бодхисаттвы пройдут три срока [затворничества]. О таком [пути] никто раньше не слышал, но на нем [все равно] не возникает привязанности к внешнему. Благие мужи! Живые существа могут исполнять шаматху и могут сначала достигнуть высшего умиротворения и не допускать возникновения мыслей. Высшее умиротворение ведет к пробуждению. Это "начальное умиротворение" от тела распространяется на мир. Таково же и пробуждение. Благие мужи! Если пробуждение охватывает собой мир, а в мире у какого-нибудь одного живого существа появится хотя бы одна мысль, то все равно она будет известна [пробужденному]. И так же будет и с сотней тысяч миров. [О таком пути] никто не слышал, но на нем [все равно] не возникает привязанности к внешнему.
Благие мужи! Живые существа могут также исполнять самапати. Сначала они должны в уме представить Татхагат десяти сторон света и бодхисаттв десяти миров. Затем различными путями [они] должны постепенно с усердием достигать самадхи. Они должны принять великий обет, с тем чтобы их ароматы превратились в семена.*99 [О таком пути] никто не слышал, но на нем [все равно] не возникает привязанности к внешнему.
Благие мужи! Живые существа также могут следовать дхьяне. В этом случае они исполняют путь числа,*100 познают рождение, пребывание, гибель и мысль, затем исчисляют и распределяют их. Если мудрость охватывает собой четыре великих установления, различает мысли и числа, то нет ничего, что не было бы ей доступно. Постепенно увеличиваясь, [мудрость] достигает ста тысяч миров, [ей доступно знание] о каждой капле дождя [в любом из миров]. [Мудрость] подобна глазу, что видит все вещи, доступные [зрению]. [О таком пути] никто не слышал, но на нем [все равно] не возникает привязанности к внешнему. Это и называется первым путем трех созерцаний. Если живые существа будут исполнять три вида [созерцания], будут усердно продвигаться по пути совершенствования, то это будет называться "Татхагата явился в мир".*101
Если у живых существ времени конца Закона корни будут тупыми, то они ничего не достигнут на Пути. Из-за препятствий предшествующей кармы необходимо усердно предаваться раскаянию и постоянно растить в себе надежду. Сначала следует искоренить ненависть, любовь, зависть и лесть и устремиться к приобретению наивысшего ума. Три рода созерцаний приобретаются через изучение вещей. Если одно созерцание осуществить не получается, то следует практиковаться в ином. [Следует] устремляться к пробуждению, не отбрасывая ума".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Совершенное Пробуждение, ты должен знать,
Что все живые существа,
Стремясь к наивысшему Пути,
Сначала должны установить три срока,
Раскаяться в безначальной карме.
По прошествии трех-семи дней
Установить в себе истинную мысль.
Об этом пути никто не слышал,
Но он не порождает приверженности.
Шаматха — высшее успокоение,
Самапати — истинное сосредоточение,
Дхьяна — разъяснение множества путей, —
Все это называется тремя чистыми созерцаниями.
Если их усердно исполнять,
То говорят, что Будда явился в мир.
Тупые корни не ведут к успеху,
Необходимо усердно раскаиваться
Во всех безначальных грехах.
Если все преграды устранены,
То является мир Будды".

И тогда бодхисаттва Прекрасная Мудрость поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до земли, обошел его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Ныне ты поведал нам и живым существам времени конца Закона об этих невообразимых вещах. В Мире Величайший! Как же называется это учение Махаяны? Как его почитать и распространять? Если живые существа будут его исполнять, то какие заслуги приобретут? Как нам надлежит защищать тех, кто почитает эту сутру? Куда приведет исполнение этой сутры?"
Сказав так, Прекрасная Мудрость коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Прекрасная Мудрость со словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради бодхисаттв и живых существ времени конца Закона спрашиваете о благах, заслугах и имени учения этой сутры Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Прекрасная Мудрость возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Эту сутру проповедовали Будды, числом превосходящие тысячи миллионов песчинок Ганга. Татхагаты трех времен стоят на страже этого [учения], к нему прибегают бодхисаттвы десяти сторон света. Это — чистое око двенадцати частей собрания сутр. Эта сутра называется "Сутра широкого распространения приобретения Совершенного Пробуждения", также [она считается] сутрой ясного смысла, также она называется "сокровенный царь-самадхи". Еще она называется "окончательный и утвержденный мир Татхагаты", "собственная природа и изменение Вместилища Так Приходящего".
Относительно почитания и распространения, благие мужи, [следует знать, что] эта сутра всего лишь делает ясным мир Татхагаты, так что только Будды и Татхагаты могут полностью ее разъяснять. В том случае если бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона будут совершенствоваться на основе этой [сутры], то посредством постоянного усердия смогут достигнуть земли Будды. Благие мужи! Эта сутра называется "Великой Колесницей мгновенного учения", — живые существа, обладающие способностью к мгновенному пробуждению, могут обрести на ее основе пробуждение и постепенно исполнить все множество практик. Ведь великий океан превосходит маленькую реку, но и мелкий гнус и асуры утолят свою жажду его водой. Благие мужи! Если некто соберет семь чистых драгоценностей, наполнит ими три тысячи великой тысячи миров и все это богатство употребит на даяние, то все равно его заслуга будет меньше, чем заслуга того, кто услышал [хотя бы] имя этой сутры и одно предложение из нее. Благие мужи! Если некто обучит живые существа, числом равные числу песчинок в ста Гангах, так что они обретут плоды архатов, то его заслуга будет меньше, чем заслуга того, кто разъяснил хотя бы половину гатхи из этой сутры. Благие мужи! Если некто услышит имя этой сутры и уверует в нее без сомнений, то следует знать, что такой человек сеет семена счастья и мудрости не только в мире одного или двух Будд, но в мирах всех Будд, числом равных числу песчинок в Ганге. Услышав эту сутру, вы, благие мужи, должны защищать тех, кто во времена конца Закона исполняет ее учение, вы не должны допускать, чтобы злые бесы или ложные учения смущали их тело и ум, заставляли их склоняться и отступать".
В собрании находились Цзиньган (Ваджра) Огненная Голова, Цзиньган Разбивающий и Цзиньган Ниланьпо и с ними восемьдесят тысяч цзиньганов (ваджр) и их родичей.*102 Все они вышли из рядов слушающих, поклонились Будде до земли, обошли его с правой стороны, согнули спины и сложили ладони, после чего обратились к Будде: "В Мире Величайший! Если живые существа времени конца Закона смогут исполнять это окончательное учение Великой Колесницы, то мы должны защищать его, как защищали бы собственные глаза. На алтарях и в монастырях, везде, где исполняется учение этой сутры, мы и другие цзиньганы сами возглавим последователей Учения, будем защищать их с утра до вечера, чтобы ничто не свернуло их с истинного пути. Их дома мы убережем от всех бед, уничтожим все их болезни. [Мы сделаем так, что] имущества и богатства у них будет вполне и они никогда ни в чем не испытают недостатка.
Тогда великий царь Брахма, двадцать восемь небесных правителей,*103 вместе с царями горы Сумеру, царем Защитником Страны*104 и другими поднялись из рядов слушающих, поклонились Будде до земли, обошли его с правой стороны, согнули спины и сложили ладони, после чего обратились к Будде: "В Мире Величайший! Мы также будем защищать тех, кто исполняет учение этой сутры, обеспечим им спокойствие, с тем чтобы их сердце не отвращалось от Пути".
Затем обладающий великой силой повелитель бесов Кумбханда*105 с десятью тысячами повелителей бесов поднялись из рядов слушающих, поклонились Будде до земли, обошли его с правой стороны, согнули спины и сложили ладони, после чего обратились к Будде: "В Мире Величайший! Мы также будем и утром и вечером защищать тех, кто исполняет учение этой сутры, с тем чтобы они не сошли с пути истины. Если на сорок верст вокруг их домов найдутся духи или бесы, которые будут беспокоить их, мы разобьем их в пыль и прах".
Будда произнес эту сутру, и все бодхисаттвы, боги, драконы, демоны и духи, а также восемь категорий родственников, Брахма и другие небесные правители и все множество собравшихся учеников услышали речь Будды. Все они испытали необычайную радость, всем сердцем приняли учение и уверовали в него.
Сутра широкого распространения о ясном смысле обретения Совершенного Пробуждения закончена.

(Гатха Цзун-ми)

С безначальных времен собственная природа
погружена в море заблуждения.
В течение кальп ее носит по волнам рождения и смерти,
Бесчисленные Будды происходят из числа людей,
Но их трудно встретить, так же как слепую
черепаху, плывущую на бревне.
Какое счастье, что в этой жизни узнал ясное учение,
И путы тысяч сомнений распались и растаяли как лед.
Обремененный миром, размышляю и коплю аромат услышанного,
Раскаянием во множестве приобретаю благих друзей.
Великий муж сострадает и печалится
о времени конца Закона,
И все от начала до конца разъясняет порядок учения.
Человеколюбиво откликается на призыв
и указывает на исток ума.
От главного до второстепенного, ничего не скрыв,
он мгновенно нам поведал.
Метелкой он смел пыль с истинного умиротворения
И в соответствии с необходимостью разъяснил
истину в этой книге.
Повсюду распространил добродетель ради
блага живых существ,
С тем чтобы все вместе вошли в сверкающий
мир духовных сил.

Поделиться в социальных сетях