Две истины в буддизме: ошибочная и верная относительная реальность

Два вида относительной истины

В буддийском учении относительная истина делится на два вида: ошибочную и верную. Это различие имеет критическое значение для понимания природы реальности и развития духовной практики. Когда мы говорим об ошибочной относительной истине, мы имеем в виду то восприятие, которое в настоящий момент доминирует в нашем сознании — восприятие, согласно которому наше тело, речь и ум загрязнены, грязны и иллюзорны.

Это восприятие сложно опровергнуть логическими аргументами, потому что оно соответствует нашему непосредственному опыту. Мы действительно видим свое тело как нечистое, переменчивое и чувствительное. Мы теряем уверенность в том, что в этом загрязненном теле присутствует какая-либо природа реальности, какая-либо абсолютная сущность.

Однако с точки зрения буддийского учения такое восприятие совершенно неверно. Это детский взгляд, свойственный тем, кто не обладает подлинным знанием. Даже практикующие, которые изучают учение Будды двадцать или тридцать лет, могут оставаться в сомнениях и запутанности относительно своей истинной природы.

Природа реальности в нашем теле, речи и уме

Каждое живое существо, от наименьшей частицы до величайшего божества, обладает природой реальности. Эта природа не дана нам Богом, не установлена Буддой или какими-либо внешними силами. Она естественно присутствует с самого начала как собственный потенциал каждого существа. В этом состоит различие между верной и ошибочной относительной истиной.

Верная относительная истина основана на правильном понимании того, что наше тело, речь и ум содержат в себе полный потенциал просветления. Когда мы смотрим на свое отражение и видим только загрязненность, мы видим лишь поверхность. Под этой поверхностью скрывается блистающая природа будды, столь же реальная и незагрязненная, как золото под слоем грязи.

Практикующие, которые следуют верному относительному восприятию, никогда не воспринимают относительную реальность как грязную. Они понимают, что в каждом явлении, в каждом проявлении присутствует абсолютная природа реальности. Это не означает, что они отрицают видимое загрязнение сансары — они видят его, но они видят и лежащую в основе чистоту.

Пример со льдом и водой

Один из наиболее ясных примеров различия между ошибочным и верным восприятием — это аналогия со льдом и водой. Человек, видящий лед впервые, может подумать, что это камень. Он кажется твердым, непроницаемым, совершенно отличным от воды. Тот, кто не знает природы льда, может возмущаться, если ему скажут, что это вода. Для него это просто камень.

Однако человек, понимающий природу льда, знает, что это действительно вода, просто в замороженном состоянии. Он может объяснить, что лед и вода — это одна и та же субстанция в разных формах. Наш опыт ошибочной относительной истины подобен видению льда как камня. Верная относительная истина подобна пониманию того, что лед — это вода.

Когда мы находимся на пути видения, то есть когда мы начинаем реализовывать природу реальности, мы понимаем, что все видимые нам относительные проявления подобны этому льду. Они кажутся грязными и твердыми, но в действительности это вода — это проявления нашей собственной природы будды. Мы еще не достигли полной реализации, поэтому лед еще не растаял, но мы знаем его истинную природу.

Два познания в восприятии относительной реальности

В буддийской философии существуют два вида достоверного познания, которые воспринимают относительную реальность. Первое — это ошибочное достоверное познание, которое воспринимает относительные вещи как обладающие истинным существованием, как грязные и реальные. Второе — верное достоверное познание, которое воспринимает относительные вещи иллюзорными, но одновременно видит их истинную природу.

Различие между этими двумя познаниями фундаментально. Оба они воспринимают одни и те же объекты, но познающий ум различается. Один ум загрязнен длительными привычками неправильного восприятия, другой очищен пониманием истинной природы реальности. Эта разница в познающем уме определяет, воспринимаем ли мы сансару или нирвану.

Практикующие на пути обязаны культивировать верное достоверное познание. Это достигается не через отрицание видимых явлений, а через преобразование нашего отношения к ним. Мы начинаем понимать, что грязь и чистота — это не свойства объектов, а категории нашего восприятия.

Естественный потенциал и его проявления

В основе всех явлений лежит естественный потенциал, который также называется природой будды или таковостью. Этот потенциал не создан причинами и условиями — он естественно присутствует. Как масло присутствует в молоке с самого начала, так и природа реальности присутствует во всех существах от самого их возникновения.

С точки зрения естественного потенциала нет никаких ограничений, нет никаких блокировок на то, что может проявляться. Благое и неблагое, чистое и нечистое, человеческие существа и странные существа, красота и уродство — все это проявления одного и того же безграничного потенциала. Буддисты не удивляются ни одному проявлению, потому что они понимают, что естественный потенциал ничем не ограничен.

Однако в практике мы сознательно направляем наше внимание в благую сторону. Мы не отрицаем, что могут возникать деструктивные проявления, но мы выбираем культивировать благие. Когда мы видим окружающий мир, мы можем воспринимать его как грязный и загрязненный, или мы можем видеть в нем чистый дворец мандалы. Оба восприятия возможны, но верное восприятие открывает нам путь к просветлению.

Сансара и нирвана как состояния ума

Сансара и нирвана — это не два разных места или миры. Это два состояния ума, два способа восприятия одной и той же реальности. Когда члены нашей семьи или окружающие нас люди делают нам больно, мы страдаем, мы беспокоимся, мы плачем. В этот момент мы находимся в сансаре. Когда же они нас обнимают, дарят нам подарки и обращаются с нами с любовью, мы счастливы и улыбаемся. В этот момент мы находимся в нирване.

Разница между этими состояниями не абсолютна и не зафиксирована. Сансара может длиться час или день, затем она может исчезнуть. Нирвана может длиться день или месяц, но она также не вечна. На духовном пути нашей задачей является расширить периоды нирваны и сократить периоды сансары. Но самое главное — понять, что оба эти состояния зависят от нашего ума, от нашего восприятия, а не от внешних обстоятельств.

Даже если события остаются теми же самыми, мы можем изменить наше восприятие и таким образом изменить свой опыт. Это — истинное искусство практики. Когда мы полностью реализуем эту истину, мы осознаём, что всё время были в нирване, но только не знали об этом.

Путь видения и очищение привычек

Путь видения начинается, когда мы впервые понимаем естественный потенциал и нашу собственную природу будды. На этом уровне мы уже не полностью во власти ошибочного восприятия, но мы еще не полностью реализовали истину. Мы улыбаемся от осознания, но в нас остаются привычные тенденции видеть мир как грязный и загрязненный.

Эти привычки подобны запаху мускуса, пролитого в чашу. Даже если мы вылили мускус и тщательно помыли чашу, запах остается. Нам нужно мыть ее снова и снова, девять раз, прежде чем запах полностью исчезнет в десятый раз. Точно так же, с первого по девятый уровень (бхуми) просветления, мы очищаем эти глубокие привычные тенденции воспринимать относительность как реальную.

На десятом уровне мы полностью искореняем эти тенденции. Мы полностью понимаем, что лед — это вода, и в этот момент лед растает. Проявления не прекращаются, но они больше не загрязнены нашим неправильным восприятием. Все проявления становятся верной относительной истиной.

Противоядие против ошибочного восприятия

Для того чтобы противодействовать ошибочному восприятию сансары, буддийские практики предлагают специальное противоядие: визуализировать всех существ как чистых божеств, а окружающий мир как чистый дворец мандалы. Это не означает отрицание видимого загрязнения и уродства в мире. Это означает изменение нашего внутреннего восприятия и наших привычных склонностей.

Все внешние проявления зависят от внутреннего состояния нашего сознания. Если наше внутреннее восприятие загрязнено, все, что мы видим, кажется загрязненным. Если мы изменяем наше внутреннее восприятие и начинаем видеть все как чистое и священное, тогда наши внешние восприятия естественным образом трансформируются.

Это не волшебство и не отрицание реальности. Это понимание того, что реальность, которую мы видим, в значительной степени зависит от нас самих, от нашего ума. Каждый раз, когда мы думаем о чем-то грязном, мы закрепляем отпечатки в нашем сознании. Каждый раз, когда мы визуализируем что-то чистым, мы создаем новые, более благие склонности.

Абсолютная и относительная истина в единстве

На пути к просветлению мы постепенно приходим к пониманию единства двух истин. Абсолютная истина — это пустотность, отсутствие истинного существования всех явлений. Относительная истина — это условное существование явлений в соответствии с причинами и условиями. В конечном состоянии Будды, на десятом уровне просветления, эти две истины полностью объединяются.

В этот момент не остается никакой двойственности между субъектом и объектом, между сансарой и нирваной, между чистым и нечистым. Нет никаких концептуальных построений или усложнений. Ум пребывает в абсолютном пространстве, запредельном всем концепциям существования и несуществования. Все проявления становятся единством двух истин, верной относительной истиной без малейшего оттенка ошибочности.

Для начинающих практикующих это может казаться очень далеким и недостижимым состоянием. Однако путь туда ясен и доступен каждому, кто обладает верным пониманием двух истин. Каждый шаг на пути — это движение от ошибочного восприятия к верному, от загрязненного ума к чистому пониманию собственной природы будды.

Практическое применение учения

Понимание двух истин имеет прямое применение в нашей повседневной жизни. Когда мы сталкиваемся с трудностями, с людьми, которые причиняют нам боль, с событиями, которые кажутся ужасными, мы можем задать себе вопрос: это ошибочное или верное относительное восприятие?

Если мы видим только уродство, только грязь, только причину страдания, это ошибочное восприятие. Если мы можем видеть, что даже в этой трудной ситуации присутствует природа реальности, что в этом человеке, причиняющем боль, присутствует природа будды, что эта ситуация — это проявление нашего собственного ума и потенциала для обучения — это верное восприятие.

На этом пути мы не ищем что-то вне себя. Мы не молимся изображению шоколадной статуи, полагая, что оно будет нам помогать. Мы обращаемся внутрь, к собственной природе, к собственной драгоценности, к собственному золоту, к собственному Будде, который всегда находился внутри нас. Эта драгоценность невозможно найти снаружи, она уже в нашей руке, нам только нужно научиться ей доверять и пользоваться ею.