Принятие прибежища в буддизме: Шесть составляющих учения Вималамитры

Введение. Кто такой достопочтенный Кенпо Сувангаяцу

Достопочтенный Кенпо Сувангаяцу — монах из Индии, тибетец по происхождению, ставший монахом в возрасте 12 лет. Он закончил главный учебный центр школы Нингма — монастырь Миндролинг в Северной Индии, который был перенесён туда после оккупации Китаем Тибета. Звание Кенпо является высшим учёным званием в школе Нингма и требует минимум 3 года общеобразовательного курса монашества, затем 9 лет обучения в шедре (высшем духовном учебном заведении монастыря) и завершается трёхлетним одиночным медитативным затвором. Достопочтенный прошёл трёхлетний затвор медитативный в Бутане под руководством своего учителя — мастера практик Дзогчена и энергетических практик Лунг, которому в настоящее время 95 лет.

Монастырь Миндролинг — это не просто учебное заведение, но духовный центр, где учились и учатся все самые известные патриархи школы Нингма современности. Это древний монастырь, основанный в 1676 году Ригдзином Тердагом Лингпой, который стал одним из главных монастырских центров школы Нингма наряду с такими учреждениями, как Дорже Драг и монастырями провинции Кхам.

Древний текст Вималамитры и его значение

Лекция основана на тексте выдающегося индийского учёного Вималамитры, который жил примерно в VI-V веках нашей эры в Северной Индии (нынешний Кашмир). Вималамитра был приглашён королём Тибета того времени давать учение и переводить буддийские тексты на тибетский язык. Первым учением, которое он дал в Тибете, было именно учение о прибежище — о шести частях, составляющих прибежище. Текст называется «Шесть составляющих прибежища» (на русском языке существует перевод под названием «Слова моего всеблагого учителя»).

Этот текст является базовым и изучается во всех монастырях школы Нингма, включая Миндролинг. Он содержит полное описание того, что такое прибежище в буддизме, какие обязательства человек принимает при принятии прибежища, какие мирские обеты существуют и как их соблюдать. В конце лекции даётся посвящение на основные практики, необходимые для практикующих школу Нингма: молитву Гуру Падмасамбхавы (основателя школы), практику 35 будд покаяния, медитацию Будды медицины и практику Ваджрасаттвы.

Первая часть: Причины принятия прибежища

Согласно учению Вималамитры, существуют три вида размышлений, побуждающих человека принять прибежище, и они соответствуют трём уровням духовного развития.

Малые мысли характеризуют людей, которые думают о трёх нижних мирах — мире ада, голодных духов и животных, где существует огромное страдание. Эти люди стремятся принять прибежище в трёх драгоценностях, чтобы не переродиться в нижних мирах. Их мотивация основана на страхе страдания и желании избежать плохого перерождения.

Средние мысли приводят людей, которые осознают, что вся сансара (круг перерождений) наполнена огромными страданиями. Они понимают, что даже в высших мирах есть страдание, и верят, что принятие прибежища в трёх драгоценностях уменьшит их страдания. Их мотивация более зрелая — они стремятся к освобождению из всей сансары.

Великие мысли побуждают людей, которые движимы глубоким состраданием. Они осознают, что множество живых существ в мире страдают, и принимают прибежище с намерением обрести просветление на благо всех живых существ. Эта мотивация — высшая в буддизме, соответствующая пути Махаяны.

Вторая часть: Суть прибежища

Вималамитра описывает два вида прибежища. Первый — это ложное прибежище, в которое верят люди других религий: они верят в деревья, божества, древние постройки и другие объекты. Такое прибежище не приводит к освобождению, потому что эти боги и божества сами находятся в пределах сансары и не могут дать истинного освобождения.

Истинное прибежище — это три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Они приводят к двум результатам: во-первых, они приносят освобождение из сансары, потому что сами находятся за пределами сансары; во-вторых, они уменьшают страдания даже при нахождении в сансаре.

Нужно правильно понимать роль каждой драгоценности: Будда — это наш проводник и учитель; Дхарма (учение) — это путь, по которому нужно идти; Сангха (духовная община) — это наши друзья и помощники на этом пути. Именно эта суть делает прибежище истинным и действенным.

Третья часть: Длительность принятия обетов прибежища

Существуют три вида длительности принятия обетов прибежища, отражающие разные уровни посвящённости.

Первый вид — временное прибежище. Человек принимает прибежище и верит в три драгоценности только когда ему необходима помощь — например, когда заболел ребёнок или возникли какие-то проблемы. Когда проблема уходит, он забывает о прибежище. Это самая низкая форма приверженности.

Второй вид — прибежище на всю жизнь. Человек принимает прибежище от момента его принятия и до конца своей жизни, после чего обеты заканчиваются с его смертью. Это более серьёзная форма принятия.

Третий вид — прибежище до просветления. Человек принимает обеты не только на всю жизнь, но они распространяются и на следующие перерождения — от момента принятия прибежища и до достижения просветления. Это высшая форма преданности и показывает, что человек серьёзно относится к пути буддизма как к своему основному занятию на многие жизни.

Четвёртая часть: Польза от принятия прибежища

Прибежище приносит четыре основные блага. Во-первых, человек, принявший прибежище, избегает перерождения в нижних мирах — в аду, среди голодных духов или в виде животного. Во-вторых, обеты прибежища становятся крепкой основой для всех остальных обетов и практик — это фундамент всей духовной жизни.

В-третьих, злые духи и различные неприятности не будут беспокоить человека, принявшего прибежище. Это не означает, что практикующему гарантирована безпроблемная жизнь, но духовная защита укрепляется. В-четвёртых, принятие прибежища даёт долгую жизнь и минимальное количество болезней, а главное — человек уменьшает свою негативную карму и приближает своё просветление.

Пятая часть: Предписания и запреты в прибежище

Существует несколько основных правил поведения для тех, кто принял прибежище. Первое предписание: не принимать прибежище в других божествах и религиях. Однако это не означает, что буддист не может посещать храмы других религий или общаться с людьми других вер — это допустимо, но нельзя принимать их веру и нарушать свои буддийские обеты.

Когда человек принимает прибежище в Будде, он должен проявлять большое уважение ко всем статуям и изображениям Будды. Если он где-то находит разбитую статую или священное изображение, он должен поднять этот кусочек и положить его в чистое место, оказав глубокое уважение. Аналогично, принимающий прибежище в Дхарме (учении) должен проявлять великое уважение даже к маленьким кусочкам текстов, на которых написано учение Будды. Принимающий прибежище в Сангхе (общине) должен относиться даже к малейшему кусочку одежды монаха с большим почтением.

Практика прибежища в повседневной жизни

Очень важно иметь домашний алтарь. На алтаре должны быть три вещи, символизирующие три драгоценности: статуя (символизирует Будду), священный текст или сутра (символизирует Дхарму), и ступа либо её изображение (символизирует Сангху). Также на алтаре должны быть чашечки с подношениями воды.

Существует два способа делать подношения. Первый — это полные подношения, когда каждую неделю меняют рис и еду на алтаре. Второй способ — наливать только воду в чашечки. Вода является бесплатной стихией, поэтому это даёт стопроцентную гарантию того, что не возникнет жадность и вы получите 100% заслуг от подношения трём драгоценностям. Если человек очень бедный или скупой, второй способ (только вода) полностью приемлем.

Расстояние между чашечками должно быть минимальным — на ширину рисового зёрнышка. Они должны стоять строго в ровной линии. Чашечки должны быть налиты максимально, но чтобы оставался маленький ободок (не доливать до краёв). Вода должна быть очень чистой, и использовать уже пившуюся воду — неблагий поступок. Это укрепляет связь между учителем и учеником и гарантирует, что в следующей жизни вы родитесь рядом с учителем.

Шестая часть: Ритуал принятия прибежища

Для принятия прибежища необходимо найти квалифицированного монаха или учителя, который согласится дать вам прибежище. Обряд должен проводиться в монастыре либо рядом с алтарём. На алтаре обязательно должны присутствовать три символа драгоценностей: статуэтка или изображение Будды, священный текст и ступа или её изображение. Также на алтаре должны быть подношения.

Во время обряда учитель читает обеты три раза, и очень важно, чтобы вы услышали, как вам дают обеты. Только после этого вы можете считать, что официально приняли прибежище. В этот же день многие учителя дают духовное тибетское имя, хотя это не является строго необходимым. Некоторые учителя в тибетской традиции проверяют ученика 3 года, а ученик проверяет учителя 3 года перед тем, как окончательно установиться в отношениях ученик-учитель.

Десять деяний и основные обеты для буддистов

После принятия прибежища буддист должен следовать десяти деяниям, которые порождают страдание и счастье. Существует десять неблагих деяний, которые нельзя делать: убивать живых существ, воровать, совершать прелюбодеяние, лгать, сеять раздор, говорить грубую речь, болтать пусто, испытывать алчность и скупость, желать зла другим, придерживаться ложных воззрений.

Противоположно, есть десять благих деяний. Если вы не убиваете, вы должны спасать жизнь других живых существ. Если вы не воруете, вы должны развивать щедрость и помогать другим. Если вы воздерживаетесь от неправильного сексуального поведения, вы развиваете чистоту. Если вы не лжёте, вы говорите правду. Если вы избегаете раздора, вы примиряете спорящих. Если вы не говорите грубо, вы развиваете вежливость. Если вы не болтаете, вы проповедуете Дхарму. Если вы преодолеваете алчность, вы развиваете щедрость. Если вы преодолеваете злоумышление, вы развиваете доброжелательность. Если вы преодолеваете ложные воззрения, вы развиваете правильную веру в закон кармы и учение Будды.

Пять основных обетов (Панчашила) для мирских буддистов: не убивать, не воровать, не совершать неправильных сексуальных поступков, не лгать (особенно великую ложь) и не употреблять опьяняющих веществ. Под опьяняющим понимаются алкоголь и наркотические вещества, которые вводят сознание в неконтролируемое состояние. Чай и кофе не относятся к опьяняющим.

Значение учителя в буддийской практике

Взаимоотношение между учителем и учеником — это сердце всей буддийской практики. В тибетской традиции очень важно сначала проверить своего учителя, изучить его жизненную историю, линию передачи и всё остальное. Только после тщательной проверки, когда вы убедились, что этот учитель вам подходит, вы просите у него прибежище и обеты. Затем учитель проверяет ученика — смотрит, где вы были до этого, что вы делали, чем занимаетесь сейчас.

В древней тибетской традиции учитель проверял ученика 3 года, а ученик проверял учителя 3 года, в итоге требовалось 6 лет знакомства. Сейчас в современном мире, когда люди живут более короткой жизнью и постоянно заняты делами, это время сократилось. Однако процесс взаимной проверки остался важным.

Учитель даёт наставления — что делать, чего избегать, как практиковать. Согласно учению, существуют три уровня учителей. Самым высоким является корневой учитель (Лама-ринпоче) — самый близкий и родной учитель, который передаёт все практики и все учения. Всё, что передал корневой учитель, является самым важным для ученика. Это устанавливает нерушимую связь между учителем и учеником, которая считается одной из самых важных в буддизме.