Четыре Благородные Истины как сердце Дхармы. Пять сил и пять корней в практике

Сердце учения Будды: Четыре Благородные Истины

В основе всего буддийского учения лежат Четыре Благородные Истины. Это не просто философский концепт, а живое знание, которое определяет подлинную практику. Как сказано в древних текстах: если вы найдёте в словах человека Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Благородный Путь, то этот человек принадлежит Дхарме и следует благородным путём, даже если он порицает Будду. И наоборот, если в его словах нет этих основ, то он не принадлежит пути просветления, даже если восхваляет Будду.

Это учение фундаментально отличает подлинную практику от пустого следования ритуалам. Сам Будда не создал ничего нового — он просто показал вещи такими, как они есть. Духовная практика людей не связана с придумыванием чего-то, а с обучением видеть реальность в её истинной природе и работать с этим видением. Мы были слепы, и мы прозреваем — в этом суть всего учения.

Все 18 философских школ, возникших позже, — Хинаяна, Махаяна, Ваджраяна и другие — это лишь разные способы познания Четырёх Благородных Истин. Поэтому в учении Будды нет сект. Истина внесектарна, истина вне разделения. Это как гора: на неё можно подняться с тысячи разных сторон, разными способами. Можно идти по медленным, но протоптанным тропам — это путь, доступный большинству, и он не худший и не лучший. Может оказаться, что именно этот путь единственный подходит вам.

Различные пути к единой вершине просветления

Лучше иметь один путь, который действительно избавляет, чем иметь тысячу путей, которые не дают пользы. Подобно тому как лучше иметь один способ лечения от вашей болезни, чем иметь тысячу препаратов, которые к вашей болезни никакого отношения не имеют.

Вершина — это просветление. Различные пути — по спирали, по отвесной стене, через вертолёт — это лишь разные способы достижения одной и той же вершины. Все они ведут к одному и тому же постижению Четырёх Благородных Истин, реализации их в себе и достижению состояния истинного просветления.

В учении Будды есть школы, есть различные пути, методы и способы, но нет сект в смысле разделения истины. Человек, утверждающий, что в Дхарме есть секты, является абсолютным профаном, незнающим в вопросах учения.

37 факторов просветления и основные силы практики

Одним из основных моментов, на которые опирается всё учение, являются так называемые 37 факторов просветления — 37 главных факторов, без которых невозможно достичь состояния Бодхи (просветления). Среди них особое место занимают пять сил и пять корней.

Пять корней на санскрите называются панчиндрия (панча — пять, индрия — способности). Это пять способностей: шрадха (вера, благовение), вирья (энергичность, подвижничество), smrti (внимательность), самадхи (сосредоточение), праджня (мудрость).

Когда эти способности развиваются до состояния абсолютной естественности и совершенства, они называются уже не способностями, а силами (панча-бала). Соответственно: шрадха-бала, вирья-бала, smrti-бала, самадхи-бала и праджня-бала.

Развитие этих сил — это путь, который проходит каждый практикующий. Они не являются чем-то абстрактным, а конкретными навыками, которые можно культивировать через понимание законов человеческого сознания.

Три главные тенденции сознания и их использование в практике

Человеческому сознанию свойственны три главные тенденции. Первая — всегда стремиться к приятному (как физически для органов чувств, так и психически, к тому, что значимо). Вторая — избегать неприятного и незначимого. Третья — сохранить статус-кво, то есть отсутствие неприятного при присутствии приятного.

На основе этих законов строится вся буддийская, особенно тантрическая (созерцательная) практика. Это не собственно буддийские законы — это универсальные законы человеческого сознания. Если их не использовать, мы будем бороться с самими собой. Если использовать правильно, практика будет продвигаться легко и свободно.

Первая сила: вера и благовение (Шрадха-бала)

Прежде всего, когда мы начинаем практиковать, очень важно установить правильное отношение к практике. Если этого не сделать, практика просто не пойдёт.

Первое, что нужно взрастить, — это сила веры или благовения (шрадха-бала). Здесь присутствует понятие веры, но не в теистическом смысле, когда истина спускается сверху божеством. Здесь вера возникает из слушания, чтения, логических выводов, из определённого видения.

Без уверенности в том, чем вы занимаетесь, в действенности практики, возникают пять обрезающих сомнений, которые блокируют практику на самом корню.

Пять обрезающих сомнений:

1. Сомнение в собственных силах — установка, что я не могу осуществить эту практику
2. Сомнение в источнике (учителе) — недоверие к источнику информации
3. Сомнение в учении — сомнение в необходимости практики вообще
4. Сомнение в сообществе (санхе) — сомнение в том, что практикующие что-то достигают
5. Сомнение в конкретной практике — неверие, что она принесёт благие результаты

Взращивание веры требует двух моментов. Первый — это уничтожение пяти обрезающих сомнений через знание. Второй — это момент психический, связанный с переживанием. Вы должны относиться к практике с очень большим благоговением. Одна мысль о ней должна вызывать внутренний подъём и восторг.

Как это взрастить? Нужно размышлять о благих плодах, которые практика даст именно вам. Когда вы размышляете об этих результатах, автоматически появляется преклонение перед практикой. Чем сильнее состояние преклонения и уверенность, тем сильнее возрастает шрадха-бала.

Когда это состояние достигает естественности, когда сама мысль об этом сразу вызывает душевный подъём — это уже шрадха-бала, сила, которая работает из подсознания, даже когда вы о ней не думаете.

Вторая сила: подвижничество и энергичность (Вирья-бала)

На основе взращённой веры вы взращиваете вторую способность — вирья (вира — герой, подвижник). Это не просто энергичность. Энергичность можно применять даже когда что-то не нравится — например, под принуждением. Вирья — это когда есть сильнейшее духовное горение, духовный подъём, когда вы жаждете творить эту практику. Сама практика доставляет величайшее блаженство.

Подвижник — не тот, кто себя ущемляет и заставляет. На заставлении долго не сможете практиковать. Включатся механизмы блокировки: сознание всегда стремится к приятному и избегает неприятного. Если вы себя заставляете, вы прикладываете неприятную силу, и сознание будет стараться отдалиться от этой практики.

Это может привести к физическим заболеваниям, психическим расстройствам, неврозам. Как говорил Падмасамбхава, может дойти до того, что сама мысль о практике будет вызывать тошноту и рвоту.

Вместо этого используют три механизма: избегание неприятного (созерцание минуса), стремление к приятному (созерцание плюса) и превращение самой практики в приятное занятие (проводник).

Сначала созерцают положение, в котором находятся сейчас — отрицательные качества характера, страдание, смерть. Тигр должен быть реальный, не бумажный. Затем создают очень сильный плюс — представляют, какие способности получат, от чего избавятся. Это должно быть переживание, как у наркомана в ломке, когда он ни о чём не думает, кроме наркотика.

Третий момент — практика как проводник между минусом и плюсом. Вы созерцаете, что путём практики придёте от тягостного состояния к райскому блаженству. И даже более того — в каждый момент практики вы уже избавляетесь от тягостного состояния. Не только будущие плоды, но уже здесь, сейчас получаете результат.

Когда естественное желание находиться в практике становится сильнее желания находиться вне неё — это вирья-бала. Как в примере Сократа: когда вы хотите познать жизнь так же, как хотите дышать при удушении, тогда достигаете желаемого.

Третья сила: духовная внимательность (Smrti-бала)

Когда мы практикуем, мы развиваем силу духовной внимательности (smrti). Это постоянный внутренний взгляд, направленный в сознание. Вы видите, когда пребываете в практике, когда отклонились, насколько глубоко в ней пребываете.

Развивается это повторением: отклонились — заметили — вернулись. Ненапряженно, без самокритики. Плохо не то, что сознание отклонилось (это нормально, мы взращивали невнимательность века), а то, что его не вернули назад.

Постепенно отклонений становится всё меньше. Наше внимание становится как дикая обезьяна, посаженная на верёвочку. Сначала она прыгает и раздражена, но постепенно, когда верёвка её постоянно дёргает, она устаёт и укрощается.

Очень важно развивать эту тренировку правильно — от лёгкого к сложному, как укрепление мышц гантелями. Начинайте с того объёма практики, который вам доступен.

Четыре основы развития внимательности (Сатипаттхана)

Развитие внимательности происходит через четыре основы (сатипаттхана):

Первая основа — сосредоточение на материальных проявлениях, на теле. Когда вы идёте, сосредотачиваетесь на ходьбе, на движениях мышц. Сидите — на дыхании. Дыхание (лун) связано одновременно с телом и энергией. Регулируя дыхание, регулируете энергию, которая регулирует психику и сознание. Для быстрого успокоения сознания лучше всего сосредоточиться на дыхании.

Вторая основа — сосредоточение на психических состояниях. Вы испытываете приятное, неприятное, внимание на внутренних ощущениях, психических переживаниях. Это более сложная практика, которую обычно практикуют в стабильных условиях.

Третья основа — сосредоточение на мыслях и образах. Видите, как прошла мысль, куда она ушла. Развитие внимательности по отношению к мыслям.

Четвёртая основа — сосредоточение на состояниях сознания (дхармах). Гнев, тоска, покой — это тоньше, чем мысль, самый тонкий уровень.

Эти четыре основы практикуются в такой последовательности, хотя можно их комбинировать. Они не ступеньки, а уровни глубины в одной практике.

Практика как путь жизни: интеграция в повседневность

Фактически вся жизнь должна превратиться в практику. Не только сидячую медитацию, но всё, что вы делаете в течение дня. Почему? Как говорил наставник: там, где нет Будды, там будет мара (деградация).

Если вы практикуете 2 часа в день, то 22 часа вы не практикуете и отдаляетесь от цели. Если вы сделали 8 шагов вперёд и 16 назад, где окажетесь? Естественно, дальше от точки. Но если научитесь пребывать в состоянии практики в течение всего дня и ночи, баланс изменится в сторону развития способностей.

Примером является традиционная чайная церемония, которая практикуется независимо от традиции — тхеравада, дзен или тантра. Это выглядит как простой ритуал: налили чай, перемешали, выпили. Но это серьёзная практика развития внимательности (сатипаттхана). Каждое движение осознано и сосредоточено. Монахи развивали внимательность на каждом действии: движении чашки, на цвете, вкусе, ощущении, движении назад.

Со стороны это выглядит красивым ритуалом, но по сути это развитие внимательности в повседневной деятельности. Позже люди скопировали форму, забыв о содержании, и превратили практику в культурный ритуал.

Дальнейшее развитие: четвёртая и пятая силы

После развития веры, энергичности и внимательности следует развитие сосредоточения (самадхи-бала) — способности удерживать ум на одном объекте без отвлечений. И наконец, праджня-бала — мудрость, способность различать истинную природу явлений.

Все пять сил работают вместе, поддерживая друг друга. Вера даёт силу энергичности, энергичность требует внимательности, внимательность позволяет развить глубокое сосредоточение, а сосредоточение открывает мудрость.

Это не отдельные практики, а естественное развитие духовного пути, встроенное в сам процесс практики. Сам Будда говорил, что без духовной внимательности не достигается просветления. Внимательность — это сердце практики. Без неё любая практика теряет смысл, подобно человеку без сердца.