Четыре Благородные Истины и Восьмиричный Путь — основы буддийского учения

В чём суть буддийского учения

Буддизм часто понимают неправильно, полагая, что это какое-то отдельное учение, которое произнёс Будда Шакьямуни две с половиной тысячи лет назад. Однако сам Будда говорил: «Я не учу никакому учению, данному мною. Я учу Истине, Дхарме». Это принципиальное различие. Буддизм — это не набор догматов и не религиозные верования. Буддизм — это точная духовная математика освобождения, которая разъясняет не выдуманные истины, а те вещи, которые есть в действительности.

Буддизм учит видеть реальность такой, как она есть, без искажений и иллюзий. Подобно слепцу, который получает зрение, человек в процессе буддийской практики открывает свои духовные очи и начинает понимать причины возникновения страданий, взаимопричинные связи всех явлений. Буддизм открывает, почему возникает радость и страдание, почему появляются старость, болезнь и смерть, и как от этого освободиться.

Две крайности и средний путь

В своей первой проповеди, называемой «Наставление о запуске колеса учения» (Дхармачакра-правартана-сутра), Будда изложил основные принципы духовного пути. Он указал на две крайности, которые должен избегать тот, кто встал на путь духовного освобождения.

Первая крайность — крайний аскетизм. На времена Будды было множество аскетов, которые искали освобождения через истязание тела: голодание, неношение одежды, отсутствие жилья, различные болезненные практики. Сам по себе аскетизм не ведёт к просветлению. Более того, аскетизм становится большой помехой на пути просветления, поскольку может вырастить в человеке сильную гордыню. Аскет начинает думать: «Я не такой, как другие люди. Я могу завязаться в сложную позу, я могу дни пробыть без пищи, а другие не могут». В результате возникает привязанность к аскетизму и гордость от этого. Кроме того, ослабленное телом ослабляет и дух, не позволяя достичь серьёзных стадий созерцания и практики.

Вторая крайность — потворство желаниям. Эта крайность заключается в предоставлении свободы всем чувственным желаниям. Существует так называемых шесть видов желаний: чувственные желания, связанные с пятью органами чувств (вкусом, осязанием, слухом, обонянием, зрением), и шестое — желание получать новую информацию, развлечение через мысль. Человек, который погрязает в этой крайности, также сходит с духовного пути.

Средний путь. Будда указал на третий путь — средний, который отстоит далеко от обеих крайностей. Это не «чуть-чуть разврата и чуть-чуть аскетизма», а путь, полностью отдалённый от обеих крайностей. Этот путь был назван благородным арийским (святым) путём. Он включает в себя четыре благородные истины и восьмиричный благородный путь.

Четыре Благородные Истины как основание практики

Четыре благородные истины описывают всю духовную практику человека, начиная с момента, когда он впервые осознаёт, что что-то не так в его жизни, и заканчивая высшим состоянием полного просветления.

Первая благородная истина — истина о страдании. Нынешнее состояние, в котором мы находимся, — это состояние, пронизанное страданием и тяготой (дукха). Существует три вида страданий. Первое — это рождение, старость, болезнь и смерть. Человек рождается слабым, нуждается в опеке, болеет на протяжении жизни, стареет и, наконец, умирает. Второе страдание — это связь с неприятным и неудовлетворённость. Мы страдаем от того, что встречаемся с тем, чего не желаем, и не имеем того, чего желаем. Третье, самое тонкое страдание — это страдание самой основы нашего существования, обусловленность нашим телом и сознанием, называемая пятью скандхами (пятью составляющими «я»).

Пять скандх — это телесная форма (рупа), восприятие (ведана), различение (самджня), психические образования (самскара) и сознание (виджняна). Они образуют то, что мы называем «я». Плохо не в самом их существовании, а в том, что мы ими обусловлены и не можем от них освободиться.

Вторая благородная истина — истина о причине страдания. Страдание имеет причину, и эта причина не дана извне, не создана богом. Все взаимосвязано. Коренная причина страдания — это нечистота нашего сознания, его замутнённость, то, что буддисты называют авидьей (неведением). Неведение означает неспособность видеть вещи такими, как они есть. Авидья порождает длинную цепь из двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, в результате которой мы страдаем, стареем и умираем.

Третья благородная истина — истина о возможности прекращения страдания. Поскольку страдание имеет причину, эту причину можно пресечь. Изменив причину, мы изменяем и следствие. Если мы очищаем своё сознание и достигаем состояния видьи (абсолютного ясного видения), когда видим вещи такими, как они есть в действительности, мы достигаем состояния нирваны — полного освобождения от страдания. Нирвана — это не загробное состояние, как часто думают. Это состояние, которое достигается здесь и сейчас. Будда достиг нирваны за 40 лет до того, как оставил своё физическое тело. Множество людей вслед за Буддой также достигали этого состояния свободы и полной чистоты сознания.

Четвёртая благородная истина — истина о пути. Состояние нирваны можно достичь. Это не дар, даваемый извне, а результат личных усилий. Методика достижения просветления заключена в восьмиричном благородном пути.

Восьмиричный Благородный Путь

Восьмиричный путь — это восемь ступеней духовного совершенствования, которые охватывают все аспекты жизни человека, от уровня воззрения до уровня глубокого созерцания.

1. Истинное воззрение (самьяк-дришти). Это видение четырёх благородных истин не просто интеллектуально, а глубокое осознание и переживание этих истин. Многие люди знают, что курить или пить вредно, но продолжают делать это. Почему? Потому что знание не переросло в глубокое убеждение. Истинное воззрение означает, что вы не только поняли, но пережили эту истину в результате духовной практики или жизненных обстоятельств.

2. Истинное намерение (самьяк-санкальпа). Простого знания недостаточно. Нужно развить решимость, стремление и намерение изменить себя. Это означает желание избавиться от трёх ядов: привязанности (желания), отвращения (злобы) и неведения (невежества).

3. Истинная речь (самьяк-вач). Речь — это мощный инструмент, влияющий на сознание. Правильная речь очищается от лжи, клеветы, насмешки и заполняется добротой, желанием блага другому, бесстрастием и присутствием. Истинная речь — это речь, наполненная доброжелательным настроением.

4. Истинные поступки (самьяк-карма). Вслед за речью должны идти правильные поступки. Это поступки, свободные от злобы, страсти и неведения, и одновременно наполненные позитивными качествами: щедростью, состраданием и мудростью. Фундаментальные поступки строятся на пяти заповедях: воздержание от убийства, воровства, развратных действий, лжи и опьяняющих веществ.

5. Истинный образ жизни (самьяк-аджива). Если мы совершаем правильные поступки и говорим правильные слова, но сам наш образ жизни не подчинён духовному пути, результата не будет. Человек, чьё благополучие основано на торговле наркотиками, алкоголем или убийствах, вынужден постоянно находиться в стрессе и оправдывать свои действия, нарастив в себе ещё больше злобы и невежества. Истинный образ жизни — это жизнь, средства существования которой чисты и не вредят другим существам.

6. Истинное усердие (самьяк-вьяяма). Истинное усердие — это не просто работа, это подвижничество, духовное горение. Оно четырёхчастно: первое — уничтожение уже возникших отрицательных качеств; второе — предотвращение возникновения потенциальных отрицательных качеств; третье — взращивание уже существующих положительных качеств; четвёртое — развитие новых положительных качеств. Положительные качества включают доброжелательность, бесстрастие и внимательность.

7. Истинная памятование или внимательность (самьяк-смрити). Это постоянная внутренняя осознанность своего состояния. Памятование состоит из четырёх основ: внимательность к телу (осознание телесных движений и функций), внимательность к чувствам (приятное, неприятное, нейтральное), внимательность к уму (эмоции и психические состояния) и внимательность к дхармам (элементарным состояниям сознания). Глубокая памятование позволяет нам видеть возникновение и исчезновение любых состояний без захватываемости ими.

8. Истинное созерцание (самьяк-самадхи). Это развитие абсолютной подвластности сознания, его способности глубоко погружаться в самого себя. Истинное созерцание достигается через развитие восьми дхьян (восьми уровней поглощения сознания).

Восемь дхьян — уровни глубокого созерцания

На пути очищения ума практикующий проходит через восемь последовательных состояний глубокого сосредоточения, называемых дхьянами.

Первая дхьяна. На этом уровне ум уже способен удерживать объект без отклонения, будь то внешний, внутренний или скрытый объект. Отсутствует словесная мысль об объекте — человек просто его созерцает. Однако ещё присутствуют эмоции, телесные ощущения и ощущение разделения между субъектом и объектом.

Вторая и третья дхьяны. На второй дхьяне исчезают чувства и телесные ощущения. На третьей дхьяне исчезает ощущение времени. Человеку может казаться, что прошло пять минут, а на деле прошли часы.

Четвёртая дхьяна. На этом уровне исчезает даже ощущение разделения между «я» и объектом. Остаётся просто объект созерцания — и ничего больше.

Пятая-восьмая дхьяны (арупа-дхьяны). Эти уровни выходят за пределы формы и материального мира. Они включают состояния сосредоточения на бесконечном пространстве, бесконечном сознании, абсолютной пустотности и, наконец, неописуемое состояние, которое не является ни сознанием, ни несознанием. На этих уровнях ум проникает в самые глубины реальности и касается абсолютного состояния бытия — того, что в Махаяне называется Дхармакая (тело абсолютной истины).

Принцип непротиворечивости в буддизме

Все различные буддийские школы и традиции — Хинаяна (Малая колесница), Махаяна (Великая колесница) и Ваджраяна (Алмазная колесница) — это всего лишь различные искусные способы познания одних и тех же четырёх благородных истин. Именно поэтому в учении Будды нет сект, есть только непротиворечивые друг другу искусные методы познания истины.

Истина подобна горе, на которую можно взойти с разных сторон разными способами. Одни идут медленными, протоптанными тропами — это путь, доступный большинству. Другие выбирают крутые склоны. Некоторые проходят через долины. Каждый путь — ни худший, ни лучший, это просто дорога. И может оказаться, что именно одна из дорог подходит именно вам. Поэтому лучше иметь один путь, который действительно освобождает, чем иметь тысячи путей, которые не дают вам никакой пользы.

Будда говорил: «Не следует вам ни радоваться, ни печалиться, если кто-то хвалит Будду или кто-то порицает его. Вы просто возьмите слова того человека, исследуйте их, и если в них вы найдете четыре благородные истины и восьмиричный благородный путь, то этот человек принадлежит Дхарме и следует благородным путём, даже если он порицает Будду. Если же вы не найдёте в его словах четыре благородные истины и восьмиричный благородный путь, то этот человек не принадлежит к пути просветления, даже если он восхваляет Будду».

Практическое применение учения в жизни

Понимание четырёх благородных истин и восьмиричного пути не должно оставаться только интеллектуальным знанием. Учение обретает смысл только через практику. Это означает: слушание учения, глубокое размышление о нём, медитация и применение в повседневной жизни.

Ключевой принцип — развивать положительные качества, а не только бороться с отрицательными. Как говорил один великий учитель: представьте пещеру, запечатанную тысячелетним мраком. Человек приходит не с кулаками, не борется с этим мраком — он просто зажигает свечку. И мрак тысячелетний сразу рассеивается. Так же нужно действовать с умом: не только бороться со злобой, страстью и невежеством, но и активно взращивать в себе доброту, сочувствие и мудрость.

Истинная практика — это путь радости и вдохновения, а не суровый труд. Каждый момент практики приближает нас к просветлению. Каждый миг, когда мы осознаём реальность, каждый шаг по пути Дхармы — это уже частичное просветление. Мы словно слепец, который начинает видеть. Сначала видит плохо, но уже видит. Главное — понять и почувствовать, что нормальное состояние для человека — это состояние Будды, ясного ума и полной свободы. А сейчас мы находимся в ненормальном, больном состоянии, затуманенные невежеством. И когда мы практикуем, мы возвращаемся к нормальному, просветлённому состоянию.