Четыре Благородные Истины и Восьмиричный Путь: основы буддийского учения

Суть буддийского учения: Дхарма, а не догма

Буддизм часто неправильно понимают как религию с набором догм и верований. На самом деле Будда Шакьямуни не учил никакому отдельному учению, данному им. Сам Будда говорил: «Я не учу никакому учению, данному мною. Я учу Истине, Дхарме». Это ключевое различие. Слово Дхарма следует понимать не как отдельное мировоззрение, а как указание на реальность такой, как она есть.

Будда не создавал религиозные догматы — он дает точную духовную математику освобождения. Будда открывает глаза, разъясняя вещи, которые есть. Он показывает взаимопричинную связь, объясняя, почему возникает радость и страдание, почему появляются старость, болезнь и смерть, и как нам избавиться от этих страданий. Это не вера, а прямое видение реальности.

Все различные буддийские школы и традиции — Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна — это непротиворечивые друг другу искусные методы познания одной и той же Истины. Они подобны разным путям восхождения на одну гору. Истина вне-сектарна, истина в не-разделении. Лучше иметь один путь, который избавляет от страданий, чем тысячи путей, которые не дают пользы.

Два крайних пути и серединный путь Будды

В своей первой проповеди, называемой Дхармачакра-правартана-сутра (Наставление о запуске Колеса Учения), Будда изложил основные принципы Пути. Он указал на две крайности, которые должен избегать тот, кто встал на путь духовного освобождения.

Первая крайность — это крайность ложного аскетизма. На время Будды было множество аскетов, которые искали освобождения через телесные истязания: голодание, неношение теплой одежды, отсутствие жилища. Сам по себе аскетизм не ведет к просветлению. Более того, он может стать помехой, поскольку аскет может взрастить в себе сильную гордыню: «Я не такой, как другие люди. Я могу завязаться в сложную позу, которая недоступна другим. Я могу дни пробыть без пищи». Такая привязанность к аскетизму становится серьезным препятствием. К тому же ослабленное тело ослабляет дух, и человек не в состоянии достичь серьезных стадий созерцания и практики.

Вторая крайность — это крайность потворства своим желаниям. Существуют шесть видов желаний, связанных с пятью органами чувств (вкус, осязание, слух, запах, зрение) и шестое — связанное с мыслью (получать постоянно новую информацию, развлечение). Человек, погрязший в этой крайности, также сходит с духовного пути.

Будда же дал серединный путь — путь, далекий от обеих крайностей. Это не чуть-чуть разврата и не чуть-чуть аскетизма, а третий путь, полностью противоположный обеим крайностям. Этот путь был назван благородным арийским путем — святым, чистым, благородным путем. Суть его выражена в четырех благородных истинах.

Первая Благородная Истина: реальность страдания

Первая благородная истина гласит, что состояние, в котором мы находимся сейчас, тягостно. Это истина о страдании — Дух Сатьи. Существуют три вида страданий, которые человек испытывает постоянно на протяжении всей своей жизни в той или иной форме.

Первый вид — это рождение, старость, болезнь и смерть. Человек рождается несовершенным, слабым, нуждается в опеке. Затем он болеет на протяжении жизни. Он стареет, дряхлеет. И наконец, он умирает. Это первая форма страдания, страдание самого страдания.

Второй вид — это связь с неприятным и разделение с приятным. То, чего нам не хочется, мы встречаем и страдаем. Чего-то желаем, но не имеем — страдаем. Всякое неудовлетворенное желание ясно является страданием.

Третий вид — это страдание обусловленности нашим существованием, страдание самой сути нашего существования, выраженное в пяти скандхах — пяти составляющих, из которых состоит то, что мы называем «я»: форма, ощущение, восприятие, умственные образования и сознание. Плохо не то, что эти элементы существуют, плохо то, что мы ими обусловлены. Мы испытываем боль и страдаем от нее, хотя по сути это только ощущение. Для мазохиста боль может быть приятной. Все в нашем сознании. Самая тонкая форма страдания заключается именно в том, что мы обусловлены.

Вторая Благородная Истина: причина страдания

Вторая благородная истина гласит, что этому страданию есть причина. Причина эта не дана свыше, не создана неким божеством. Будда показал, что все взаимосвязано. Коренная причина страдания лежит в нечистоте нашего сознания, в его замутненности. Это то, что буддисты называют авидья — неведение, неспособность видеть вещи такими, как они есть.

Авидья, в свою очередь, образует длинную цепочку причинно-следственной связи, так называемую двенадцатичленную цепь зависимого возникновения. В результате этой цепи мы приходим к тому, что страдаем, умираем, стареем. Но в основе всего этого лежит нечистота нашего сознания. Это фундаментальное понимание отличает буддизм от других учений — страдание не случайно, не наказано свыше, оно является закономерным результатом неведения.

Третья Благородная Истина: возможность освобождения

Когда Будда проповедовал вторую благородную истину, он одновременно проповедовал третью: поскольку есть причина, ее можно пресечь. Изменив причину, мы меняем и следствие. Это чрезвычайно важная истина, поскольку она говорит не об отчаянии, а об освобождении.

Если мы очищаем свое сознание и достигаем состояния видьи — абсолютной чистоты сознания, когда видим вещи такими, как они есть, видим истинную реальность, то мы избавляемся от страдания. Сейчас мы не видим истинную реальность и поэтому страдаем. Мы подобны слепцам в комнате со множеством предметов. Поскольку мы слепы, мы постоянно натыкаемся на них, спотыкаемся, бьемся головой. Если же мы достигнем состояния просветления — состояния видьи — прозреем духовной истины, то достигнем освобождения от страдания.

Освобождение достигается в виде нирваны. Часто люди неправильно понимают нирвану как загробное состояние, синоним смерти. На самом деле нирвана — это состояние, которое достигается здесь и сейчас, в этой жизни. Будда достиг нирваны за сорок лет до того, как оставил свое физическое тело. Он прожил с состоянием освобождения все эти годы, выполняя свою миссию учителя. И множество людей, кроме Будды, достигали этого состояния.

Четвёртая Благородная Истина: Восьмиричный Благородный Путь

Четвёртая благородная истина гласит, что состояние нирваны, освобождение, можно достичь. Есть методика. Это не даётся свыше, как дар божества, а достигается вашими собственными усилиями. Это чрезвычайно важно понять — ответственность за освобождение лежит на самом человеке.

Эта методика называется Восьмиричным Благородным Путём, или восемью ступенями духовного совершенствования. Это: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинная внимательность и истинное созерцание. Все буддийские практики построены таким образом, чтобы в той или иной форме познавать Четыре Благородные Истины.

Истинное воззрение и истинное намерение

Истинное воззрение — это не просто интеллектуальное понимание Четырех Благородных Истин. Это глубинное осознание, переживание в результате духовной практики или жизненных условий. Многие люди знают, что курить вредно или пить вредно, но продолжают это делать, потому что у них есть воззрение, но нет намерения. Врачи знают о вреде табака, но курят. Наркологи знают о вреде наркотиков, но используют их. Почему? Потому что просто интеллектуального знания недостаточно.

Истинное намерение — это выработка решимости изменить свою жизнь. Это стремление избавиться от трех ядов: яда привязанности, яда отвращения-злобы и яда неведения-тупости. Человек должен развить истинное желание освободиться от этих омрачений. Только тогда учение получает смысл и становится силой, способной трансформировать жизнь.

Истинная речь, истинные поступки и истинный образ жизни

Что легче всего изменить человеку и что сильнее всего влияет на его сознание? Речь, голос. Гипнотизер с помощью обычной речи, записанной на магнитофон, может вводить человека в особые состояния, где пробуждаются особые способности. Правильная интонация и правильная постановка слов меняют сознание человека. Человек отличается от животных способностью использовать речь, слова, символы, которые влияют на сознание, энергию и даже на тело.

Истинная речь — это речь, наполненная добротой, желанием блага для собеседника. Это речь, лишенная лжи, клеветы, насмешки. Это речь, произносимая с бесстрастием — не захватываемость ею, а наблюдение вглубь себя. На уровне заповедей это означает отказ от лжи, клеветы, грубых слов и пустой болтовни.

За речью следуют истинные поступки. Это поступки, с одной стороны, очищенные от неведения, злобы и страсти — от механичности и непосредственности. С другой стороны, это поступки, наполненные позитивом. Мало удалить негатив — необходимо заполнить позитивным. Как говорил Христос, если из человека выгнали демона, а тот не возвращается с пустой душой, а возвращается с еще несколькими демонами. Истинные поступки включают защиту жизни, щедрость, скромность и внимательное присутствие в том, что мы делаем.

Истинный образ жизни означает, что даже если мы говорим правильные слова и совершаем правильные поступки, но наша жизнь в целом не подчинена духовному пути, результата не будет. Человек, строящий благополучие на торговле наркотиками, алкоголем или убийстве, вынужден постоянно находиться в состоянии стресса, оправдывать свои поступки, наращивать злобу, страсть и неведение. Меняя образ жизни, средства существования, способ заработка, мы создаем благоприятную почву для духовной практики.

Истинное усердие и истинная внимательность

Истинное усердие (вирья) буквально переводится как духовное подвижничество, а не просто энергичность. Это духовное горение, стремление к истине, постоянное стремление практиковать. Оно четверично: уничтожение уже имеющихся негативных качеств; предотвращение возникновения потенциальных негативных качеств; взращивание уже имеющихся позитивных качеств; развитие необходимых позитивных качеств, которых еще нет.

Истинная внимательность (смритель) — это внимательность по отношению к телу (осознание того, что тело идет, стоит, лежит), чувствам (приятное, неприятное, нейтральное), эмоциям и состояниям сознания, а также к самым элементарным частицам сознания. Это постоянная внутренняя бдительность, которая становится естественной. При развитии этих четырех основ внимательности развиваются и семь факторов просветления: внимательность, распознавание состояний, усердие, вдохновение, блаженство, сосредоточение и невозмутимость.

Истинное созерцание и восемь уровней медитации

Истинное созерцание — это достижение абсолютной власти над сознанием. Мы превращаем сознание в духовный микроскоп, с помощью которого проникаем в самые глубины бытия, в реальность. Это развивается через восемь уровней или стадий погружения сознания (восемь джхан).

На первой джхане мы удерживаем объект без отклонения, но еще присутствует словесная мысль об объекте, чувства и эмоции. На второй джхане исчезают чувства. На третьей исчезает ощущение тела и времени — практикующему кажется, что прошло пять минут, а прошло несколько часов. На четвёртой джхане исчезает различие между собой и объектом: не «я смотрю на объект», а просто «есть объект».

Высшие четыре джханы трансцендентны: джхана бесконечного пространства, джхана бесконечного сознания, джхана бесконечной пустотности и неописуемое состояние. При продолжении практики созерцающий выходит за пределы материального мира в абсолютное пространство, абсолютное состояние бытия — то, что называется в махаяне Дхармакая, телом абсолютной истины.

Практическое применение учения в жизни

Ключевой момент в буддийской практике — это то, что практику не следует воспринимать как тяжелый труд. Каждый шаг должен вызывать вдохновение. Сознание имеет три главные тенденции: стремление к приятному, избегание неприятного и стремление зафиксировать нынешнее состояние. Если мы себя заставляем практиковать, это означает, что практика для нас неприятна. Чем больше мы заставляем себя, тем больше неприятно, и сознание еще сильнее отталкивается от объекта практики.

Можно дойти до того, что сама мысль о практике будет вызывать отвращение. Нужно понять, что каждое мгновение, когда мы практикуем, каждый момент в практике приближает нас к просветлению. Мы не просто приближаемся — мы уже находимся в состоянии частичного просветления. Когда слепец видит свет, он уже не полностью слепой. Он плохо видящий, но он уже не во мраке. Это очень важно понять. Когда мы не практикуем, мы находимся в болезненном, ненормальном состоянии. Когда мы практикуем, мы из безумия выныриваем в разумное, просветленное состояние.

Все, что Будда проповедовал после первой проповеди, все, что проповедовали его последователи, это расшифровка Четырех Благородных Истин. Сам Будда говорил: «Я не учу ничему другому, кроме Четырех Благородных Истин». Поэтому эти истины — сердце учения просветления, ключ к пониманию и практике подлинного буддизма.