Живая Дхарма: внутренняя и внешняя практика для духовного развития

Единство внутренней и внешней практики

Подлинное духовное развитие невозможно достичь, опираясь только на внешние формы или только на внутренние переживания. Это подобно ситуации, когда с одной стороны мы прибавляем, а с другой постоянно убавляем — остаёмся на месте или даже отступаем назад. Буддийская традиция учит, что практика должна быть сбалансирована: внешние действия и ритуалы должны поддерживаться внутренней осознанностью и чистой мотивацией.

Внутренние методы основаны на постоянном присутствии в своих действиях. Какое бы дело мы ни совершали, необходимо обладать духовным различением — осознанием того, какое состояние сознания присутствует в данный момент. Можно говорить абсолютно правильные слова и совершать абсолютно правильные поступки, но если внутри присутствуют негативные состояния — страсть, злоба, невежество, зависть, ревность — результат будет противоположным ожиданиям.

Опасность формализма и фарисейства

Без внутреннего содержания вся духовная практика становится мёртвой. Это как если бы вытащить душу из тела — остаётся лишь труп. Христос критиковал фарисеев и книжников именно за такой подход: книжники делали всё формально, неосознанно, следуя букве закона; фарисеи же совершали правильные действия, но с нечистыми помыслами — ради денег, славы, гордыни.

Для того чтобы избежать этой ловушки, необходимо постоянно присутствовать внутри себя, смотреть в свою душу и сознание, спрашивая: там свет или тьма? Это самое важное. Если такого духовного различения нет, всё остальное превращается в формализм и лицемерие.

Создание внешнего мандалы: алтарь и его символика

Внешнее окружение играет критическую роль в поддержании правильного состояния сознания. Создание так называемого внешнего мандалы — домашнего алтаря — служит постоянным напоминанием о том, в каком состоянии сознания мы должны пребывать.

На алтаре прежде всего устанавливают статую Будды. Важно понимать, что это не просто изображение исторического Будды Шакьямуни, а символ просветлённого состояния сознания — образ того, к чему мы должны стремиться. Рядом помещают священный текст — сутру, изречение Будды, символизирующие путь практики и наставления, через которые достигается просветление.

Ступа — коническая фигура на алтаре — символизирует собрание достоинств сангхи, общины практикующих. Это напоминает, что просветление достигается не в изоляции, а в среде единомышленников, в сообществе тех, кто также идёт по духовному пути.

Две свечи справа и слева символизируют мудрость и метод. Хорошо знать, что делать, но важно также уметь это делать. Их объединение приводит к просветлению. Пять подношений — вода, цветы, лампада, воскурения и пища — служат не для божества или Будды, а для самого практикующего. Поднося их, мы взращиваем в себе благоговение и готовность служить.

Вся эта символика помогает удерживать определённое состояние сознания. Чётки, монашеская одежда, внешний вид — всё это служит проводником внутреннего правильного состояния. Иногда внешние формы спасают человека от серьёзного духовного падения. Поэтому нельзя недооценивать ни внешнее, ни внутреннее — они должны быть едины.

Трансформация повседневного опыта в практику

Вся духовная практика должна заключаться в том, чтобы с любым явлением, встреченным внутри себя или вовне, мы научились его использовать для учения, для нашего духовного продвижения. Встретив труп животного на улице, можно испытать отвращение — и это взращивание негативных состояний сознания. Но можно увидеть в этом символ бренности, напоминание о том, что и нас ожидает смерть, и спешить усилить практику.

Понимание непостоянства ведёт к пониманию того, что материальные вещи не имеют большого значения. Либо они разрушатся, потому что всё бренно, либо мы их оставим, потому что умрём. Вещи нужны лишь постольку, поскольку они помогают нам, но не постольку, поскольку мы служим им. Таким образом развивается чистое видение — способность превращать любой опыт в практику и накапливать благую карму.

Психоинформационные связи и подношения

Каждое действие оставляет след в психополе, формируя реальность. Если человек с благоговением подносит на алтарь даже один цветок или просто склоняется перед изображением Будды, он уже рано или поздно станет просветлённым. Это не магия в вульгарном смысле, а закон причины и следствия, действующий на информационном уровне.

Современная наука подтверждает, что объекты, которыми долго пользовался человек, несут информацию о нём. По фотографии или предмету опытные диагносты могут узнать о состоянии здоровья человека. Живой человек излучает правостороннее торсионное поле, а после смерти фотография показывает левостороннее поле, характерное для неживых объектов.

Когда вы подносите что-то на алтарь с чистой мотивацией, вы устанавливаете психоинформационную связь (в магии называемую симпатической связью) с этим освящённым местом, где проводились ритуалы, накапливалась чистая энергетика. Вы как бы включаете канал связи с источником благой энергии. Пусть канал ещё слабый из-за вашего сознания, но уже получаемое количество энергии намного больше, чем без такой связи.

Строительство храмов, создание статуй, пошив монашеского облачения для учителя — всё это усиливает связь многократно. Особенно если созданное произведение вдохновляет других людей, вызывает в них благовение и духовный восторг. В такие моменты вы получаете не только в этой жизни, но и как бы заказываете себе благое воплощение в следующей жизни.

Ключевым условием является чистота мотивации. Если вы ставите свечку с надеждой выиграть миллион долларов, чтобы потом их пропить, это приносит плохой результат. Но если ставите свечку за исцеление близкого человека или за упокой усопшего, не ожидая ничего взамен, это создаёт очень сильную благую мотивацию — так называемую бодхичитту, просветлённую мотивацию. Такая мотивация устанавливает мощную связь с чистыми энергиями, которая работает и для того человека, о котором вы молились.

Шесть миров сансары: три нижних мира

В зависимости от того, какое состояние сознания становится преобладающим в нашей жизни, мы уже в этой жизни начинаем жить в одном из шести миров сансары. Это не просто философская классификация, а описание реальных состояний, в которые может погружаться сознание.

Самый низший — мир адских существ, царство ненависти, отвращения и злобы. Не следует представлять буквально пытки огнём и льдом, но сознание, находящееся в этом состоянии, испытывает страдания, как если бы его жарили и замораживали. Человек, чьим преобладающим состоянием становится ненависть и злоба, неминуемо попадает в ад. Можно видеть это в этой жизни: злые люди имеют обожженные лица, высохшие, тёмные, с налитыми кровью глазами. Вокруг них вьются тонкоматериальные сущности, связанные с адом. Подобное притягивает подобное.

Мир голодных духов (претов) — ослабленная форма ада, мир неутолённой жадности и алчности. В фольклоре это упыри, вампиры, домовые. Эти существа обладают огромными потребностями, хотят денег, власти, наркотиков, но возможность получить это у них мала. Их изображают с огромным животом, но крошечным ртом. Даже то, что они получают, превращается в яд и огонь, причиняя страдания. Эти существа обладают сверхспособностями, но это только увеличивает их ненасытность. Люди, взрастившие в этой жизни алчность и скупость, уже становятся голодными духами, вокруг них начинают происходить события, связанные с этим миром.

Мир животных характеризуется тупостью и инстинктивностью. Животным свойственны телесные потребления: как в известном фильме — «украл, выпил, в тюрьму». Животные могут быть здоровыми и сильными, но в их глазах — животное отсутствие осознанности, только инстинкты.

Пока сознание человека находится в одном из этих трёх нижних миров, он не способен встать на духовный путь. Максимум, что он может достичь — подняться в более высокие миры, где уже появляется способность к духовному развитию.

Три высших мира: люди, демоны и небожители

Мир людей — это мир эгоизма. Человек всё соотносит с собой: «Что я из этого буду иметь?» Будет ли убыль или прибыль, честь или бесславие, что получу или что придётся отдать. Это эгоцентризм. Однако мир людей — лучший из всех для быстрого духовного продвижения, потому что человек способен увидеть, что существует что-то высшее, и способен это познать. Его жизнь достаточно тяжела, чтобы хотеть избавиться от власти кармы. У него уже более-менее чистое видение.

Мир демонов (асуров) — мир зависти, ревности и соперничества. Существа этого мира обладают большими силами, способностью создавать иллюзии, проникать в прошлое и будущее, мгновенно перемещаться в пространстве. Но именно эти способности не позволяют им думать о духовном продвижении. Они полностью погружены в вихрь соперничества, бесконечные войны за власть и престиж.

Мир небожителей включает три уровня. На языке христианства это ангельские и архангельские миры. На языке буддизма — мир чувственных небожителей, мир небожителей чистых форм и мир небожителей отсутствия форм.

Небожители чувственного мира управляют силами природы, стихиями, получая от этого наслаждение. Классические небожители — это эльфы. У них всё хорошо, они долгоживущие, не болеют. Но они бренны, и высшие состояния наслаждения для них закрыты, потому что привыкли к низшему. Для наркомана закрыты радости медитации, высокой духовной культуры, сложной музыки. Для такого небожителя наслаждение от природных стихий становится наркотиком. Они эстеты, полностью захвачены своим миром. Опасность в том, что если небожителя лишить его удовольствия, он мгновенно перерождается в адское существо, испытав ярость от потери блаженства.

Небожители чистых форм получают наслаждение от медитативных погружений. В христианстве говорится, что они славят Бога и наслаждаются этим. Но они переживают не от акта славления, а от самих божественных состояний. Опасность — если это наслаждение становится самоцелью, а не ступенью к дальнейшему духовному продвижению.

Небожители отсутствия форм — самые могущественные, практически бессмертные существа, переживающие медитативные состояния, близкие к просветлению. И даже для них может стать ловушкой их собственное могущество и блаженство — они зависают, не двигаясь дальше к абсолюту.

Путь к просветлению и освобождению

Абсолют в буддизме — это не старец с бородой, который карает и награждает, а абсолютная осознанность, абсолютная благость, абсолютная сила и милосердие. Это осознанность, присутствующая везде и воспринимающая всё как часть себя. Если бы мы могли увеличить нашу способность к самоосознанию и осознанию реальности на 10 в бесконечной степени, это приблизило бы нас к просветлению.

Достичь абсолютного состояния означает не буквально что-то сливать с чем-то (это было бы раздвоением), а уничтожить иллюзию того, что мы не есть абсолют. Это реальное уничтожение, не на уровне придумывания, а на уровне прямого переживания. Мы начинаем переживать весь мир как своё тело, всю вселенную, грубую и тонкоматериальную, реально её осознавая. Это состояние настолько неописуемо и невыразимо, что о нём бесполезно говорить. Можно только описывать, как к нему приблизиться и как его достичь.

Шесть миров содержатся в каждом из нас. В зависимости от того, какие состояния мы взращиваем, мы уже в этой жизни открываем доступ к соответствующим мирам. Если внешней и внутренней практикой мы взращиваем благие состояния, то открываем для себя высшие миры и уже в этой жизни получаем здоровье, силу, мудрость, блаженство. В следующей жизни это получается в тысячекратном размере.

Если же взращиваем отрицательные состояния, то уже в этой жизни вокруг нас начинают происходить события, связанные с низшими мирами, появляются существа этих миров, и мы попадаем под их власть. В следующей жизни это повторяется в тысячекратном размере.

Объединив внешнюю и внутреннюю практику — ритуалы с чистой мотивацией и постоянное присутствие в своём сознании, — мы достигаем освобождения от власти кармы. Это и есть путь Дхармы, живая практика, которая преобразует нашу жизнь.