Восемь мирских дхарм: как освободиться от реактивного сознания

Восемь мирских дхарм как основа сансарического сознания

Восемь мирских дхарм — это восемь состояний, которые определяют мир людей и являются основой сансарического существования. Они представляют собой четыре пары противоположностей: убыль и прибыль, счастье и несчастье, хвала и хула, слава и бесславие. Эти восемь условий не просто описывают внешние события, а отражают глубинные механизмы нашего омрачённого сознания.

В своей сути восемь мирских дхарм являются расщеплением трёх основных ядов омрачённого сознания: желания получить, желания избежать и желания сохранить. Каждая пара дхарм активизирует одну или несколько форм этого трёхчастного механизма, запускающего цепь реактивных состояний.

Три основных яда и механизм реактивности

Желание получить нечто и избежать его потери создаёт первую пару мирских дхарм — убыль и прибыль. Когда мы не получаем желаемого, мы страдаем. Когда получаем — радуемся. Однако это радость и страдание не являются результатом осознанного выбора; это рефлекторные реакции, подобные условному рефлексу собак Павлова. Лампочка зажигается, и автоматически срабатывает слюнотделение. Точно так же внешний стимул запускает в нас механистичное, роботоподобное поведение.

Это делает наше поведение полностью реактивным. Хотя интеллект понимает, что такая зависимость от внешних раздражителей неправильна и приносит страдание, глубинное сознание — то, что на санскрите называется клиштаманос (заклишованный, реактивный ум) — продолжает заставлять нас либо радоваться, либо страдать. Мы становимся механистичными существами, движимыми не здравым смыслом, а внешними стимулами.

Счастье и несчастье как искажение восприятия

Вторая пара дхарм — счастье и несчастье — работает на уровне восприятия. Когда мы находимся в состоянии счастья, мы видим мир одним образом. В состоянии несчастья — совершенно иначе. Это показывает, что наше сознание полностью реактивно: оно не воспринимает мир таким, как он есть на самом деле.

Можно сравнить это с цветным светофильтром. Если надеть фильтр, через который красное видится синим, то при сборе грибов в лесу вы либо видите только мухоморы, либо пропускаете съедобные грибы и отравляетесь. Наше омрачённое сознание работает точно так же. От нашего внутреннего состояния зависит, как мы воспринимаем реальность, и, следовательно, какие решения принимаем и какие действия совершаем.

Это хорошо изучено в современной психологии и НЛП. Есть определённые методы манипулирования сознанием человека, основанные именно на этом принципе. Если человеку нравится одежда красного цвета, вы показываете ему красное в контексте чего-либо желаемого, и он воспринимает информацию иначе, чем если бы вы преподнесли её в другом цветовом оформлении. То, что вам кажется бредом, может восприниматься совсем иначе, если это соприкасается с вашей реальностью.

Хвала, хула и зависимость от внешнего признания

Третья пара дхарм — хвала и хула — создаёт зависимость от чужого мнения. Если для вас важно получать внешние подкрепления за свои действия, вы всегда будете зависимы от мнения других людей. Вы получили похвалу — продолжаете делать. Получили критику — прекращаете, хотя интеллектуально понимаете, что деяние правильное и нужное.

Здесь возникает важный вопрос компетентности. Когда говорят, что профессор медицины высказался о физических открытиях, имеет ли смысл его мнение? Нет, потому что он некомпетентен в этой области. Но наше реактивное сознание не осмысляет компетентность человека; оно просто реагирует на форму подкрепления или осуждения. Мы должны задавать себе вопрос: компетентен ли в этом человек, чьё мнение я слышу?

Эта зависимость от внешнего признания значительно ухудшает нашу жизнь. Здесь нет никакой мистики — это просто здравый смысл. Но большинство людей движимы именно этими реактивными кнопками, которые нажимают друг на друга, а не здравым смыслом.

Слава и бесславие: поиск значимости

Четвёртая пара дхарм — слава и бесславие, или известность и неизвестность, значимость и незначимость перед другими людьми. Это более обширное понятие, чем просто хвала или хула. Оно включает престиж, авторитетность, статус в обществе.

Человек не просто хочет похвалы за конкретное действие; он хочет быть известным, значимым, иметь высокий статус. Это выражается в желании купить диван не потому, что он удобен, а потому что у соседа Иванова такой же, или наоборот, чтобы быть не хуже. Престиж, чужое мнение о нас, наша значимость в глазах общества — всё это становится главным мотивом поведения.

Однако при практике эта дхарма перестаёт быть столь сильно выславливающей (омрачающей). Для практикующих людей она теряет власть, так как они начинают видеть её природу и иллюзорность.

Как практика освобождает от мирских дхарм

Первый шаг в освобождении — это отслеживание восьми мирских дхарм внутри себя. Когда мы начинаем замечать: «Вот сейчас я мотивирован получением. Вот сейчас возникла реакция на потерю. Вот нажали на мою кнопку признания», — мы уже делаем важное движение. То, что выведено из уровня подсознания на уровень осознания, уже теряет власть. Мы становимся наблюдателями со стороны, а не полностью отождествляемся с реакцией.

Однако только отслеживания недостаточно. Нужно использовать медитативные техники и практики, которые не просто выводят причины реактивности на уровень сознания, но и её удаляют. Мы поднимаемся на более высокие метауровни понимания.

Например, вместо того чтобы думать: «У соседки есть такой предмет, и я должен быть не хуже», мы рассматриваем ситуацию с точки зрения бренности бытия, реальной полезности вещей, нашего комфорта. Мы становимся более рациональными, не зависимыми от виртуальных понятий типа престижа и чужого мнения.

Высвобождение энергии и внутреннее преобразование

Когда мы освобождаемся от восьми мирских дхарм, происходит значительное высвобождение психической энергии. Мы перестаём тратить её на поддержание реактивных состояний. Эта энергия становится доступной для более конструктивного использования.

Человек, освобождённый от мирских дхарм, может оценивать внешние события рационально, на уровне интеллекта, но не на уровне гормональных реакций. Он не будет выделять адреналин, когда его критикуют, и эндорфин, когда его хвалят. Он становится спокойным, не страдает и не истощает свою энергию.

Более того, такой человек становится менее манипулируемым. Его тяжелее подловить на социальные крючки, потому что он видит дырки в социальной ткани и может сквозь них уходить. Рыба, поймав муху летящую в окно рядом с открытой форточкой, муха не видит выхода и бьётся в стекло. Но если открыть глаза и видеть больше — появляется спектр выбора, угол обзора расширяется.

Нейтральность мира и переоценка ценностей

Ключное понимание состоит в том, что мир нейтрален. Он не хороший и не плохой сам по себе. Это наше восприятие и реактивность определяют, как мир к нам относится. Если мы воспринимаем его как агрессивный, мы будем в постоянном напряжении. Если как доброжелательный — это тоже искажение. Истина в том, что мир просто существует, следуя своим законам.

Суета сует и забота о значимости, статусе и признании — всё это имеет ограниченный смысл. Люди часто ищут смысл там, где его нет, или находят смысл, основанный на теориях заговоров и искажённых пониманиях причин. На самом деле есть просто группы интересов, люди играют по определённым правилам, потому что их интересы совпадают. Нет вечного заговора, нет врагов человечества — есть только люди, преследующие свои цели.

Практический путь трансформации

Практика начинается с более грубых уровней. Первая оковка, о которой говорится в учении, — это ощущение цельности «я». Человек говорит: «Я такой». Но при практике начинаешь видеть: это эмоция, это представление, это образ, это мысль, это стереотип. Мы расчленяем единое «я» на составляющие и видим его искусственность.

Далее практика углубляется. Каждая практика — это противоядие против определённого яда (клеши). Если вас укусила кобра, антисыворотка против змеи гюрзы не поможет. Нужно правильно диагностировать болезнь и применить правильное лекарство. Буддийское учение подобно большой аптечке, и от нас зависит правильная диагностика и применение практик.

Буддийское учение (Дхарма) как раз направлено на восстановление нормального видения мира. Слово «Будда» означает не просветлённый, а пробуждённый. Человек спал и видел сон, но этот сон не имел отношения к реальности. Будда проснулся и увидел, что всё на самом деле совсем не так, как казалось во сне. Учение открывает глаза, дарует видение реальности такой, как она есть.

Заполнение пространства омрачений просветлёнными состояниями

Когда мы освобождаемся от восьми мирских дхарм, возникает важный вопрос: что заполняет то пространство, которое они занимали? В буддизме нет психического вакуума. Пустотность — это не отсутствие чего-либо, а пустотность как состояние равновесия.

Пространство, где раньше царили омрачения, заполняется состояниями, которые являются более гармоничными с реальностью. Это состояния блаженного покоя, сосредоточенности, осознанности, доброжелательности. На более высоком уровне это четыре безмерных состояния: любовь (махамайтри), сострадание (каруна), сорадование (мудита) и беспристрастность (упеккха).

Омрачение — это отсутствие света. Чтобы избавиться от мрака, не нужно махать кулаками в воздухе; нужно включить свет. Мы не боремся с омрачениями как таковыми; мы пробуждаем противоположные им благие состояния. Эти состояния уже присутствуют в нас; практика просто их пробуждает, открывает глаза, позволяющие их видеть.

Все эти состояния — не искусственные создания. Если бы они были искусственными, мы не могли бы их достичь. Практика направлена на пробуждение того, что уже есть в нас, но спит под омрачениями. Если бы у вас не было глаз, их нельзя было бы открыть; но глаза у вас есть, нужно только открыть их и научиться видеть ясно.