Присоединяюсь к просьбе sheirab. Слышал, что эта сутра обладает мощьным вдохновляющим эффектом.

Хоро, выложим в "Библиотеку"

Спасибо большое! Буду ждать!

Я извиняюсь, мне что-то непонятен смысл этого конечного предложения мантры. Как это так говорить, подношу дары, Трём Драгоценностям, а потом эти дары съесть? Мне было бы к примеру понятней что-то вроде: да осветит сила Трёх Драгоценностей эти земные дары! Может кто-то объяснить? Ведь если смысл полностью неясен сила мантры слабеет. А так choj-tong, конечно спасибо, я тоже её искал, она позволяет максимально воспринять энергию еды и если кому-то интересно могу привести материал по подготовке к самой Трапезе.

На мой взгляд, если вы идете по Пути Дхармы то вся Ваша жизнь должна стать подношением Трем Драгоценностям, то есть любое действие, любая мотивация ваших поступков, даже если это потребление пищи.
Потребляя эту пищу, я получаю энергию необходимую для служения Будде, Дхарме и Сангхе. То есть это все делается ради этого.

Кроме того отстраняясь от объекта, вы перестаете быть захваченным ним.

Отслеживая вкус, ощущение пищи вы пребываете в практике Сатипатханы, а практикуя Дхарму вы пребываете в окружении Святой Сангхи.

Я смог передать Вам, Bufalo Bill, свое видение данного предмета?

Безусловно, безусловно Ваше видение верно, ибо благодаря ему мне стала ясна почти вся суть данного процесса. Ведь известно что нельзя поглощать пищу пребывая в дурном расположении духа, так как в следствии этого все негативные
эмоции усиливаются и внедряются в человека, становясь для него во многих случаях отравой. Посвящая пищу Будде и Дхарме, а потом поглощая её, человек поглощает саму Мудрость и Истину и эти начала усваиваются в нём. Всё же, Истина,
Мудрость и Спасение, присутствуют в частности во всех Трёх Драгоценностях. Но должен ли обычный мирской человек так высоко ценить Сангху как и две первых Драгоценности ? Ведь мирянин живёт сам по себе, и Сангха для него как бы и не
существует, он совершенно одинок и не имеет духовного братства. Так не возносить ли ему только Две Драгоценности, в которых он видит наивысшую ценность?

Bufalo Bill Вы понимаете Сангху как сообщество практикующих, окружающих вас, а есть еще и понятие "Святой сангхи", которую составляют Просветленные Учителя всех времен и хранители Дхармы, которые помогают идти Вам по Пути Дхармы. Вот какова Третья драгоценность- "Святая сангха"! и является ошибкой по какой-либо причине разделять Три драгоценности на нужное и не нужное...Это все равно что называть себя практикующим и не созерцать...

Нет я конечно слышал о этом духовном синтезе, так называемом Канале, я уверен что он есть, но честно говоря его помощи мне ощущать не доводилось, однажды я даже полгода безуспешно пытался добиться хоть какого-то снисхождения, посредством молитв и предписаний, но не достиг даже малейшей духовной поддержки, это очень печально, когда высшие силы пренебрегают взывающему. Может кому и повезло, но по себе знаю что пока сам лично не начнёшь движение никто не поможет. Я сам осознал ценность Будды и Дхармы а вот с Сангхой, как Вы говорите воплощённой помощью что-то встречаться не приходилось. На мой взгляд, такая помощь имеет место когда видима полная слабость и отчаяние человека, или когда достигнут известный уровень, в противном случае никто её оказать не соизволит.

Из "Сокровищницы песен Сарахи".

14. Тот, кто внимает чему-то ещё, как может достичь освобождения?
Достигнешь ли освобождения, пребывая в медитации?
Какая польза в светильниках? Какая польза в жертвоприношениях?
Что можно сделать, полагаясь на мантры?

15. Какая польза в аскетизме?
Какая польза в паломничестве?
Достигается ли освобождение купанием в воде?

16. Покинь такие ложные привязанности и отвергни такие иллюзии!
Кроме знания Этого, нет ничего больше.
Что-либо иное, нежели Это, никто не может знать.

17. Именно Это читают и об Этом медитируют,
Именно Это обсуждают трактаты и старые легенды.
Нет такой школы мысли, которая не имеет Это своей целью,
Но её видят лишь у ног своего учителя.

18. Если слово учителя лишь входит в сердце,
Оно кажется сокровищем на ладони руки.
Мир порабощён ложью, говорит Сараха,
И глупец не постигает своей истинной природы.

19. Без медитации, без отречения от мира,
Ты можешь оставаться дома в обществе своей жены.
Можно ли это назвать совершенным знанием, говорит Сараха,
Если ты не освобождён, в то время как вкушал чувственные удовольствия?

20. Если это уже проявлено, какая польза в медитации?
А если это сокрыто, ты лишь измеряешь темноту.
Сараха восклицает: Природа Первородного ни существует, ни не-существует.

21. Посредством той же самой сущности, благодаря которой ты рождён, и живёшь, и умираешь,
Посредством этого ты достигаешь высшего блаженства.
Но несмотря на то, что Сараха говорит эти глубокие и таинственные слова,
Этот глупый мир, видимо, не понимает.

22. Если это существует вне медитации, как можно медитировать об этом?
Это невыразимо, как можно его обсуждать?
Весь мир порабощён внешним видом вещей,
И никто не улавливает их истинной природы.

23. Мантры и тантры, медитация и концентрация, –
Они все приводят к самообману.
Не оскверняй размышлением мысль, которая чиста в своей природе,
Но пребывай в собственном блаженстве и прекрати эти мучения.

24. Ешь и пей, потворствуй чувствам,
Наполняй мандалу (жертвоприношениями) снова и снова,
Такими действиями ты достигнешь мира иного.
Ступай на голову глупости мирской и ступай далее!

25. Там, где дыхание жизни и ум не станут более скитаться,
Там, где Солнце и Луна не возникают,
Там, о человек, направь свою мысль к отдыху,
Вот указание, которое даёт Сараха.

26. Не различай, но смотри на вещи, как на одно,
Не делая различий между семьями.
Пусть три мира станут одним в состоянии Великой Страсти.

27. Здесь нет начала, нет середины, нет конца,
Ни сансары, ни нирваны.
В этом состоянии высшего блаженства
Нет ни своего, ни другого.

28. Что бы ты ни видел, это оно,
Спереди, сзади, во всех десяти направлениях.
Уже сегодня позволь своему учителю положить конец заблуждению!
Нет нужды просить у кого-либо ещё.

29. Восприятия чувств угасают,
И понятие "я" разрушено.
О друг, таково Первородное Тело.
Проси о нём ясно у твоего учителя.

30. Где мысль удерживается и от этого происходит дыхание,
Это величайшее блаженство.
Иначе ты не придёшь никуда.

31. Теперь это – сущность собственного опыта,
Поэтому не заблуждайся в отношении этого.
Назвать это существованием, или не-существованием,
Или даже степенью блаженства будет положением ограничений.

32. Знай свою собственную мысль полностью, о йогин!
Как вода, встречающаяся с водой.

39. Когда собственный ум очищен,
Тогда благие качества учителя могут войти в сердце.
Именно зная это, поёт Сараха,
Не обращая внимания на тантру или мантру.

52. Слушай, сын мой; этот вкус не может быть рассказан по своим различным частям.
Ибо он свободен от образов, это состояние совершенного блаженства,
В котором существование берёт своё начало.

53. Это самый последний сегмент, оставшийся от создания иллюзии,
Там, где интеллект разрушен, где ум умирает и эгоцентризм утерян,
Почему ты загромождаешь себя там медитацией?

54. Вещь возникает в мире и затем приходит к разрушению.
Если она не имеет истинного существования, как может она возникнуть снова?
Если она свободна и от проявления, и от разрушения, что же тогда возникает?
Остановись! Твой учитель сказал.

55. Смотри и слушай, прикасайся и ешь,
Обоняй, гуляй, сиди и стой,
Отвергни тщету рассуждения,
Покинь мысль и не уходи от единственности.

56. Те, кто с готовностью не испили амброзии наставлений своего Гуру,
Умирают от жажды в пустыне бесконечных трактатов.

...