🔒 Медитация - с чего начать?

С чего начинается Путь созерцательных практик? Какой совет можно дать человеку, делающему первые шаги на этом Пути?
Я думаю, что этот вопрос близок многим.

Итак, с каких практик начать? Как понять, что твоя практика идет правильно.?

Традиционной системой во всех 4-х тибетских Школах является соответствие практик т.н. "Тройной практике" (Тришикша):
Абхишила - "Сокровенная Нравственность": в нее входят циклы "общего" и "особого" Нгондро: Бренность, Тягостность самсары, Драгоценность человеческого рождения, Прибежище + Гуру-йога, Бодхичитта, Ваджрасаттва, Подношение мандала.
Абхисамадхи - "Сокровенное Сосредоточение": цикл практик развития Безмятежной Ясности (шаматхи)
Абхипраджня - "Сокровенная мудрость": цикл практик развития Прозрения (випашьяны)

а какая практика выполняется в самом начале, самой первой?

"Поскольку развитие состояния Отречения от соблазнов сансары является фундаментом для всех иных практик - то начинать духовную практику следует с созерцания Бренности." (преп. Дорже Жамбо Чойдже-лама)

http://dhamma.ru/practice/sto… скамья для медитации
вот тоже штука с которой новичку удобнее начинать практику.

Лучше начинать с розвития спокойствия ума (сосредоточеного, осознаного), устойчивости, невозмутимости. Лишнее мышление может быть помехой- истина за пределами мышлений. Созерцание
тягостности и бренности жизни, при неопытном подходе, может вызвать осложнения (плохие настроения, депресии и т. п.).
Тягостность и бренность лучше осознавать паралельно.
Важнейший момент- розвитие понимания святости и ценности духовного пути.

Лучше начинать с розвития спокойствия ума (сосредоточеного, осознаного), устойчивости, невозмутимости.

Пока не развита сильная мотивация к практике, которая достигается через "4-е общие основы" - не будет и самой стабильной практики, поэтому начинать с развития спокойствия ума - это все равно, что пытаться остудить котел с водой, под которым горит огонь. Есть проверенная и логическая последовательность практик отточенная веками: Отречение-Прибежище-Бодхичитта-Постижение Пустотности (шаматха Х випашьяну). Этот путь также соответствует последовательному развитию Пяти сил (Панча-бала): Уверенность (шрадха)- Устремленность (вирья) - Внимательность (смрити) - Концентрация (самадхи) - Мудрость (праджня). Вы же предлагаете начинать сразу с середины (смрити и самадхи).

Лишнее мышление может быть помехой- истина за пределами мышлений.

"Истина" - это абстрактное понятие. Если вы имели ввиду развитие Мудрости (праджни), как инструменты постижения, то она идет в следующей последовательности "слушание и чтение" (т.е. - сбор информации) - "размышление" (т.е. - осмысление) - "созерцание" (т.е. - прямое постижение). Вы же предлагаете сразу начинать с последнего. Кроме того, не путайте два уроня Истины: "Отностительная Истина" - она может быть описана и ословечена и "Абсолютная Истина" - она может быть только постигнута/пережита, но невыразима ограниченными словами и понятиями.

Созерцание
тягостности и бренности жизни, при неопытном подходе, может вызвать осложнения (плохие настроения, депресии и т. п.).

Правильно, как и работа с любым инструментом, методикой или технологией. Что не отрицает необходимости определенной последовательности практики.

Тягостность и бренность лучше осознавать паралельно.

Не получится, поскольку одно опитрается на другое, как стены на фундамент.

Важнейший момент- розвитие понимания святости и ценности духовного пути.

А это - в свою очередь опирается на понимание бренности и тягостности сансары.

человек ведь спросил не о том, с чего начинается практика в тибетских традициях, а о пути созерцательных практик. есть традиции, которые сразу с этого и начинают. т.е. практикуют дхарану, дхьяну и самадхи. разумеется, что есть стадии, которые обязательно предшествуют дхаране, но для некоторых людей, имеющих мощнейшее устремление, эти стадии сжимаются в одно мгновение. так произошло с хуэйненом, который впервые услышал декламацию алмазной сутры. т.е. ему не нужно было специально практиковать предварительные практики, он сразу же сосредоточился. а, как говорил сам хуэйнен, правильная сосредоточенность мгновенно приводит к истине, а истина мгновенно приводит к правильному сосредоточению. можно сказать, что правильное сосредоточение и мудрость, это одно и тоже. поэтому в китае, японии, индии до сих пор существуют традиции, где практикующим передают в первую же встречу посвящения в практики концентрации-медитации.
(Добавление)
особенно это актуально для современных западных людей, которые приходят к учителям с намерением практиковать, а не готовится к практике. к сожалению, большинство людей имеют слабую связь с традицией, поэтому они могут быстро достичь некой степени успокоенности ума, но быстро её теряют. и никакое созерцание бренности не приведёт к сильной связи с традицией. созерцание бренности может лишь чуть больше мотивировать тех, у кого эта связь уже сильная. остальные так и останутся ну уровне подготовки к пути, но на путь так и не встанут.
(Добавление)
маудгальяяна достиг всего за семь дней. и когда его ум стал сонливым, будда пришёл, чтобы взбодрить своего лучшего ученика (одного из двух лучших) и направить на сосредоточенность, а не проповедовал ему о бренности. не человек для методики, а методика для человека.
(Добавление)
каждый человек должен получать учения, соответствующие его ситуации, времени и месту. именно так учил падмасамбхава, оставив терма для будущих поколений. тащить же древние традиции в современность без понимания современных реалий - это водить за нос не только себя, но и других. когда буддизм утвердился в тибете, возникли тибетские традиции, адекватные пониманию людей той культуры и того времени. к счастью, есть тибетские учителя, адекватно передающие учение современным людям западной культуры. но, к сожалению, таких учителей единицы, остальные за формой сути не видят.
(Добавление)
поэтому, чтобы приступить к практикам созерцания, нужно найти знающего учителя, способного использовать различные формы при неизменной сути. это единственная возможность для практической реализации, а не теоретических умствований.

человек ведь спросил не о том, с чего начинается практика в тибетских традициях, а о пути созерцательных практик.

Во-первых, Дорже Жамбо-лама практикует именно ТИБЕТСКУЮ традицию и поэтому именно ее дает. Во-вторых, - что это за абстрактный "путь созерцательных практик"?

есть традиции, которые сразу с этого и начинают. т.е. практикуют дхарану, дхьяну и самадхи.

Судя по терминологии - вы имеете ввиду санкхья йогу. Ну и какое отношение это имеет к буддизму? Вопрос-то был про БУДДИЙСКУЮ практику.

говорил сам хуэйнен, правильная сосредоточенность мгновенно приводит к истине, а истина мгновенно приводит к правильному сосредоточению. можно сказать, что правильное сосредоточение и мудрость, это одно и тоже. поэтому в китае, японии, индии до сих пор существуют традиции, где практикующим передают в первую же встречу посвящения в практики концентрации-медитации.

Не спорю. Вот только чтобы развить правильную сосредоточенность - необходимо проделать очень большой путь.

созерцание бренности может лишь чуть больше мотивировать тех, у кого эта связь уже сильная. остальные так и останутся ну уровне подготовки к пути, но на путь так и не встанут.

Занятно. Поскольку непонятно, как эти "западные люди" собираются развить такие необходимые для практики качества, как Отречение, Устремленность и Бодхичитта? Кстати, практики, которые вы называете "предварительными" на самом деле являются базовыми для развития как раз сильной мотивации. Причем не только в буддизме, но и в христианстве и в суффизме.

маудгальяяна достиг всего за семь дней. и когда его ум стал сонливым, будда пришёл, чтобы взбодрить своего лучшего ученика (одного из двух лучших) и направить на сосредоточенность, а не проповедовал ему о бренности. не человек для методики, а методика для человека.

Да ну?! Вы хотите сказать, что Будда не проповедовал Маудгальяне Первой Благородной Истины?

каждый человек должен получать учения, соответствующие его ситуации, времени и месту. именно так учил падмасамбхава, оставив терма для будущих поколений. тащить же древние традиции в современность без понимания современных реалий - это водить за нос не только себя, но и других.

Если вы считаете, что не нужно "тащить древние традиции" - то зачем цитируете Падмасамбхаву? Цитируйте тогда уж Норбекова, например, или Юнга с Фрейдом. Не путайте форму подачи Учения с его содержанием. Форма - изменяема, содержание - неизменно.

поэтому, чтобы приступить к практикам созерцания, нужно найти знающего учителя, способного использовать различные формы при неизменной сути. это единственная возможность для практической реализации, а не теоретических умствований.

А вот с этм я согласен. Чего и вам желаем. 😉

Для того чтобы начать, нужно просто начать. Как-то один монах спросил тхеравадинского мастера, учителя анапанасати - Учитель, для того чтобы заниматься анапанасати нужен учитель? Он ответил - А дышать вы научились с учителем?.
Хотя конечно руководство и какое-то понимание надо. Есть Сутра о Самадхи Непостижимого Состояния Татхагаты, которая как раз описывает методику для тех, кто хочет постигать азы медитации. И как написа преподобный Дорже Жамбо - начиная с правил нравственности и до... сколько сможете, от ваших усилий. Есть еще интересная сутра на эту тему - Пратьютпанисамадхи-сута, но пока она еще не переведена на русский, там конечно все более подробней описано, но... ждите перевода.

Если заинтересовались, пишите [email protected]

setoky:
Для того чтобы начать, нужно просто начать

А для того, чтобы прийти к цели, нужно просто идти? Нужно ведь еще знать КУДА идти. 🙄

А разве кто-то не знает куда он идет? Все хотят там быть, но иногда боятся сделать первый шаг. Это недостаток воспитания и руководства. В йога-сутрах Патанджали сказано - что истина познается собственным опытом, наставлениями Учителя и авторитетными свидетельствами, то есть текстами. Раз у человека возник такой вопрос и он обратился к людям, значит у него нет собственного опыта (он его хочет только получить или "разбудить" в себе), ни Учителя (тогда бы он задал вопрос Учителю), значит остается только - авторитетное свидетельство, то есть проповеди Будды запечатленные в сутрах, что я и предлагаю человеку. А там содержится все, в том числе и то, о чем Вы говорите.
Все там будем!
Намо Буддхайя!
Александр.

setoky:
А разве кто-то не знает куда он идет?

а разве заблудший знает, куда он идет? И разве не являемся мы все заблудшими в собственных омрачениях?

setoky:
Все хотят там быть, но иногда боятся сделать первый шаг

Не отрицаю. Но важно знать, КУДА идти. Чтобы начать медитировать, нужно, как минимум (хотя не факт что этого достаточно) иметь какое-то представление о том, чем эта практика вобще является. Ве дь одного слова "медитация" мало для начала практики. А узнать, что же такое медитация, модно из тех же священных текстов. Но обучаться лучше всего у квалифицированого учителя, Ведь тогда существует индивидуальный подход, и все ошибки во время практики могут быть обнаружены и устранены.
В то же время по текстам научиться гораздо сложнее, ведь всегда существует большая вероятность того, что человек поймет их по своему.
(Добавление)
Мои первые попытки медитировать основывались на описании этой практики в книге Согъяла Ринпоче "Книга жизни и практики умирания", и не привели ни к чему кроме "сонной тупости" (выражение из той же книги), которую я не смог преодолеть и вскоре забросил самостоятельные занятия. Возможно, если бы я продолжил, это принесло бы свои плоды, но на это ушла бы уйма времени и продвижение почти что "методом тыка". Поэтому я считаю, что самостоятельное обучение медитации - это самый крайний случай, когда нет совершенно никакой возможности принимать наставления от учителя.
"А можно научится медитировать самому?"
"Можно. Но сложно" (преп. Дорже Жамбо Чойдже-лама)
Не так давно я побывал на ретрите, посвященому сатипатхане, на которм появилась отличная возможность обучаться под руководством Учителя. О результатах промолчу, ведь практику обсуждают только с тем, кто ее дал. 🙄

Уважаемый Олмер!
С Вами очень интересно общаться, но разве наша дискуссия является ответом на вопрос задавшего? Мы о нем как-то забыли. Если хотите поговорить со мной пишите на е-майл - отвечу. И еще - беда в том, что мы говорим по сути об одном и том же, но разными словами. Я предлагаю текст где все о чем Вы говорите есть - что и как, а зачем и куда - это уже решает для себя каждый сам. Думаю, что раз человек здесь и задает вопрос - он знает зачем, все остальное приложится, главное искренность. Вы все правильно говорите, все так и должно быть, но просто вы не читали эту сутру, а значит не владеете ситуацией. Поэтому или прекратим разговор или пишите на е-маил. Давайте иметь хоть капельку уважения к человеку задавшему вопрос и избавим его от чтения "переливания из пустого в порожнее".
Александр.

setoky:
Уважаемый Олмер!
С Вами очень интересно общаться, но разве наша дискуссия является ответом на вопрос задавшего? Мы о нем как-то забыли

Внесу некоторую ясность... Задавший - это я. И тема была создана Анной после моего вопроса, заданного ей по ISQ. 🙄

setoky:
Поэтому или прекратим разговор или пишите на е-маил.

Мылом не пользуюсь, ибо неудобно. У меня в профиле стоит номер ISQ, пишите.

Это конечно меняет дело. Тогда вопрос - Вы не знаете куда идете и зачем это Вам нужно? Мой совет - определитесь. Вообще же, есть много методик КАК заниматься медитацией - от руководств дзенцев до трактата Сяо Чжигуань Тяньтая, ведущего мастера медитации в Китае до появления Бодхидхармы. Я же предлагаю Сутру в которой содержится все - что, куда и как. Пересказывать ее не буду - это свыше десяти страниц текста, и если чесно, даже не знаю как ее пересказать. Так что, есть вопросы пишите, хоть на ICQ: 426967769.
Александр.

Благодарю за совет, у меня есть квалифицированный учитель, так что теперь это не требуется. а вопрос был задан еще до начала ретрита, а после него отпал сам собой.

в начале надо понять 4 благородные истины
Четыре Святые Истины

И вот, о бхикшу, благородная, святая Истина о страдании:
Муками сопровождается рождение. Мучительна старость. Мучительна болезнь и смерть мучительна. Соединение с неприятным — страдание, и разлука с приятным, и всякое неудовлетворенное желание — также являются страданием. Ее пять родов сочетаний, возникающих от привязанностей, мучительны. Такова, о бхикшу, Истина о страдании.
И вот, о бхикшу, благородная Истина о причине страдания:
Воистину, это — жажда, причиняющая возобновление бытия, ведущая от рождения к рождению, сопровождаемая чувственными вожделениями, ищущая удовлетворения то здесь, то там: желание удовлетворения страстей, желание будущей жизни, жажда успеха и власти в этой невечной жизни. Такова, о бхикшу, Истина о происхождении страдания.
И вот, о бхикшу, благородная Истина о прекращении, угасании страдания: Воистину, это отрешение от той жажды бытия, ведущей от рождения к рождению. Отказ от нее, прекращение этой жажды путем полного преодоления всех желаний, ввергающих нас в сансару. Это полное освобождение от влечения этой временной жизни, избавление от него, отречение от него, отделение себя от него, победа над ним. Такова, о бхикшу, истина о прекращении страдания.
И вот, о бхикшу, благородная Истина о пути, ведущем к Нирване, к преодолению страдания: Воистину, это открытый Татхагатой Путь, лишенный двух крайностей, Путь, глаза открывающий, Знание дарующий, к обретению Покоя, к достижению Выс­шей Мудрости, к полному Пробуждению, к Нирване ведущий: Истинное воззрение, Истинное намерение, Истинная речь, Истинное деяние, Истинная жизнь, Истинное усердие, Истинное осознавание, Истинное самадхи.
(Добавление)
и многое чего ещё прочитать = подумать и принять 😁

когда вы примите учение и захотите стать Буддой = пришло время для медитации 😁
(Добавление)
Метод Па Аук Саядо

1 Этап - предварительные наставления

* примите любую удобную позу.
* установите осознанность к дыханию.
* ощущайте прикосновение дыхания в области ноздрей.
* нельзя устремляться за дыханием по мере его движения в теле, иначе сосредоточение не будет развиваться, поэтому нужно следить за дыханием только в одной области его прикосновения с телом.
* нельзя уделять внимание рассмотрению характеристик дыхания, а следует видеть его просто как некую общую концепцию.

2 Этап - начало сосредоточения на дыхании

* считайте дыхания по принципу «вдох-выдох-один», «вдох-выдох-два» и т.д., но не менее пяти и не более десяти (затем счёт идёт с начала, то есть со счёта «один»). Нужно самому для себя определить при какой длине цикла таких подсчётов ум сосредотачивается лучше всего.
* считайте таким образом как минимум 30 минут, после чего можете перейти к следующему этапу.

3 этап - длинное и короткое дыхание

* на этом этапе вы должны знать длинное дыхание и короткое дыхание. Если оно длинное, оно длится больше времени. Если короткое - меньше. Нужно самому определить, какое для вас является длинным, какое коротким.
* нельзя анализировать вдох это или выдох. Нужно просто отмечать длину.
* нельзя делать дыхание длинным или коротким специально (волевыми усилиями).
* на этом этапе может появиться нимитта, но если она не появляется после часа такой практики, переходите к следующему этапу.

4 этап - ощущение всего тела дыхания

* здесь вы должны непрерывно знать весь процесс дыхания целиком.
* может появиться нимитта, но если через час такой практики она не появляется, переходите к следующему этапу.
* если нимитта появляется, то не обращайте пока на неё внимания, а продолжайте следить за дыханием.

5 этап - успокоение дыхания

* здесь вы практикуете аналогично предыдущему этапу непрерывного отслеживания всего процесса дыхания, но теперь уже с настроем его успокоения.
* если будете делать на этом этапе что-то иное, сосредоточение нарушится.
* на этом этапе дыхание может стать полностью незаметным. Если так случилось, нужно вернуться к тому месту, где оно в последний раз ощущалось. Если не удаётся его заметить, нужно спокойно ждать до тех пор, пока не удастся.
* если его не удаётся поймать, нельзя усилиями делать дыхание более грубым, иначе сосредоточение нарушится.
* на этом этапе должна появиться нимитта.

6 этап - нимитта

* нимитта у всех разная - разных видов, цветов, форм, текстур.
* нельзя «играться» с нимиттой - изменять её форму и тому подобное.
* вначале, когда появится нимитта, не переключайте внимание сразу же на неё, поскольку она неустойчива и может исчезнуть.
* если нимитта стала устойчивой, сфокусируйтесь на ней и не отпускайте внимание.
* если нимитта возникла далеко, не обращайте внимания на неё.
* правильная нимитта должна появиться в месте прикосновения дыхания.
* отпустите дыхание и по мере сосредоточения на нимитте, она начнёт становиться всё более яркой и это будет сосредоточением доступа (упачара самадхи). Пять факторов джханы пока ещё не развиты в полную силу и есть возможность впасть в «бхавангу» - состояние, в котором кажется, что всё прекратилось и остановилось - но это ловушка.
* нужно смотреть на яркую нимитту час, два или три, и следить, чтобы ум не был слишком взбудоражен радостью или же не стал ленивым, иначе вы опять впадёте в бхавангу.

7 этап - джхана

* когда все факторы ума будут сбалансированы, сосредотачиваясь на яркой нимитте, вы войдёте в джхану и сможете пребывать в ней несколько часов, даже целый день или ночь.
* если удаётся сосредоточиться на яркой нимитте два часа подряд, то нужно пытаться рассмотреть бхавангу-сознание в области сердца. Бхаванга яркая и сияющая, и через много попыток это удастся, и тогда в этой области появится нимитта.
* далее следует распознать все пять факторов джханы (направление ума на нимитту, удержание на ней ума, радость от нимитты, счастье от нимитты, и однонаправленность ума на нимитту).
* в начале практики джханы не стоит долго рассматривать факторы джханы, а нужно много времени потратить на то, чтобы научиться входить в джхану.
* нужно развивать мастерство джханы (входить в неё когда пожелается, быть там сколько пожелается, выходить из неё в назначенное время, рассматривать джхановые факторы, пересматривать джхановые факторы).
* если вы не развили полностью мастерство первой джханы, нельзя переходить ко второй джхане, иначе не удастся достигнуть ни второй, ни, впоследствии, первой.
* чтобы перейти ко второй джхане, нужно войти в первую, выйти из неё, рассмотреть её изъяны и рассмотреть преимущества второй джханы. Так, например, после рассмотрения изъянов первой, вы сосредотачиваетесь на нимитте с желанием иметь только 3 фактора - счастье, восторг и однонаправленность. Через какое-то время удастся войти во вторую джхану, в которой нет направления и удержания ума (двух факторов первой джханы - витакка, вичара), а остаются только три фактора. Далее аналогично поступать для достижения 3-ей и 4-ой джхан.

источник http://theravada.ru/Teaching/…
(Добавление)
добавлю от себя 😁 в начале не ведите счёт = что бы дыхание было естественным = и происходило само по себе без усилий =просто следите за ним = запомните этот момент и начинайте считать до 4 что бы не уснуть =
если вдруг ум начинает думать = то быстренько приходите в себя и продолжайте считать

однажды вас начнут мучить вопросы = зачем я это делаю = что я ищу
просто ответьте = я хочу пробудиться
(Добавление)
и ещё = обратите внимание на это
1 Этап - предварительные наставления

• примите любую удобную позу.
  хоть лёжа = 😁
  пожалуйста =станьте Буддой побыстрее = и помогите мне им стать

из книги Патрула Ринпоче "СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ"

1.3. Медитация о сострадании

Сострадание подразумевает желание облегчить тяжкие муки живых существ. Сказано:

Подумай о каком-нибудь живом существе, испытывающем неимоверные страдания: о человеке, брошенном в темницу и ожидающем скорой казни; о животном, которого ведут на бойню. Почувствуй к этому существу такую жалость, как будто это твоя мать или твой ребёнок.

Представь узника, которого по приказу царя ведут на казнь, или овцу, которую поймал и связал мясник. Не думай о них как о ком-то постороннем, а представь, что это ты сам. Приучай ум проникаться страданиями приговоренного к смерти узника. Что делать? Бежать некуда, спрятаться негде, нет ни убежища, ни того, кто бы тебя защитил. Ты не в силах убежать, не можешь улететь. У тебя нет сил, чтобы бороться, нет воинов, которые бы за тебя сражались. В этот миг тебе предстоит расстаться со всем зримым миром и, что еще хуже, — со столь любимым тобой телом, о котором ты так заботился, и отправиться в следующую жизнь. Какая мука!
Или представь овцу, которую ведут на бойню, и думай: «А что если бы это была моя мать?» От всего сердца вообрази, что это не овца, а твоя старая мать. «Что делать, если станут убивать мою ни в чем не повинную старушку-мать! Как же она будет страдать!» Думая так, всем сердцем прими эту боль на себя. Когда у тебя появится сильное, горячее, искреннее желание не допустить, чтобы твоя мать страдала, приняв смерть от руки мясника, думай: «Хотя эта несчастная овца и не является моей нынешней матерью, несомненно, она была ею в прошлых жизнях. А потому она заботилась обо мне точно так же, как это делают мои нынешние родители, которым я безмерно благодарен. Бедная моя матушка, как она страдает! Как было бы чудесно, если бы она мгновенно освободилась от этого страдания!» Развивай в себе сильное, почти нестерпимое сострадание, пока из глаз не польются слезы.
Когда в тебе возникнет такое сострадание, вспомни, что эти великие муки проистекают из накопленной в прошлом неблагой кармы. Поскольку те, кто ныне накапливает неблагую карму, в будущем неизбежно станут страдать, почувствуй к ним жалость. В этой медитации сосредоточься на тех, кто, лишая других жизни и совершая иные преступления, накапливает причины собственного страдания. Затем размышляй о страданиях существ, родившихся в мирах ада, голодных духов и т.д. Представь на их месте себя и своих родителей и усердно медитируй о сострадании.
В заключение думай обо всех живых существах трех миров: ведь повсюду, где есть пространство, есть и живые существа, а там, где есть живые существа, преобладают неблагие действия и проистекающее из них страдание. «Бедные! Они только и делают, что творят неблагие дела и страдают от этого. Как я был бы счастлив, если бы все живые существа полностью освободились от кармического видения, от страданий и врожденных склонностей каждого из шести миров и обрели вечное счастье, состояние будды».
Итак, начиная медитацию о сострадании, нужно сосредоточиться только на каком-то одном существе, охваченном страданием. Затем постепенно упражняй ум, пока не сможешь охватить мыслью всех живых существ. Если же вместо такой медитации ты ограничишься просто общим и расплывчатым представлением о всеобъемлющем сострадании, то не достигнешь совершенства в этой практике.
В медитации о сострадании удели особое внимание страданиям и тяготам собственных коров, овец, лошадей и других домашних животных. Мы даже не замечаем, что наши домашние животные страдают, когда мы подвергаем их мучениям, которые сродни мукам ада: протыкаем им ноздри, холостим, выдергиваем шерсть, выпускаем кровь и т.д. Если как следует разобраться, окажется, что причина равнодушия к их страданиям заключается в том, что мы не медитировали о сострадании.

медитацию нужно начинать от любой "печки", выбрав подходящий тебе составной предмет или связав несколько предметов в отношениях, чтобы остановить восприятие времени, уравняв пространство , выраженное относящимися частями предмета или предметами с временем (и как вариант с тремя драгоценностями) для того, чтобы отождествится

все познается в сравнении-

это метод шаматхи-випашьяны

как пишет Далай - пару месяцев упражнений и алес

я с ним полностью согласен

единственный недостаток всякого эффективного метода - поехавшая крыша, но как говорил один мудрец - чтобы что-то потерять - нужно это иметь 😁