Можно ли практиковать практики разных школ?

У меня вопрос: как вы считаете, если человек практикует практики разных школ буддизма, является ли это нормальным?

Мое мнение - только системная практика может дать результат. Вообще-то разные школы очень похожи и все, насколько мне известно, опираются на последовательность Высшая Нравственность (Абхишила)-> Высшее Сосредоточение (Абхисамадхи) -> Высшая Мудрость (Абхипраджня). По крайней мере, все тибетские Школы придерживаются этой последовательности. Да и парамиты тоже расположены также - значит и вся Махаяна. :q6

А как же Дзен - я не слышал, чтобы там говорилось про такую систему практик. Или я ошибаюсь?

Школа Дзен опирается на практику парамит также как и другие Школы Махаяны, поэтому система Тройной Практики (Тришикша) распространяется и на нее тоже.

Что следует понимать под Верой, и какие ее составляющие? Во что мы Верим, собственно?:)

Следует отличать Веру в теоцентричных системах (иудаизм, христианство, ислам, индуизм) и в антропоцентричном буддизме. В первых Вера является эмоциональной (на санскрите: бхакта) - "Верю, потому что испытываю сильные эмоции". В буддизме Вера имеет другое наполнение и называется Шрадха - "Благоговение": благоговею перед тем, что увидел, то есть проистекает из знания. Существует 4 вида веры в буддизме: Коренная, Вдохновенная, Убежденная, Устремленная.
:umnik:
Вот еще информ. связанная с вопросом веры в буддизме:
Четыре Опоры Учения, изложенные Просветленным в "Чатух-пратисарана-сутте":

• ОПОРА НА СМЫСЛ, А НЕ НА БУКВУ (Артха-пратишараната на вьянджана-пратишараната).
• ОПОРА НА УЧЕНИЕ, А НЕ НА ЛИЧНОСТЬ (Дхарма-пратишараната на пудгала-пратишараната).
• ОПОРА НА ПОЗНАННОЕ, А НЕ НА ПРЕДСТАВЛЕНИЯ (Джняна-пратишараната на виджняна-пратишараната).
• ОПОРА НА ТОЧНЫЙ СМЫСЛ, А НЕ НА ПОДЛЕЖАЩИЙ РАЗЪЯСНЕНИЮ (Нита-артха-пратишараната на нейья-артха-пратишараната).

конкретно практики-передачи - считаю что нет. можно анализировать. (хотя нужно сначало разобраться что понимается под словом "практика")

Вообще-то "практика" - санскр.: бхавана и "передача" - скр.: абхишека термины несколько разные...

..."передача" в последствии и есть "практика"...

Ну, если в таком плане... А вообще-то есть Практика Двойного накопления (Мудрости и Заслуг) и Тройственная практика (Тришикша). И все практики так или иначе связаны с ними.

А чем отличается "передача" от "практики"???

Совершенно понятно, чтобы Мы не делали, существует ряд препятствий внутреннего и внешнего характера для практикующего. Что есть - Эго? Как работать с препядствиями? Ув. Дорже Жамбо, какие советы Вы можете дать начинающим. Кто может поделиться опытом? :)

Как мне кажется, то любая школа - тропинка, чтобы перейти го Учителя - проводники, они такие же путешественники, как все остальные, они наши друзья! Проводнику стоит только довериться и тогда он проведет к вершине горы и покажет мир, покажет просторы, о которых мы и не знали. Учителя - наши соискатели! "Посмотреть мир", конечно стоит!!!
Можно ли практиковать практики разных школ? Думаю можно. :)

А вообще-то есть Практика Двойного накопления (Мудрости и Заслуг) и Тройственная практика (Тришикша). И все практики так или иначе связаны с ними.
Система буддийских практик действительно опирается на Тройную Практику - Тришикшу: "Сокровенной Нравственности" (Абхишила), "Сокр. Сосредоточения" (Абхисамадхи) и "Сокр. Мудрости" (Абхипраджня), именно в такой последовательности, как здесь указано. Причина этого - в принципах работы нашего сознания, а не потому, что кому-то так нравится больше или меньше: сначала мы работаем с активными омраченияим, которые лежат в более "поверхностном слое" нашего сознания и именуются "клеша-аварана" - "препятствия реактивностей" (страсть-злоба, хочу-избегаю и т.п.) Это цикл практик Абхишилы и он связан с сильной активизацией переживаний-противоядий, а отнюдт не с успокоением сознания, поскольку клеши-реактивности также являются активными по своей сути. (Для примера вспомните или узнайте, как "кодируют" от курения-привязанности). В противном случае мы уподобляемся человеку, который пытается что-либо увидеть в отражении воды, которая кипит. Удирая активные клеши - мы убираем "кипение" нашей психики, и лишь после этого имеет смысл двигаться дальше.
После того, как реактивности-клеши "затираются" противоположными позитивными переживаниями-противоядиями - можно приступать к более глубокой работе над развитием безмятежной ясности сознания, состоянием именуемым Шаматха, которая развивается на стадии Абхисамадхи и служит для устранения более тонких препятствий, именуемых джнея-аварана ("Препятствия познания"), связаннях с тупостью, тусклостью, несосредоточенностью сознания. На этой стадии наше сознание должно стать зеркалом, чистым, гладким и неподвижным, которое отражает внутреннюю и внешнюю реальность без искажений и захваченности образами.
На третьей стадии - Абхипраджне, - мы проникаем вглубь своего сознания до самых глубинных просветленных его истоков и учимся пребывать там в повседневной жизни, развивая состояние интуитивной мудрости Праджня.
Проиллюстрирую это следующим примером: есть некий котел, на дне которого лежит драгоценность. Но мы не можем увидеть ее, т.к. под котлом горит огонь, вода бурлит, а вода в самом котле мутная. Первое - мы гасим огонь, чтобы вода перестала бурлить (Абхишила), далее - ждем, когда осядет муть (Абхисамадхи) и после этого вглядываемся вглубь и находим драгоценность (Абхипраджня). Эсли же мы будем пытаться нарушать эту последовательность, то ничего хорошего из этого не получится. Поэтому все Школы, используя различные искуссные методы (Упайя), тем не менее следуют этому алгоритму практики.

А чем отличается "передача" от "практики"???
"Передача" дает возможность впервые почувствовать "эталонное" состояние той или иной практики, а "Практика" - это процесс превращение первой вспышки прямого постижения в непрерывный ровный свет пребывания в этом состоянии.

Совершенно понятно, чтобы Мы не делали, существует ряд препятствий внутреннего и внешнего характера для практикующего. Что есть - Эго? Как работать с препядствиями? Ув. Дорже Жамбо, какие советы Вы можете дать начинающим. Кто может поделиться опытом?
Прежде всего - системное образование. Не играйте со своей психикой, не экспериментируйте по принципу "куда кривая вывезет". Никому ведь не приходит в голову (если только человек в здравом уме) экспериментировать с хирургией на собственном теле, но почему то многие считают возможным поступать так со своим сознанием. Учитесь!

Прежде всего - системное образование. Не играйте со своей психикой, не экспериментируйте по принципу "куда кривая вывезет". Никому ведь не приходит в голову (если только человек в здравом уме) экспериментировать с хирургией на собственном теле, но почему то многие считают возможным поступать так со своим сознанием. Учитесь!
вопрос: Вы мудро ответили. Это значит что на данном этапе следует находиться возле Учителя?

Весьма желательно, но можно начать с изучения первоисточников - сутр, текстов, наставлений Учителей.

НАМО БХАГАВАТЭ! на мой взгляд, ошибочно мнение многих, что для познания Практики Дхармы достаточно чтения духовных книг.Эта тенденция исходит из нашей системы образования, навязанной государством, в которой преобладает теория. Хорошо много "знать", но нужно ведь что-то еще и "уметь"! Ведь простым чтением книг мы не меняем свое сознание, не избавляемся от реактивностей .А вот навыки и преобретаются посредством систематических созерцательных практик. Я за гармоничный баланс духовного информационного подкрепления и практического применения!!!;)

Книги.., что толку в кнгах
в кладбищах ушедших мигов,
только прошлое им сводня,
счастье здесь - то бишь сегодня!
Книги и наставления очень важны для духовной Практики, но они не заменят саму Практику!

НАМО БХАГАВАТЭ!

жаждущие внимательности !!! ВНИМАНИЕ!!! перечитайте ещё раз внимательно стр.2, (то есть эту) и вы увидите что я говорил про КНИГИ и практику. Вы отрицаете того чего нет!!!!! :p:love:

Я лишь описываю состояния! Ни в коей мере я не хотел, ввести Вас в состояние пяти восклицательных знаков! :p
Вы разве не согласны с высказыванием Ф. Ницше по поводу книг? Однобоко, но довольно верно. :)