Семистрочная молитва: Сущность всего

# Семистрочная молитва: Сущность всего

22 июня 2018, Бир, Индия

Бир, Индия, 22 июня 2018

Ранним утром у себя дома в Бире Ринпоче поделился этим кратким наставлением с одним из своих друзей; наставлением, которое звучало совсем как его «совет от сердца». Ринпоче объяснил, как мы имеем обыкновение получать столько разных учений, что часто не знаем, с чего нам начать или на какую практику сосредоточиться. Это особенно верно, сказал он, для таких людей, как мы, которые не очень хорошо знают Дхарму или знают её, но слишком ленивы, чтобы применять её. Если вы чувствуете, что можете быть одним из таких людей, то ответ Ринпоче здесь, в его собственных словах, «плод 67 лет исследования», может быть именно тем, что вам нужно.

Запись этого учения была повреждена и позже восстановлена Тобиасом и Уве в Лераб Линге; мы им очень благодарны и глубоко им обязаны.

* * *

Я даю это учение сегодня в основном ради пользы Гарри, но вы все можете слушать, если пожелаете.

Первый момент, который я хотел бы отметить, это то, что лично я понятия не имею, являюсь ли я тулку или нет. Это не моя работа это говорить. Во-вторых, я даже не знаю, являюсь ли я ламой. С одной стороки может показаться, что я есть, но с другой, возможно, нет. Я не могу сам разрешить этот вопрос, поэтому я не претендую на то, чтобы быть ламой. Если вы лама, то вам нужны студенты, так это устроено. Однако я всегда придерживался мнения, что у меня нет никаких студентов.

Вот кто я есть. С четырёхлетнего возраста я всегда знал, какие действия положительны, а какие отрицательны. Это не потому, что я особенный человек какого-то рода, это ко мне не относится. Это благодаря моим родителям и всем остальным, кто помогал мне, когда я был маленький, потому что все они были такими добрыми, подлинными практикующими Дхармы. Они причина того, что с детства я кое-что знаю о работе кармы. Я не помню ни одного раза, когда бы я убил живое существо, даже крошечного насекомого. Возможно, я убил двух-трёх муравьёв, когда играл, но даже в этом я не уверен.

Я всегда ценил Дхарму. Я получал учения от пятидесяти четырёх разных учителей, что довольно много. Поэтому я получил много учений. Смысл получения учений в том, чтобы их практиковать – если вы не практикуете, они бесполезны. Чтобы практиковать их, необходимо понимать, что такое практика. Однако в моём случае я продолжал получать одно учение за другим, до такой степени, что в конце концов не знал, что мне делать.

Если вам скажут пить океан или есть кучу пищи высотой с гору, это довольно сложная задача, вы столкнулись с настоящей проблемой. Вот что это такое, когда вы получаете много разных учений.

Каждое учение, которое мы получаем, больше предыдущего. Практикующий же – это всего лишь один человек, который должен применять учения на практике. И практикующий – это простой человек, а не компьютер. Компьютер может впитать весь Канджур и Тенджур и все остальные когда-либо данные учения, но для нас это не работает так. Поэтому в моём случае я в конце концов не знал, что мне делать и практиковать.

Я решил исследовать эту ситуацию и пришёл к твёрдому выводу, который я хотел бы поделить с вами сейчас, Гарри. Будете ли вы следовать тому, что я говорю, или нет, это ваше дело, для меня это не имеет ни малейшего значения!

Для начала вы должны задать себе вопрос: хотите ли вы быть практикующим Дхармы или нет? На этой планете семь миллиардов людей, но очень мало из них являются практикующими Дхармы, и ещё меньше практикующими тибетского буддизма. Практикующих Дхармы большинство людей считают немного сумасшедшими. Правда в том, что большинство из них выглядят не совсем адекватно. Я думаю, что важно вам тщательно поразмышлять над этим вопросом и прийти к выводу. Вероятнее всего вы решите, что лучший вариант для вас – стать практикующим Дхармы. Я довольно уверен, что вы придёте именно к такому выводу.

Практикующий Дхармы должен практиковать Дхарму. Для этого ему или ей нужно следовать определённой традиции, которых много. Я думаю, что выбор, который мы все сделали, это практиковать Тайную Мантру Ваджраяну.

Чтобы практиковать Ваджраяну, вам сначала нужно тренироваться в предварительных практиках, чтобы подготовить себя. Я здесь говорю не об накоплении внешних и внутренних предварительных практик, а о том, что вы начинаете с развития отречения от сансары. Без отречения невозможно практиковать Дхарму. Это потому, что мы практикуем Дхарму, чтобы освободиться от сансары, и это должно быть основано на чувстве отречения.

Когда у вас есть отречение, у вас есть стремление – желание освободиться от сансары. Затем вам нужно некоторое знание: вам нужно знать, как вы можете освободиться от сансары, путь, который ведёт к этой свободе. Чтобы пересечь океан, вам нужна лодка, иначе вы никогда не достигнете другого берега.

Как только вы приобретёте это знание, вам нужно будет развивать сострадание. Если у вас нет сострадания, Ваджраяна, которая берёт плод как путь, беспочвенна. Есть много разных типов сострадания, большее и меньшее. Даже если у вас не особенно большое сострадание, вам по крайней мере нужно иметь сострадание к себе, поскольку вы – живое существо, потерянное в сансаре. Отсюда вы можете распространить это чувство на других. Если у вас нет никакого сострадания к себе, но вы делаете вид, что имеете сострадание к другим, все ваши стоны «О, бедняжка» будут просто ложью.

Затем вам нужно понять пустоту. Если вы правильно поняли пустоту, вы будда, потому что как только вы полностью понимаете пустоту, вы больше не падаете обратно в сансару. Вы видите, что вся сансара, природа которой – страдание, подобна простому сну или иллюзии.

Самый глубокий способ, которым мы можем понять пустоту и который доступен нам сейчас, это Тайная Мантра Ваджраяна, которая богата искусными методами и проще других путей. Эти методы включают медитацию на божество. Это всего лишь методы, а не природа-в-себе – на окончательном уровне нет никакого божества для достижения. Но на нашем уровне нам нужна практика с божествами и эти божества составляют три корня: лама, корень благословения; йидам, корень достижения; и дакини и защитники Дхармы, корень просветлённой деятельности.

Существует так много разных божеств, что для нас это может быть очень запутанным. Это похоже на то, когда вы берёте ребёнка в большой универсам, полный игрушек, чтобы купить ей подарок, а она не знает, какой выбрать. По крайней мере, это произошло, когда я пошёл с моей внучкой!

Мы становимся точно таким же, когда перед нами так много разных божеств на выбор. Мы думаем, что должны практиковать их все. Однако если бы мы действительно об этом подумали, мы бы поняли, что все разные божества по сути одно и то же. Практикуем ли мы мирное божество или гневное божество, это одно и то же, мы достигаем высших и обычных сиддхи. Конечно, мы практикуем не ради обычных сиддхи, мы стремимся к высшему достижению. Обычные сиддхи – это всего лишь побочный продукт практики Дхармы, который может помочь нам подвинуться ближе к достижению высшей сиддхи. Например, если вы хотите хорошую машину, то вам нужны деньги. Главная цель практики Дхармы – высшая сиддхи.

Если вы действительно об этом подумаете, вы поймёте, что для достижения высшей сиддхи нет более великого подхода, чем подход Великого Совершенства, найденный в 6 400 000 тантрах Дзогчена. Эти учения представлены в больших деталях, но все они сводятся к одной точке: ум таков, что его сущность пуста, его природа сознающа, а союз этих двух является беспрепятственным проявлением. Эти три аспекта – это дхармакая, самбхогакая и нирманакая, которые находятся не вне вас, а внутри вас, как природа вашего ума.

Как вы можете это узнать? Вам нужно, чтобы гуру ввёл вас в эту природу, когда он говорит, например, «Не сочиняй мысли, смотри прямо в свой ум и покойся в этом узнавании».

Ты получил много учений Дзогчена, Гарри, но это не совсем просто, верно? Ты ещё не узнал это. Ты, возможно, слышал эти наставления много раз, но узнавание природы ума всё ещё ускользает от тебя.

Так что же тебе делать? Тебе нужно накапливать заслугу. Если ты накопишь заслугу и устранишь завесы, узнавание придёт.

Что мы понимаем под «накоплением»? Мы имеем в виду накопление заслуг, которое связано с точками отсчёта, и накопление мудрости, которое не имеет точек отсчёта.

Хорошо сосредоточиться главным образом на накоплении мудрости, то есть на медитации без точки отсчёта. Но если вы не знаете, как медитировать, как пребывать в этом пространстве, как вы сможете совершить это накопление? Только сидения в позе медитации будет недостаточно. Вам нужно знать, как медитировать. Но вы этого не знаете.

Что вам нужно знать, чтобы медитировать? Что вам следует делать? Чем больше вы изучаете, тем хуже становится, потому что мысли только затемняют природу ума. Изучение не приведёт вас к изначальной мудрости. Оно фактически ухудшит ситуацию, потому что у вас будут всевозможные мысли вроде «Это вот так, это не вот так...»

Вы ничего не можете сделать. Даже если вы подарите своему учителю десять тысяч килограммов золота, он не сможет дать вам это. Если бы ламы были на это способны, они представили бы природу ума всем. Но это не так работает, это должно исходить от вас.

Вы можете думать, что это никогда не произойдёт, но это неправда, это возможно. В биографиях практиков есть столько примеров.

Вы можете спросить: «Так что мне делать?» Есть много различных садхан, но среди них всех практика ламы считается величайшей. Если вы будете практиковать и совершенствовать ламу, вы также совершенствуете йидама и дакини. Когда вы получаете посвящение, лама представляет вам йидама и даёт вам передачу этого божества. Без ламы вы не можете соединиться с йидамом. То же самое относится к дакини и защитнику Дхармы. Если вы совершенствуете ламу, то совершенствуете всё.

Существуют сотни различных практик ламы, таких как практики Гуру Ринпоче, где лама предстаёт как дхармакая, лама как самбхогакая и лама как нирманакая. Есть и много других практик ламы, которые сосредоточены на других гуру.

Однако из всех практик ламы наиболее важной является Семистрочная молитва от Гуру Чёванга. Фактически практика исходит от Гуру Ринпоче — Гуру Чёванг был самим Гуру Ринпоче. Терма, которые он открыл, включают Семистрочную молитву, самую внутреннюю практику для совершенствования гуру.

По моему личному мнению, это наиболее важная практика из всех. Это результат моих многих лет исследования и размышления. Как говорится в тексте, она предназначена для людей будущих времён (то есть для таких людей, как вы и я), которые любят Дхарму, но не очень знают, как её практиковать, или слишком ленивы, чтобы применять то, что они знают. Они «удачливы», как говорится в тексте, но у них всё ещё есть препятствия.

Что же нам, таким людям, делать? Нам нужно искать прибежище у рождённого из Лотоса Гуру. Как мы можем искать прибежище у Гуру Ринпоче? Мы не можем купить его долларами. Мы не можем с ним разговаривать. Мы не можем пригласить его в ресторан. Так что же нам делать? Ответ находится в самом тексте, в котором говорится: «Отправляйся в уединённое место».

Уединённое место — это место, где не многолюдно; как говорится, «без людей днём и без богов и духов ночью». Вам нужно отправиться в такое место и оставаться там. Обратите внимание, что в тексте не говорится, что вы должны оставаться там час или пять минут. Вы должны оставаться там столько, сколько сможете. Это может быть всего лишь секунда или остаток вашей жизни. В любом случае, вам нужно оставаться в тихом месте.

Вы сможете это сделать, если будете размышлять о непостоянстве и испытывать глубокую грусть. Как я вам только что сказал, вам нужно развить усталость от непостоянства и сансары, иначе это никогда не сработает. Вам нужно испытывать отвращение к сансаре и искать любые методы, чтобы освободиться от неё. Вы должны дойти до того момента, когда спросите себя: «Что мне нужно делать?» Ответ: Вам нужно осознать пустоту.

Как вы можете осознать пустоту? Ища прибежище и молясь ламе. Поэтому в тексте говорится: «Во время счастья или печали имейте полное доверие и уверенность в Гуру Ринпоче» и «полностью полагайтесь на него, сердцем и душой». Есть много других источников прибежища, таких как три драгоценности или три корня. Здесь вам нужно верить, что они все воплощены в Гуру Ринпоче. Для таких людей, как вы и я, в этом нет проблемы. Это всё, что нам нужно. Осознайте, что «Всякое прибежище, все ваши надежды полностью исполнены и совершенны во мне, в Гуру Оргиена». Другими словами, Гуру Ринпоче достаточно. Также думайте, что во всех ситуациях, будь то счастье или печаль, Гуру Ринпоче точно знает, что с вами происходит, и заботится о вас.

Затем в тексте говорится, что вам не нужно беспокоиться о медитации на божество, предложениях, похвале, рецитации мантр и так далее — вам ничего этого не нужно. «Просто позвольте преданности наводнить ваше тело, речь и ум. И молитесь, молитесь этими семью строками», которые являются Семистрочной молитвой.

Мипхам Ринпоче написал обширный комментарий к Семистрочной молитве. Гуру Чёванга текст предписывает вам молиться, рецитируя эти семь строк. Он только говорит молиться, он не говорит, сколько: «Молитесь таким образом, снова и снова. Создайте чувство жажды и тоски столь интенсивное, что слёзы потекут из ваших глаз». Когда у вас появится чувство преданности столь сильное, что все ваши мысли внезапно прекратятся, как камень, упавший на пол, «Тогда оставьте всё как есть. Ясные и бодрствующие, сосредоточенные и невозмутимые, посмотрите вовнутрь».

В тексте добавляется: «Мои дети, которые молятся таким образом, само собой разумеется, они будут иметь мою защиту, потому что они будут сынами и дочерями будд прошлого, настоящего и будущего».

Это лучший метод. И вы можете делать это в любое время — когда просыпаетесь, когда идёте в туалет, когда едите... в любое время. Вы можете пойти в свой сад или в парк, расслабиться на момент, а затем помолиться ему. Это могло бы быть у океана или на вершине горы — независимо от того, что вы делаете, если вы следуете этим указаниям и молитесь ему, это на сто процентов определённо, что однажды вы осознаете пустоту, даже если мы не можем точно сказать, как.

Если вы посмотрите на жизни учителей прошлого, вы увидите, что это может происходить всеми способами и во всех видах ситуаций. Мы не знаем, как это произойдёт, но это на сто процентов определённо, что это произойдёт. И когда это произойдёт, вы узнаете. Мы видим, когда наш ум изменился, никто другой не узнает, но вы. Только вы можете видеть свой собственный ум. Мы не можем поместить наши умы в машину, которая затем скажет нам, о чём мы думаем.

Итак, делайте эту практику!

Это очень легко и очень полезно. Вам не нужно делать торма, вам ничего не нужно. Вы знаете, как рецитировать Семистрочную молитву, верно? Вам нужно хорошо её изучить. Изучение само по себе бесполезно, вам нужно применить её на практике. Даже если вы получите тысячу посвящений Гуру Ринпоче, вам нужно рецитировать только эту одну молитву, которая является сущностью их всех. И если вы будете практиковать Гуру Ринпоче, все йидамы, дакини и защитники Дхармы также включены. Разве Семистрочная молитва не говорит: «окружённый множеством воинств дакини»?

Поэтому вам следует рецитировать минимум сто Семистрочных молитв каждый день, что очень легко. Это занимает всего около семи минут.

Вы понимаете?

Сущность Семистрочной молитвы — это мантра Ваджра Гуру. Все садханы трёх корней содержатся в практике ламы. Практика ламы сокращает множество тысяч садхан, найденных в Сокровищнице драгоценных тэрма, которые являются садханами трёх корней. Все практики ламы сами сокращены в Семистрочную молитву.

Итак, делайте эту Семистрочную молитву! По крайней мере сто восемь раз каждый день.

И всегда носи с собой изображение Гуру Ринпоче как опору для своих молитв. Если у тебя его нет, это тоже хорошо. Лама неотделим от твоего собственного ума. Когда люди это слышат, они обычно чувствуют страх и неловкость. Но бояться нечего, потому что всё — это естественное выражение пустоты. Все явления возникают как естественное проявление пустоты — в этом случае то же самое, если ты это узнаёшь. Если ты этого не узнаёшь, тогда у тебя возникают мысли типа: «Как я, обычный человек, могу быть таким же как Гуру Ринпоче!», что вызывает у тебя сильный дискомфорт. Этот страх помешает тебе достичь просветления.

Учитывая то, как всё функционирует на нашем уровне, мы должны создавать положительные взаимозависимые обстоятельства, нося с собой изображение Гуру Ринпоче. Учения также наставляют нас иметь чашу и ваджру, но они уже включены в изображение Гуру Ринпоче, поскольку он их всегда держит.

Итак, повторяй Семистрочную молитву и совершай подношение в десятый день.

В любом случае, ты должен полностью опираться на Гуру Ринпоче и иметь полное доверие к нему.

Ты понимаешь? Это же легко, не правда ли?

Это действительно важно.

Я размышлял об этом 67 лет, и это тот вывод, к которому я пришёл. Учения Будды чрезвычайно обширны. Когда ты становишься полностью посвящённым монахом, ты должен соблюдать 258 правил, что может быть довольно устрашающим. С одной стороны, однако, это не так сложно, потому что это не имеет отношения к уму — это просто правила, управляющие твоим телом и речью. На основе посвящения ты в конце концов сможешь достичь состояния архата, хотя и не совсем ясно, когда это произойдёт.

Затем есть Махаяна — путь бодхисаттв, в котором ты должен медитировать на бодхичитту в виде стремления и действия. «Бодхичитта в виде стремления» — это в основном добрый ум и размышление: «Будды и бодхисаттвы прошлого делали великие дела, я буду делать то же самое». «Бодхичитта в виде действия» — это претворение этого стремления в действие путём применения себя к шести парамитам. Однако этот подход требует трёх бесчисленных эонов, прежде чем ты просветлишься. Кроме того, есть подход Тайной Мантры — Ваджраяна, который приносит просветление в течение шестнадцати жизней. Здесь ты должен медитировать на кьерим и дзогрим. В чём смысл всех этих различных практик? В постижении пустоты.

Мы обсуждали подход Дзогчена — учения, которые говорят об «освобождении через видение», «освобождении через слышание», «освобождении через прикосновение» и «освобождении через припоминание». Сами учения Дзогчена не говорят о следующей жизни. Они говорят, что те, кто имеет высшие способности, будут освобождены в этой жизни, те, кто имеет средние способности, будут освобождены в бардо, а те, кто имеет меньшие способности, отправятся на чистую землю нирманакаи и будут освобождены там.

Это звучит неплохо, но сначала ты должен постичь природу своего ума, и как бы ни старался, это постижение не приходит легко. Поэтому тебе нужно взять прибежище. Для этого Гуру Ринпоче — твой лучший вариант. Думай: «Мне нужно достичь этого постижения, но я не могу добраться туда сам. Поэтому я буду молиться Гуру Ринпоче, уверенный, что он знает обо мне и заботится обо мне».

Мы, конечно, могли бы просто пребывать в медитации, но нам нужно было бы знать, как это делать. Если ты знаешь как, то хорошо, но если ты не знаешь, на что ты медитируешь? Практические руководства, такие как «Йеше Лама», говорят, что ты начинаешь с прямого введения в естественное состояние, которое уподобляется открытию глаз слепого человека. Прежде чем медитировать, ты должен был быть введён в природу своего ума и должен был её узнать. Затем ты применяешь четыре чошака — «четыре способа оставления вещей как они есть» — и продолжаешь с практикой тёгала. Это довольно сложно.

Вот почему я предлагаю тебе, возможно, рассмотреть возможность молитвы к Гуру Ринпоче. Потому что если ты это делаешь, то на сто процентов гарантировано, что однажды ты узнаешь природу своего ума. В невероятном случае, если это не произойдёт в этой жизни, нет никаких сомнений, что как минимум ты переродишься на Медной Горе. Все те, кто сосредотачивается на молитве к Гуру Ринпоче, переродятся на Медной Горе, когда умрут. У того, кто переродится там, нет обычных мыслей — все их мысли растворяются в тот момент, когда они встречают Гуру Ринпоче. Это как когда солнце светит — тьма исчезает.

Поэтому для тебя было бы лучше молиться Гуру Ринпоче. Это то, что я думаю. Я никогда ранее никому этого не говорил, но я говорю тебе. Другие могут слушать, если захотят, так как это может только принести им пользу и уж точно не нанесёт вреда.

Однако я хотел бы уточнить один момент. Я уверен, что некоторые люди скажут: «В своём учении Тулку Оргьен Топгьял говорит, что тебе нужна только Семистрочная молитва. Тебе не нужна нгёндро, тебе не нужны основные практики садханы, тебе вообще ничего не нужно. Вот что он говорит!»

То, что я поделился здесь, — это наставления по индивидуальной практике, ключевые пункты, которые Гарри должен применять. Ты можешь делать другие практики столько, сколько захочешь — в этом нет ничего плохого! Ты можешь делать тысячу друпченов. Любая практика хороша. О чём я здесь говорю, так это о том, на чём ты должен сосредоточить свой ум. Иначе все практики, которые ты делал на протяжении своей жизни, не помогут, когда ты будешь умирать. Ты будешь потеря, думая: «Я сделал так много практик, но в чём главный момент, в чём суть всего этого?» Это как когда ты приходишь в аэропорт Дели — он такой большой, ты не знаешь, куда идти. Что бы мы ни делали в наши дни, нам всегда нужен план. Итак, это план.

Я тщательно исследовал всё это, и это тот вывод, к которому я пришёл. Это личное дело, хотя; ты должен прийти к своему собственному решению. Тебе не нужно говорить об этом с другими. В наши дни, когда люди знают хотя бы один маленький кусочек информации, они чувствуют непреодолимое желание рассказать об этом всем.

Translated by Gyurmé Avertin Edited by Philip Philippou